No menu items!
22.3 C
Sri Lanka
23 June,2026
Home Blog Page 179

අපරාධ, වර්ගවාදය හා
දේශපාලනය

0

පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රී රිෂාඩ් බදියුදීන්ගේ නිවසේ මෙහෙකාරකමට ගෙනාවැයි කියන සොළොස් හැවිරිදි දැරියක ගිනි තබා ගෙන දිවි නසා ගත්තේ යැයි කියන සිදුවීම හා ඊට බැඳුණු අනෙක් සිදුවීම් අතිශය ඛේදජනක මෙන්ම හදවත කම්පා කරවනසුලු ය.

ලංකාවේ නීතිය අනුව, ළමයින් සේවයේ යෙදීමට සීමා තිබේ. ඒ නීතිමය සීමා කඩකර ඇය සේවයට ගැනීමත්, කිසිවකු විසින් හෝ ඇය අපයෝජනයට ලක් කිරීමත්, දිවි නසාගන්නට සිදුවන තැනට ඇය පත් කිරීමත් වනාහි අපරාධකාරී ක්‍රියා බව අලුතෙන් කිව යුතු නැත. විශේෂයෙන් ම රට වෙනුවෙන් නීති හදන ව්‍යවස්ථාදායකයේ සාමාජිකයකු වන මහජන නියෝජිතයකු එම ව්‍යවස්ථාදායකයෙන් ම පනවන ලද නීතියක් කඩ කරමින් ඇය සේවයට ගත්තේ නම් එය සමාව දිය නොහැකි වරදකි. ඒ වාගේ ම ජීවිතයේ එක් කාලයක දී උන්හිටි තැන් අහිමි කරනු ලැබ ඇඳි වත පමණක් ගෙන මන්නාරමෙන් කල්පිටියට සංක්‍රමණය වූ අඳුරු අතීතයක් හිමි බදියුදීන් වැනි ඇමතිවරයකුගේ නිවෙසෙහි එවැනි අපරාධයක් සිදුවීම තවත් බරපතළ කාරණයකි. මේ කිසිවක් ඉවසිය යුතු කාරණා නම් නොවේ.

එහෙත්, ඒ සියල්ලට මෙහායින්, විචක්‍ෂණ පුද්ගලයකු දිටිය යුතු තවත් කාරණා ද මේ සිදුවීම සමග ඈඳී තිබේ.

එකක් නම්, සිද්ධිය වාර්තා කිරීමේ දී මාධ්‍ය පරණ පුරුදු ක්‍රමයට ම, එනම් මුස්ලිම් විරෝධී, බදියුදීන් විරෝධී හා වර්ගවාදී ලෙස හැසිරීමයි. කලකට ඉහත දොස්තර සාෆි සම්බන්ධ සිදුවීමේ දී ද අපේ බහුතර මාධ්‍ය හැසිරුණේ මේ අන්දමට ම සාහසිකව ය. වර්ගවාදීව ය. අදත් සාෆිට විරුද්ධ කිසි ම චෝදනාවක් නැත. පොලිසිය පවා සිදුවීම අතහැර දමා ඇති ගාන ය. එහෙත්, මේ රටේ වර්ගවාදී පත්තර හා ඉලෙක්ට්‍රෝනික මාධ්‍ය ඒ මොහොතේ හැසිරුණු ආකාරය, ලංකාවේ මාධ්‍ය ඉතිහාසයේ කළු පැල්ලමක් වනු ඇත. මෙවර බදියුදීන් සම්බන්ධයෙන් සිදුවුණේ ද එවැන්නකි.

මේ දැරියගේ ඛේදවාචකය, අපේ රටේ මුද්‍රිත හා ඉලෙක්ට්‍රොනික මාධ්‍ය ආරම්භයේ සිට සෑහෙන කලක් යන තුරු වාර්තා කළ ආකාරයෙන් අපට තේරුම් ගත හැක්කේ ඇය අපයෝජනය කළේත්, මරා දැම්මේත් රිෂාඩ් බදියුදීන් වන බව ය. එය ඇත්තක් දැයි අපි තවමත් නොදනිමු. එහෙත්, මේ වන විට පොලිස් පරීක්‍ෂණ සිදුවන ආකාරය ගැන සොයාබලන්නකුට සිද්ධියේ අග මුල තවත් දුර බව නම් පැහැදිලි වෙයි. බදියුදීන් කුරුසියේ තබා ඇණ ගැසීමට තරම් තවමත් සාක්‍ෂියක් නැත.

එසේ තිබියදීත්, අපේ මාධ්‍ය කටයුතු කළේ, මුලින් අල්ලාගත් පූර්ව නිගමනයක සිටින ආකාරයට ය. එලෙස සිතන්නට ඔවුන් පොළඹවන්නේ කවරක් විසින් ද? එය පැහැදිලි කර ගැනීමට, මෙවැනි ම ලිංගික අතවරයනට පන්සල් හා පල්ලිවලදී ලක්වුණු දරුවන් ගැන අපේ මාධ්‍ය වාර්තා කරන ආකාරය සලකා බැලිය හැකි ය. ඒවා මේ තරම් තලු මරමින් අපේ මාධ්‍යවලින් වාර්තා වේද? නැතිනම්, හැකි සෑම අයුරකින් ම වගකිවයුත්තන් ආවරණය කරන්නට ඒ මාධ්‍ය වෙහෙසෙන බවක් පෙනෙයි ද?

ඉතින්, බදියුදීන් සම්බන්ධයන් මේ මාධ්‍ය අපහරණය පැහැදිලි ය. ඒ ඔහුගේ මුස්ලිම් ජාතිකත්වය නිසා ය. බදියුදීන් චෝදනා රහිත මහජන නියෝජිතයෙක් නොවේ. විවිධ කාලවල ඔහු විවිධ චෝදනාවලට ලක්වූවෙකි. එහෙත්, ඒ චෝදනා බොහොමයක ම මුල දේශපාලනය සමග ඈඳි තිබෙන බව ද නොරහසකි. ‘අපේ ආණ්ඩුවේ’ සිටියදී උසාවියට ගල් ගසන විට බේරාගන්නා බදියුදීන්, අනෙක් පැත්තට ගිය විට ද්‍රෝහියෙක් වන්නේ ය. නඩු පිට නඩු දමා වරදකරුවකු කළ යුතු තත්ත්වයට පත් වන්නේ ය.

මේ දැරිය මිය යාම සම්බන්ධයෙන් ද ආණ්ඩුව කටයුතු කරන්නේ ඒ දැක්මෙන් යුක්තව ය. සිදුවීම පිළිබඳව ඉක්මන් පොලිස් විමර්ශන කරන ලෙස අද බොහෝ දෙනකුට පැමිණිලි කරන්නට පවා සිදුව තිබේ. ඒ වුවමනාවෙන් ම වාගේ විමර්ශන ප්‍රමාද කෙරෙන තත්වයක් පැහැදිලි ව පෙනෙන නිසා ය. පොලිස් විමර්ශන ප්‍රමාද වන විට දුෂ්තොරතුරුවලට තටු ලැබේ. පොලිසියත්, මාධ්‍යත්, දේශපාලකයෝත් ඒ දුෂ්තොරතුරු සිත් සේ විසුරුවමින්, බොර දියේ මාළු බාති.

රිෂාඩ් බදියුදීන් මේ අපරාධයට සම්බන්ධ කෙසේ දැයි තවමත් පැහැදිලි නැත. එහෙත්, ඔහු සම්බන්ධ වන ඕනෑ ම ආකාරයක් වෙනුවෙන් ඔහු නීතියේ විපාකයන්ට යටත් විය යුතු ය.

ඒ අතර ම පසළොස් ඇවිරිදි දැරියක, නිවෙසක මෙහෙකාරකමට යැවීමටත්, එහි දී දිවි නසා ගන්නට සිදුවන තත්ත්වයට පත් වීමටත් හේතු අප නොදන්නා අලුත් දේවල් නොවේ. අද ඊයේක හටගත් ඒවා ද නොවේ. එහෙත්, එවැනි හද කකියවන සිද්ධියකින් අපේ ඇස් ඇරෙන තුරු අපි ජාතියක් හැටියට, ඒ කිසිම ප්‍රශ්නයක් දෙස සැලසුම් සහගතව බලා නැත. බැලුවත්, ඊළඟ මොහොතේ දෑස් වසා ගෙන ය.

රිෂාඩ් බදියුදීන් නමැති විරුද්ධ පක්‍ෂයේ මන්ත්‍රීවරයකු වන මුසල්මානුවා නිසා මේ සිදුවීමට වෙනත් හැඩයක් ලැබී ඇති බව පෙනේ. එහෙත්, සිංහල බෞද්ධ නිවෙස්වල ද මේ හා සමාන සිදුවීම් ඕනෑ තරම් සැඟ වී තිබෙන බව අලුතෙන් දැනුමක් නම් නොවේ.

අපි විසඳිය යුතු ප්‍රශ්නය පසෙක තබා, වර්ගවාදය යළිත් වටයකින් උත්කර්ෂයට පත් වීමේ ආහ්ලාදය විඳවමින් සිටිමු.■

කැලණි විහාරයේ බිතු සිතුවම් කළ අපූරු සිත්තරා – සෝලියස් මෙන්ඩිස්

0

ප්‍රවීණ මාධ්‍යවේදී ඩී.බී. ධනපාල විසින් රචිත
Among Those Present’ නම් ග්‍රන්ථයේ ඇතුළත්
ලිපියක් ඇසුරෙන් සකස් කළේ
■ එම්.ඩී. මහින්දපාල

කැලණි රජමහා විහාරයට ඇතුළු වීම සඳහා පහළින් ඇති ගුරුපාරේ සිට දිගු පඩිපෙළක් තරණය කළ යුතුවේ. විහාර භූමියට ඇතුළුවත්ම බැතිබර සිතිවිලි සිතට නංවන මහා දාගැබ් වහන්සේගේ දසුන වන්දනාකරුවන්ගේ සිත්තුළ ඇති කරන්නේ පහන් වූ සිතිවිලි මාලාවකි.

1937 වසරේ එක් ඉරුදින උදෑසනක කිසියම් බැතිමතුන් පිරිසක් මෙම පඩිපෙළ තරණය කරමින් විහාරස්ථානයට ඇතුළුවනු මම බලාසිටියෙමි. එකී දසුන මට සිහිකළේ සංසාර සාගරයෙන් එතෙරවී කිසියම් ලෝකෝත්තර තත්වයකට ළඟාවීමට ගන්නා උත්සාහයකි.

මා අසළ දැවැන්ත හස්තියෙකු සිය විශාල දෙකන් සොලවමින් රැඳී සිටියේය. විහාර භූමියට පිවිසෙන දොරටුවේ කුලුනු මත උදෑසන හිරු රැස් පතිත වී තිබිණ. විහාරගෙට ඇතුළුවන ගමන් මඟ දෙපස අලංකාර ලෙස කොඩිවැල් එල්ලා සරසා තිබිණ. ඒ දෙපස දෑස් දල්වා බලා සිටින බැතිමතුන්ගෙන් පිරී ගියේය. හදිසියේම සියලු දෙනා අතර සියුම් කසුකුසුවක් පැතිර ගියේය.

විහාරගෙය සඳහා අභිනවයෙන් එක්කළ ගොඩනැගිල්ල ඒ වන විටත් කඩිමුඩියේ සූදානම්ව තිබිණ. එහි ඇතුළු ගැබ තුළ ඇති බිත්ති අවසාන සාත්තුවද ලබා ඇති බැව් පෙනිණ. මෙකී නවතම ගොඩනැගිල්ල හැකි ඉක්මනින් සසුනට පූජා කිරීම, ඒ සඳහා බරපැන දැරූ ප්‍රධාන දායිකා හෙලේනා විජේවර්ධන මැතිනියගේ ඒකායන අභිලාෂය වී තිබිණ.
එය ඇත්තවශයෙන්ම ඉතා වැදගත් දවසකි. දස වසරක පමණ කාලයක් පුරා සැලසුම් කොට ගොඩනැඟූ මෙකී නව ගොඩනැගිල්ල සරල උත්සවයක් පැවැත්වීමෙන් අනතුරුව සඟ සසුනට පූජාකිරීම එහි අරමුණයි.

එහෙත් අවට පැවැතියේ සන්සුන්බවකි. මන්දයත් සියල්ලන්ගේම අපේක්ෂාව වූයේ විශාල සංදර්ශනයක් පැවැත්වීම නොව ආගමික වත්පිළිවෙත්වලට පමණක් මුල්තැන දෙමින් සරල පූජාකර්මයක් හරහා එම කටයුත්ත ඉටු කිරීමයි. එබැවින් උත්සවය පිළිබඳ කිසිදු පූර්ව ප්‍රචාරණයක් සිදු නොකෙරිණ.

ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් සිය කටයුතු අවසන් කර තිබුණද චිත්‍ර ශිල්පීන් සිය කටයුතු ආරම්භ කළා පමණි.
විහාරගෙයි පැරණි ශාලාව හරහා ගමන් ගන්නා අයෙකුට මධ්‍යකාලීන බිතු සිතුවම් සහිත බිත්ති හමුවේ. ඉන් අනතුරුව අප පිවිසෙන්නේ ඇතුළු විහාරගෙටයි. එය හතරැස් හැඩැති විසිතුරු බඩු භාණ්ඩවලින් තොර අවකාශයකි. එහි ඇති කුලුනු අතරින් පතර සිංහල ආරේ මෝස්තර හා චිත්‍ර දැකගත හැක. එහි දොර ජනෙල් නුවර යුගයේ හැඩරුව ඇති ඒවායි. උස් සිවිලිම ආකාසය නිරූපණය කළේය. ඇතුළු කුටීරය හා මෙම කොටස වෙන්වූයේ මල්කම් ගෙත්තම් කළ දුහුල් තිරයකිනි. එකී කුටීරය තුළ රන් ආලේප කළ නවතම බුදු පිළිමයක් ස්ථාපිත වී ඇත. බුදුරුවේ සිරස පිටුපසින් බුදුරැස් මාලාවක් ද සිතුවම් වී ඇත.

සුභ නැකැත් වේලාව ආසන්න වත්ම මෙකී ඇතුළු කුටීරය සියලු නිකායන්ට අයත් භික්ෂූන්ගෙන් පිරී ඉතිරී ගියේය. ඔවුනගේ කසාවන් සිවුරු හේතුකොටගෙන අවට වර්ණවත් බව තවදුරටත් ඉහළ නැංවූවාක් මෙන් විය. එම කුටීරය මධ්‍යයේ ගලින් නෙලූ නෙලුම් මලක හැඩය ඇති කිසියම් නිර්මාණයක් වෙත සැමගේ අවධානය යොමු විය.
එකවරම බෙර හඬක් නිකුත්විය.

ප්‍රධාන දායිකාව රෝද පුටුවක තබා ශාලාව වෙත රැගෙන එනු ලැබීය. ඇගේ මුහුණ බැතියෙන් පුබුදුවූවාක් මෙන් පෙනිණ. එකී වියපත් මුහුණ සතුටින් පිරී ඉතිරී ගියේය. ඇගේ වැඩිහිටි දූ දරුවන් පසෙකින් සිටි අතර මුණුබුරු මිණිබිරියන්ගේ මුහුණුවල තිබූයේ විස්මයට පත් ස්වරූපයකි.

ප්‍රධාන දායිකාව වෙනුවෙන් නව විහාරගෙය බුදුන්ට පූජාකිරීමට අවසර දෙන ලෙස ඇගේ එක් පුත්‍රයෙකු විසින් සංඝයාවහන්සේගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. එකී ඉල්ලීමට අවසර ලැබිණ. මෙකී පූජාව සංකේතවත් කිරීමට මෙන් ප්‍රධාන දායිකාව විසි්න් මල් පිරවූ රිදී බන්දේසියක් නායක ස්වාමීන්වහන්සේ වෙත පිළිගන්වනු ලැබීය. උන් වහන්සේ එය රැගෙන රන් ආලේප කළ බුදු පිළිමය ඉදිරිපස තැන්පත් කළ සේක.

ශාලාව පුරා හක්ගෙඩි නාදය දෝකාර දෙන්නට විය.

විහාරගෙය මධ්‍යයේ පිහිටි ශිලාමය නෙළුම් මල මතට පැන්වඩමින් ප්‍රධාන දායිකාව ‘ඉමං විහාරං බුද්ධස්ස පූජේමි’ නම් ගාථාව තෙවරක් ප්‍රකාශ කරන්නට විය. එකවරම නැවතත් හේවිසි හා හක්ගෙඩි නාදය දසත පැතිර ගියේය. පූජා කර්මය එලෙස අවසන් විය.

ශාලාව තුළ සිටි සුළු පිරිස අතර වූ වැඩිදෙනෙක් විජේවර්ධන පවුලේ සාමාජික සාමාජිකාවෝ හෝ දායක සභාවට අයත්වූවෝ වූහ. ඒ අතර සිටි, කිසිවකුගේ හෝ අවධානයට ලක් නොවූ, සාමාන්‍ය ගැමියෙකුගේ පෙනුමින් යුත් පුද්ගලයෙකු සියල්ල නිරීක්ෂණය කරමින් ඒවා මනසේ සටහන් කරගනිමින් සිටියේය. මන්දයත් පසුව මෙකී නව විහාර මන්දිරයේ බිත්ති පුරා සිතුවම් ඇඳීමට නියමව තිබුණේ තමනට වූ නිසාවෙනි. ඒ වන විටත් එහි යම් යම් පිළිම ඇඹීමේ කටයුතු ඔහු අවසන් කොට තිබිණ. ඒ අතර වාමන රූප කිහිපයක් හා අලි ඇතුන්ගේ රූප ද විය. එකී රූපවල ඉරියව් එකිනෙකට වෙනස්වීම මෙහි විශේෂත්වයයි. දැන් ඉතිරිව ඇත්තේ ඇතුළත බිත්තිවල චිත්‍ර පිංතාරු කිරීමේ කාර්යයයි.

විශිෂ්ටයෙකු (genius) යනු කිසිදිනෙක කෙනෙකුගෙන් ගුරුහරුකම් නොලත්, සහජ, අසාමාන්‍ය දක්ෂතා සහිත මනා පරිකල්පන ශක්තියකින් යුත් අයෙකු සේ හැඳින්වේ නම්; නූතන ශ්‍රී ලංකාව තුළ අඩුම තරමින් එවැනි එක් අයෙකු හෝ සීටීම පිළිබඳව අපට සතුටුවිය හැක. මේ නම් ඔහුය. හේ වලිමුනි සෝලියස් මෙන්ඩිස් නම් වූ කැලණි රජමහා විහාරයේ නව විහාරගෙයි බිතු සිතුවම් නිර්මාණය කළ කලාකරුවායි.

සරල ගැමියෙකු ලෙස උපත ලැබූ සෝලියස් මෙන්ඩිස් ගැමියෙකු ලෙසම ජීවත්විය. ඔහු කිසි දිනෙක කිසිවකුගෙන් හෝ චිත්‍ර ශිල්පය පිළිබඳ පුහුණුවක් ලැබූ අයෙක් නොවේ. හෙතෙම ගැමි වෙද මහතකුගේ පුතෙකි. එහෙත් ආයුර්වේද ශිල්පය කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රිය මනාපබවක් නොවීය. තමා සමඟ පිරිවෙන් අධ්‍යාපනය ලැබූ මිතුරු මිතුරියන් වෙනුවෙන් යම් යම් දේ සිතුවම් කිරීම ඔහුගේ විනෝදාංශය විය. පසු කලෙක මීගමුව ආශ්‍රිත ගම්බද විහාරස්ථානවල බිතු සිතුවම් ඇඳීමට ඔහු පෙළඹිණ. ඔහුගේ තෙලිතුඩ හරහා විවිධ වර්ණ රටා සහිත අපූරු චිත්‍ර ශෛලියක් කලඑළියට පැමිණියේ නිරායාසයෙනි.

කැලණි රජමහා විහාරයේ නව විහාරගෙයි වැඩ කටයුතු භාරව කටයුතු කළ නැසී ගිය ඩී.සී. විජේවර්ධන මහතා එහි බිතුසිතුවම් නිර්මාණ කටයුතු පැවරීම සඳහා මෙම සුවිශේෂ කලාකරුවා සොයා ඔහුගේ නිවසටම පැමිණියේය. සෝලියස් මෙන්ඩිස් අතිදක්ෂ චිත්‍ර ශිල්පියෙකු පමණක් නොව ඉතිහාසය වැනි විෂයයන් පිළිබඳව මනා අවබෝධයක් ඇත්තෙකු ලෙස ද විජේවර්ධනයන්ට හැඟී ගියේය. මෙහිදී විජේවර්ධනයන්ගේ ඉල්ලීම පිට සෝලියස් මෙන්ඩිස් කලාකරුවා ඉන්දියාවේ අජන්තා, ඇල්ලෝරා හා බාග්හි පැරණි ලෙන් චිත්‍ර නැරඹීමට පිටත් කර හැරියේ පැරණි බෞද්ධ සිත්තරුන්ගේ ශෛලිය පිළිබඳව ඔහුට කිසියම් අවබෝධයක් ලබා දීම සඳහායි. සංචාරයෙන් පසුව මෙන්ඩිස් නැවතත් ලංකාවට පැමිණියේ එකී විශිෂ්ට නිර්මාණ දැකීමෙන් ප්‍රබෝධයට පත් මනසින් යුතුවයි. එහෙත් එකී චිත්‍ර පිළිබඳ කිසිදු සටහනක් හෝ ඡායාරූපයක් ලබා ගැනීමට ඔහු උත්සාහ නොකළේය. සියල්ල සටහන්ව තිබූයේ ඔහුගේ මනස තුළයි.

ඉන්දියානු ඉපැරණි චිත්‍ර සම්ප්‍රදාය, පැරණි ලාංකීය බිතු සිතවම් කලාව හා සිංහලයේ ඓතිහාසික සම්ප්‍රදායයන් එක් තැන්කොට තමාගේම පරිකල්පනය ඇසුරෙන් හෙතෙම නව චිත්‍ර ආරක් කැලණි විහාරයේ බිතුසිතුවම් වෙත ආරෝපණය කළාක් මෙන් විය. ඒ සඳහා ඔහු සිය ජීවිත කාලයෙන් වසර 20 පමණ කාලයක් වැය කළ බැව් පැවසේ.
එකී චිත්‍ර පොළොන්නරු යුගය හෝ සීගිරියට පසු මෙරට නව සම්ප්‍රදායක චිත්‍ර ශෛලියක් බිහි කළේය. ඒවායේ ඇතුළත්වූයේ අජන්තාහි චිත්‍ර තුළ පිහිටි විශිෂ්ට රූප සංවිධානයන්ය. එසේම නුවර චිත්‍ර සම්ප්‍රදායට අයත් කථාන්දරයක් ඉදිරිපත් කිරීමේ ශෛලියද එහි අපූරුවට පිළිබිඹු විය. එසේම පොලොන්නරුවේ බෝධිසත්ව සිතුවම් හා සීගිරි චිත්‍රවල පිළිබිඹු වූ රිද්මය හා ශිල්පීය නිපුණතාව ද ඒවායේ ගැබ්වී තිබිණ. මෙහිදී සෝලියස් මෙන්ඩිස් බෙංගාලි චිත්‍ර ශිල්පයේ ආභාසය ලැබුවාදැයි යන්න සෘජුව ප්‍රකාශ කළ හැකි නොවේ. විශේෂයෙන්ම සංඝමිත්තා මෙහෙණින් වහන්සේගේ පැමිණීම හා දන්තධාතූන් වහන්සේ සිරිලකට වැඩමවීම ඇතුළත් චිත්‍ර බෙංගාලි චිත්‍රශිල්පීන් වන නන්දලාල් බෝස් හෝ සාරදා උකිල් විසින් සිතුවම් කළාදැයි වැනි හැඟීමක් අප සිත තුළ ඇතිවීම වැළැක්විය නොහැක.

සෝලියස් මෙන්ඩිස් විසින් තවත් නව සම්ප්‍රදායයක් කැලණි චිත්‍ර හරහා හඳුන්වා දෙනු ලැබීය. පෙරදින මෙවැනි බිතු සිතුවම් බොහෝ විට බුදුන් වහන්සේගේ චරිතය හා ජාතක කථාවලට පමණක් සීමා වී තිබුණ ද කැලණි විහාරයේ මෙම චිත්‍ර ශ්‍රී ලංකාව හා අදාළ යම් යම් ඓතිහාසික සිදුවීම් පාදක කරගනිමින් නිර්මාණය වී තිබීම විශේෂත්වයකි. එකී සිතුවම්වල පෙනී සිටි චරිතයන්ගේ වස්ත්‍රාභරණ, පසුතලය හා ගෘහභාණ්ඩ වැනිදෑ නිරීක්ෂණය කිරීමේ දී සෝලියස් මෙන්ඩිස් කලාකරුවා කිසියම් පුළුල් අධ්‍යයනයක යෙදී ඇති බැව් පැහැදිලි වේ.

ආනන්ද කුමාරස්වාමි වැනි පඬිවරුන්ගේ මතය වූයේ සීගිරි බිතු සිතුවම් කිසියම් හුදකලා චිත්‍ර සම්ප්‍රදායකට අයත් වූ බවත් එය සීගිරිය චිත්‍රවලට පමණක් සීමාවූ, ඉන් අනතුරුව අභාවයට ගිය ශාස්ත්‍රයක් වන බවත්ය. එහෙත් පසුකාලීනව පොලොන්නරුව, මිහින්තලේ හා මහියංගණයේ මෙන්ම හිඳගල, දිඹුලාගල හා අනුරාධපුරයෙන් ද හමු වූ ඇතැම් නිර්මාණවල එකී සම්ප්‍රදායේ ගතිලක්ෂණ දැකිය හැකිවූ බව සොයාගැනිණ. එකී ශෛලිය 14වන ශතවර්ෂය දක්වාම පැවැති බැව් පෙනී යයි. සෝලියස් මෙන්ඩිස්ගේ චිත්‍ර ශෛලිය අජන්තා චිත්‍ර සම්ප්‍රදායේ සිට සීගිරිය හා නූතන යුගය දක්වා විහිදුණු, අතීතය හා වර්තමානය එක්තැන් කළ ශෛලියක් බැව් පෙනී යයි.

සෝලියස් මෙන්ඩිස් කැලණි රජමහා විහාරයේ නව විහාරගෙය තුළ අවසාන බිතු සිතුවම දක්වා වූ සියලු චිත්‍ර නිම කළේය. ඔහුට තවත් ඉතිරිව තිබුණේ ඇතුළත විහාරගෙයි ස්ථාපිත කර තිබූ රන් ආලේප කළ බුදු පිළිමය පිටුපස පසුතලය පිංතාරු කිරීම පමණි. කෙසේ වෙතත් කිසියම් නොදන්නා හේතුවක් නිසාවෙන් එකී පසුතල චිත්‍ර නිර්මාණය කිරීම ඔහුට නොපැවරීමට තීරණය විය. එකී කටයුත්ත පවරනු ලැබූයේ ආගන්තුක සුදු ජාතික විදේශීය චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වෙතයි. එකී විදේශිකයා විසින් නිර්මාණය කරනු ලැබූ පසුතලය කැලණි විහාරයේ අනෙකුත් සිතුවම් සමඟ කිසිදු ආකාරයකින් ගැළපෙන්නේ නැති බැව් ඕනෑම අයෙකුට පැහැදිලි වනු නොඅනුමානය. ඒ සඳහා ආගන්තුක චිත්‍රශිල්පියා යොදාගෙන තිබූයේ නිල් හා සුදු වර්ණයෙන් යුතු හිමාලය කඳුවැටියේ දර්ශනයකි. එය සැබැවින්ම කැලණි චිත්‍ර අරබයා එල්ලවූ කිසියම් දැවැන්ත සංස්කෘතිකමය මිටිපහරක් මෙන් විය. මෙකී ක්‍රියාව, සිය ජීවිත කාලයම කැලණි විහාරයේ බිතු සිතුවම් වෙනුවෙන් කැප කළ අදීන කලාකරුවෙකුට කරනු ලැබූ ම්ලේච්ඡ ප්‍රහාරයක් සේ සැලකිය හැක.

සියල්ල විඳ දරා ගනිමින් නිහඬ වූ සෝලියස් මෙන්ඩිස් නැවතත් සිය ගම රට වෙත ගොස් ගොවියකු ලෙස ජීවත් වීමට තීරණය කළේය. ඔහු නැවතත් කිසිදිනෙක චිත්‍ර නොඇඳ සිටීමට ද තීරණය කර තිබිණ. කැලණි විහාරයේ චිත්‍ර කටයුතු වෙනුවෙන් තමා උපයාගත් මුදලින් හෙතෙම පොල් වත්තක් මිලදී ගත්තේය. එහි නිවසක් ඉදිකළ ඔහු පොල්වත්ත හා නිවස අනාථ නිවාසයකට පරිත්‍යාග කළේය. මිය යන තුරා ඔහු ගතකළේ නිහඬ ජීවිතයකි.■

මහපාරේ අරගලකාරයන්ගේ, ගෙදර අරගලය කෙසේද?

0

■ ප්‍රියාශා හෙට්ටිහේවා

ලංකා ගුරු සංගමයේ සභාපති

ප්‍රියන්ත ප්‍රනාන්දු
මට දරුවෝ තුන් දෙනෙක් ඉන්නවා. බිරිඳ නියෝජ්‍ය විදුහල්පතිවරියක්. මේ වගේ වැඩ කරනවා කියන්නේ වෙලාවක්, කාලයක් ගැන නොහිතා වැඩ කරන්න වෙනවා. පවුලේ දේවල් අතහරින්න බෑ කොහොමත්. එයාලගේ සුබසාධනය ඒ වගේ ම පවුලක් විදියට ජීවත් වෙනකොට කරන්න ඕනෑ දේවල් අඩුවක් නැතුව කරන්න වෙනවා.
බිරිඳගේ පැත්තෙන් විශාල සහයෝගයක් ලැබෙනවා මට නම්. අපි අරගල මාවතේදීම හමු වුණ අය නිසා බිරිඳට මා ගැන අවබෝධයක් තියෙනවා. ගෙදර පරිසරයත් පොදු සමාජ අරගල සම්බන්ධව නිර්මාණය වෙච්ච පරිසරයක්. ඒ නිසා දරුවන්ටත් මගේ වැඩ කටයුතු ගැන අවබෝධයක් තියෙනවා. ඔවුනුත් අපේ අදහස්වල ඉන්නවා. යහපත් සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමට තාත්තා විදියට මම කරන දේවල් වෙනුවෙන් ගෞරවයක් තියනවා දරුවන්ගේ හිත්වල. ඒ නිසා මට පහසුයි මගේ වැඩකටයුතු කරගෙන යන්න.

බොහෝ විට තියෙන පීඩාවන් එක්ක අපේ මානසිකත්වය ටිකක් ආවේගකාරී වෙනවා. මුල් කාලේදී නම් මට ඒක ගොඩක් බලපෑවා. දැන් අවුරුදු 24ක් වෘත්තීය සමිති ක්‍රියාකාරිකයෙක් විදියට ඉහළ නායකත්වයට එනකම් වැඩ කරලා තියනවා. ඒ තියෙන අත්දැකීම් එක්ක ගොඩාක් දේවල් සම්බන්ධව බොහොම ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න පුරුදුවෙලා තියනවා. මානසික ආතතිය කළමනාකරණය කරගෙන කටයුතු කරන්න අවස්ථාව ලැබිලා තියෙන්නෙත් මගේ බිරිඳ දරුවෝ ගොඩක් ම මගේ වැඩ තේරුම් අරන් අවබෝධයෙන් කටයුතු කරන නිසා.
හැමෝට ම මේ දේවල් සමබර කරගන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්. සමිතිවලට නායකත්වය දෙනකොට සමහරු පවුලෙන් වෙන්වෙලා ඒ දේවල් කරන්නේ. ඒ වගේ තත්ත්වයනුත් තියෙනවා.

මට මුල් කාලේ ගොඩක් බාහිර ප්‍රශ්න ආවා. මට පහර දීපු අවස්ථා තිබුණා. ඒ වගේ ම ගෙදරට පහර දුන්න අවස්ථා තිබුණා. හතර වතාවක් වැඩ තහනමට ලක්වෙලා තියෙනවා. සේවයෙන් පහකරලා තියෙනවා එක් වතාවක්. මේ සියල්ල ගෙදර අයට පුරුදු දේවල්. මගේ පැත්තෙන් උපරිම මට්ටමෙන් පුළුවන්කම තියෙනවා ඒ දේවල් සමග අවබෝධයෙන් කටයුතු කරන්න.

එහෙම පහරදීම් කළත් මේ ක්‍රමයට අභියෝග කරන්න ඕනෑ කියන එක, මේ දේවල්වලට උත්තර හොයන්න ඕනෑ කියන එක තමයි මම හිතුවේ. මගේ ඉල්ලක්ක සහ අරගල මාවතේ පරාජයක් භාරගත්තා වෙනවා මම ඒ පීඩන ගැන කලකිරුණා නම්. රැකියාවත් අහිමිවෙලා වැටුප් නැතුව අවුරුදු එකහමාරක් වගේ හිටියා. ඒ වෙලාවල මට ශක්තියක් වෙච්ච මිනිස්සු හිටියා. ඒකත් එක්ක මට තිබුණ පරාජිත හැඟීම් නැති කරලා මාව ශක්තිමත්ව ඉදිරියට ගෙනියන්න ඔවුන් හේතු වුණා.

සමිතිවල වැඩ කරනකොට එන ආතතියෙන් මිදෙන්න කියල විශේෂ දෙයක් කරන්නේ නැහැ. ඒත් කලාවට සම්බන්ධ නැඹුරුවක් තියෙනවා. ගීත අහනවා. සිනමාපට බලනවා. ඉස්සර ඉඳන් ම වෙලාව ලැබෙන හැටියට වේදිකා නාට්‍ය බලනවා. පුළුවන් හැම අවස්ථාවේදී ම සාහිත්‍ය සම්බන්ධ දේවල් කියවන, කරන එක තමයි කරන්නේ.

සමාජ පරිබාහිර සම්බන්ධතා ගත්තොත් ඥාතීන් සමග තිබෙන සම්බන්ධතා නම් ගොඩක් අඩුවෙලා තියෙන්නේ. ඔවුන්ව අතහැරලා නෑ. මගේ නම් බිරිඳ ඒ සම්බන්ධතා රැකගන්න උනන්දුවෙලා වැඩ කරනවා. මගේ පැත්තේ ඥාතීනුත්, බිරිඳගේ පැත්තේ ඥාතීනුත් බිරිඳ සමග ඒ ඥාති සම්බන්ධකම් පවත්වාගෙන යනවා. විවේක ලැබෙන කාල විශේෂයෙන් අවුරුදු කාල වකවානුවල, පෝය වගේ දවස්වලට බිරිඳ සංවිධානය කරන දේවල් හරහා ඥාතීන් සමග සම්බන්ධතා පවත්වනවා. ගමේ සමිති සමාගම්වලට සම්බන්ධවෙලාත් කටයුතු කරන වෙලාවල් තියෙනවා. ගමේ අය, අසල්වැසියෝ එක්ක ඒ විදියට තමයි වැඩ කෙරෙන්නේ.

වෘත්තීය සමිති නායකයෙක් විදියට මගේ කාර්යය සම්බන්ධව මම තෘප්තිමත්. බලාපොරොත්තු එක්ක තමයි අපේ වැඩ ඉදිරියට යන්නේ. යහපත් සමාජයක් නිර්මාණය කිරීම කියන අපේක්ෂාව ඉටුවෙනකම් ඒ දක්වා යන්න තෘප්තිමත්ව වැඩ කරනවා. කලකිරුණු අවස්ථා නැතුව නෙමෙයි. අපි මෙච්චර දේවල් කරද්දීත් සමාජය යන පැත්ත දිහා බැලුවාම බරපතළ කලකිරීමක් තියනවා. ඒත් අපේ අරමුණ සඳහා යන්න තියෙන කැමැත්ත ඉහළ මට්ටමකින් තියෙන නිසා තෘප්තිමත්ව මේ ගමන යනවා.

නිදහස් වෙළෙඳ කලාප සහ පොදු සේවා සේවක සංගමයේ සම ලේකම්
ඇන්ටන් මාකස්
සංගමයේ වැඩ එක්ක ගෙවල්වල වැඩ වෙනුවෙන් වැය කරන්න වෙන කාලය සීමාවෙනවා. අපිට ඉරිදා වගේ දිනවල වැඩ වැඩියි. සංගමේ සාමාජිකයන් සමග රැස්වීම් තියන්න වෙන්නේ ගොඩක් වෙලාවට ඉරිදා වගේ දවස්වල. ඒ නිසා සති අන්තය ගෙදර වෙනුවෙන් වැය කරන්න වෙලාව අඩු වෙනවා වගේ ම සතියේ දවස්වල වුණත් සාමාජිකයන්ගේ ප්‍රශ්නයක් කිව්වොත් ඒ වෙනුවෙන් යන්න වෙනවා. ඒ දේවල් එක්ක පවුලේ දේවල් අතපසු වෙනවා.

ගෙවල්වල අයත් දන්නවා මම ජීවිතේ වෘත්තීය අරගල වෙනුවන් කැප කරලා තියෙන්නේ කියලා. විවාහ වුණෙත් අපි ඒක දැනගෙන. දරුවොත් දන්නවා තත්ත්වෙ. ඒ නිසා අවබෝධයෙන් ඉන්නවා අපි. ගෙදර දෙයක් වෙනුවෙන් කාලය වැය කරන්න අමාරු වුණ වෙලාවල ගැටුමක් ඇති වුණොත් සාකච්ඡා කරලා විසඳාගන්නවා. සමහර වෙලාවට ගෙදර අය කැමැත්තෙන් නෙමෙයි එකඟ වෙන්නේ ඒ දේවලට. අපි කොච්චර අනිත් අයගේ සාධාරණත්වය ගැන කතා කළත් වැඩක් නෑ ගෙදර අයගේ සාධාරණත්වය බලන්නේ නැත්නම්. හදිසි අවස්ථා එනවා ජීවිතේ වැඩ කටයුතු නිසා එහෙම ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන්න වෙන.

අපි ඉන්නේ විශාල මානසික ආතතියක. ගෙදර ගියා ම ඒ ආතතිය එක්කම ගෙදර දේවලටත් ප්‍රතිචාර දක්වන අවස්ථා තියෙනවා. සේවකයන් 2000ක් ඉන්න ඇඟලුම් කර්මාන්ත ශාලාවක් වහන්න යන ප්‍රශ්නයක් ආවා. එතකොට මම ඉන්නේ ඒක ඔළුවේ තියාගෙන. ඒ වෙලාවට ගෙදර ප්‍රශ්නෙකට විසඳුම් දෙන්න වුණොත් ගෙදර අයට දරාගන්න අමාරු විදියේ ප්‍රතිචාර මගෙන් එන්න පුළුවන්. ඒත් අපි අවබෝධයෙන් ඉන්න නිසා ඒක ලොකු ප්‍රශ්නයක් වෙන්නේ නෑ.

තියෙන ආතතියෙන් මිදෙන්න මනස රිලැක්ස් කරගෙන තමයි වැඩ කරන්නේ. හැමදාම දවසේ වැඩ ප්ලෑන් කරනවා. ව්‍යායාම එහෙමත් කරනවා. නැත්නම් අපිට හරි අමාරුයි මේක සමතුලිත කරගන්න.

ඥාතීන් හම්බවෙලා නෑ ගොඩක් කාලෙකින්. වෙඩින් එකකදි වගේ තමයි එයාලව හම්බවෙන්නේ. මිතුරන් ආශ්‍රය කරන්න වෙලාවක් නෑ. බාහිර සම්බන්ධතා බොහෝදුරට අඩුවෙලා තියෙන්නේ. ඥාතීන් ඒක දන්නවා. ඒ නිසා ඔවුන් ඒක ලොකු ප්‍රශ්නයක් කරගන්නේ නෑ.

විශාල පිරිසකගේ අනාගතය වෙනුවෙන් කටයුතු කරන නිසා ඒ වෙනුවෙන් සමහර දේවල් කැප කරන්න වෙලා තියනවා. සමාජයට මගෙන් ඉටු වෙන්න ඕනෑ වගකීම් මම ඉටු කරලා තියෙනවා වගේ ම ඉටු කරමින් ඉන්නවා. ඒ නිසා මට තියෙන්නේ තෘප්තියක් ජීවිතේ ගැන.

ලංකා බැංකු සේවක සංගමයේ සභාපති
චන්න දිසානායක

පවුලේ අය වෙනුවෙන් වෙන් කරන්න තියන කාලේ අඩුයි. නිවාඩු දවස්වලටත් ගෙදර නෑ. සතියේ දවස්වලත් ගෙදර යන්න රෑ වෙනවා. වයිෆ්ගෙන් තමයි මගෙන් වෙන්න ඕනෑ යුතුකම් ඉටු වෙන්නේ. දරුවන්ටත් අවබෝධයක් තියෙන නිසා අම්මා එක්ක එකතුවෙලා ඔවුන් වැඩ කරගෙන යනවා. ඒ නිසා සමබරව ජීවිතේ ගෙනියනවා. මගේ වෘත්තීය සමිති ජීවිතේ අවුරුදු 25කට වැඩියි. සංගමයේ සහ ගෙදර කටයුතු පටලවාගන්නේ නැහැ.

මම ගොඩක් ම ආගමික පැත්තට බරව කටයුතු කරනවා. පෞද්ගලිකව මම දකින දෙයක් තමයි ආගම තුළ අපට සහනයක් දෙන්න පුළුවන්කම තියනවා. ඒ වගේ ම මම කියවනවා. ප්‍රැක්ටිස් එකෙන් දන්නවා පීඩනය අවම කරගෙන ආතතිය දරාගෙන වැඩ කරන්න.

ඥාතීන්, යාළුවන් වගේ අනිත් සම්බන්ධතා වෙනුවෙන් කාලය යොදවන්න අපහසුයි. එයාලත් දන්නවා මගේ කාර්යබහුල රටාව ගැන. වට්සැප්, වයිබර් වගේ දේවල් හරහා සම්බන්ධ වෙනවා කට්ටිය. සුහද හමු තිබුණත් සහභාගි වෙන්න අමාරුයි. ඒත් ඒ වෙනුවෙන් සහයෝගය දෙනවා. ඒ වගේ සමාජ සම්බන්ධතා තියෙන එක සමාජ අවශ්‍යතාවක් වගේ ම මානසික අවශ්‍යතාවක්. නමුත් අපට ඒකට කාලය අහිමිවෙලා තියෙනවා.

බැංකුවක කළමනාකරුවෙක් වගේ වුණා නම් ඒකෙන් දෙයක් වෙන්නේ පවුලට වගේ ම සේවාදායකයන්ට විතරයි. නමුත් මේ අරගල හරහා ලොකු පිරිසකට සේවයක් වෙනවා. ඒ නිසා වෘත්තීය සමිති නායකයෙක් විදියට ගෙවන මේ ජීවිතේ ගැන කිසි ම කලකිරීමක් නැහැ.

සමස්ත ලංකා කළමනාකරණ සේවා නිලධාරී සංගමයේ සභාපති
උදේනි දිසානායක
වෘත්තීය සමිති නායකයෙක් විදියට කාලාන්තරයක් තිස්සේ මේ වැඩවලට අවතීර්ණවෙලා ඒවා ඇඟට කාවැදිලා තියෙන්නේ. මොන මර්දනයක් තිබුණත් බිරිඳ, දරුවෝ වුණත් කියන්නේ පරිස්සමෙන් යන්න කියන එක. වෘත්තීය සමිති නායකයන්ගේ බිරින්දෑවරු ඒ ගමන නවත්තන්න යන්නේ නැහැ. මගේ දරුවන්ගේ බොහෝ කටයුතු සිද්ධ වෙන්නේ නෝනා අතින්. බැනුම් අහන වාර අනන්තයි. ඒ වගේ අවස්ථාවලට මුහුණ දෙන්න වෙනවා.

අපි උදේ ඉඳලා ඉන්නේ ප්‍රශ්න වැලක. ෆෝන් කෝල්ස් සෑහෙන ප්‍රමාණයක් එනවා. ඒවාට උත්තර දෙන්න ඕනෑ. මිනිස්සු එක්ක හැප්පෙන්න වෙනවා. ඒත් ඒවා ගෙදරට අරගෙන යන්නේ නෑ. ගෙදර ගිහින් සමහර දවසට කල්පනා කර කර හිටියාම නෝනා අහනවා මොකද කියලා. සිද්ධිය කිව්වාම ගණන් ගන්න එපා කියනවා. බිරිඳ මාව ඒ වගේ තේරුම් අරගෙන ඉන්න නිසා පහසුයි.

ඇත්තට ම සමහර දවසට අපට කන්න වෙලාවක් නෑ. ඒ විදියට තමයි ජීවිතේ ගෙවෙන්නේ වැඩ එක්ක.
වෘත්තීය සමිති වැඩ එක්ක එන ආතතියෙන් මිදෙන්න විශේෂ දෙයක් කරන්නේ නෑ. ක්ෂේත්‍රයේ ම වෘත්තීය සමිති නායකයන් එක්ක කතාබහ කරලා ප්‍රශ්නවලට විසඳුම් හොයාගන්නවා. අපි ම කතා කරගෙන ඒ දේවල් සමනය කරගන්න එකෙන් තමයි ආතතිය නැති වෙන්නේ.

අම්මා, තාත්තා බලන්න යන්න වුණා ම වුණත් කලින් සැලසුම් කරලා යන්න බෑ. සැලසුම් කරලා කරන වැඩ කෙරෙන්නේ නැහැ. දොස් අහන්න වෙන වාර අනන්තයි ඒ නිසා. එහෙම වුණාට කිසි කෙනෙක් ඒ ගැන ඕනෑවට වඩා හිතන්නේ නෑ.

2016 තමයි සංගමේ සභාපති තනතුරට පත් වුණේ. සංගමයක් විදියට ඉල්ලීම් කිහිපයක් ම දිනා ගන්න හැකි වුණා. ඒ වැඩපිළිවෙළ තුළ මම තෘප්තිමත්ව ජීවිතේ ගෙවනවා.■

ශාස්ත්‍ර පීඨ අධ්‍යාපනයෙන් ලැබිය යුතු මනුෂ්‍යමය වර්ධනය කුමක්ද?

0

මා සිංහල කෙනෙකු නිසා “සිංහලකම” නමැති පටු ආත්ම නිර්වචනය තුළ මා සිරවී සිටින්නට පුළුවන. එය අනිකුත් ජනවර්ගවලට අයත් අයටද සිදුවිය හැකිය. ඒ ඒ ආකාරයෙහි පටු ආත්මීය නිර්වචන තුළ සිරගත නොවී අවශ්‍ය අවස්ථාවල එක් එක් ආත්මීයතා වෙත මාරුවෙමින් සුඛනම්‍ය ලෙස ජීවත්වීමට අවශ්‍ය අපේම ආත්මීයතාවේ බහුවිධ මුහුණවර හඳුනාගෙන ඒවා දියුණු කිරීම අපට ඉමහත් නිදහසක් ලබා දීමකි.

පේරාදණිය විශ්වවිද්‍යාලයෙහි ප්‍රථම වර්ෂයේ සිසුන් ඉලක්ක කොට පැවැත්වෙන දේශන මාලාවක කොටසක් ඇසුරිනි මේ ලිපිය සැකසෙන්නේ. මේ පදනම් දේශනවල අරමුණ තම තම විෂය ශාස්ත්‍රීය චින්තනය සහ සන්නිවේදනය වඩා හොඳින් කිරීමට අවශ්‍ය පදනම ඒ ශිෂ්‍ය ශිෂ්‍යාවන්ට ලබා දීමය. මේ ලිපි කෙරෙහි බාහිර පාඨකයන් වෙතින්ද උනන්දුවක් පළ වන හෙයිනි, මෙසේ පළ වන්නේ.

■ ලියනගේ අමරකීර්ති

මෙම ලිපියෙන් අපේක්ෂා කෙරෙන්නේ අප උගන්නා විෂයවලින් අපේක්ෂා කෙරෙන පුද්ගලමය, මනුෂ්‍යමය වර්ධනය හෝ මනුෂ්‍ය අභ්‍යන්තරික වර්ධනය කුමක්ද යන්න ගැන ආරම්භක ප්‍රවේශයක් ගැනීමටය. මා මේ කරුණු හඳුන්වා සංවාදයකට මුල පිරීමක් ලෙස පමණි.

අපි ශාස්ත්‍ර පීඨයක ඉගැන්වෙන සියලු විෂයයන් “නිදහස් කලා” යන නමින් හැඳින්වීමු. ඇමරිකානු සම්ප්‍රදායෙහි නිදහස් කලා යන්නට විද්‍යා පීඨවල උගන්වන ඇතැම් විෂයයන්ද අයිති නමුත් අපගේ කලා පීඨවල අධ්‍යාපනය නිදහස් කලා අධ්‍යාපනයට විශාල වශයෙන් සමාන බව අපි දුටිමු. එම නිදහස් කලා අධ්‍යාපනයෙහි එක් අරමුණක් “සම්පූර්ණ පුද්ගලයා නිදහස් කරගැනීම” යන අර්ථයෙන් යුක්තය. එහි අදහස මනුෂ්‍යයා බාහිර සහ අභ්‍යන්තර යන තල දෙකෙහිම “නිදහස” සොයන්නෙකු බවට පත් කිරීමය.

ඒ නිසා විශ්වවිද්‍යාලයෙහිදී ලැබෙන අධ්‍යාපනය ඔබ වටා පවතින ලෝකය ගැන ඔබේ දැනුම ප්‍රසාරණය කිරීමට අමතරව ඔබ තුළ ඇති ලෝකය ගැන දැනුමද ප්‍රසාරණය කරයි. හොඳින් අධ්‍යාපනය ලද පුද්ගලයා ලෝකය ගැන ඉගෙනීම පිණිස තමා අවට ඇති බාහිර ලෝකය දෙස බලන්නේ පමණක් නොව තමන් ගැනම ඉගෙනීම උදෙසා තමාගේම අභ්‍යන්තරය දෙසද බලයි. මෙම අන්තර්වර්තීභාවය හෙවත් ආත්ම පරීක්ෂාව පිළිබඳ ශක්‍යතාව “අන්තඃපුද්ගල බුද්ධිය” යැයි හැඳින්වේ. ඉංග්‍රීසියෙන් intrapersonal intelligence යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ එයයි. තමාගේම පුද්ගල අභ්‍යන්තරය ගවේෂණය කිරීමෙහිලා අපට ඇති බුද්ධි ශක්තිය එයයි. සාහිත්‍ය කලා උගන්වන කෙනෙකු ලෙස මගේ කාර්යක් වන්නේ ඔබගේ ඒ ශක්තිය දියුණු කිරීමය. ඉදිරියේදී අපි සාහිත්‍ය කලා නිදර්ශන ඇසුරින් මේ කරුණ වෙත නැවත එමු.

know thyself හෙවත් “තමාවම දැනගනු” (ඔබව දැනගන්න) යන්න සොක්‍රටීස්ගේ සිට දර්ශනය වෙත බලපෑ අදහසකි. බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් දන්නා බෞද්ධ අයට මෙය අමුතු දෙයක් නොවිය හැකිය. තමා හෙවත් ආත්මීයතාව හෙවත් අහම ගවේෂණය බෞද්ධ දර්ශනයේ ප්‍රධාන ප්‍රයාමයක් වේ. මේ වූකලි අනෙක් ආගම්වලටත් නුහුරු අදහසක් නොවේ. අප මේ දේශනවලදී නිදහස් කලා යනුවෙන් හැඳින්වෙන ශාස්ත්‍ර පීඨ අධ්‍යාපනයෙහිද ප්‍රධාන ඉලක්කයක් වන්නේ ආත්ම ගවේෂණයයි. මනුෂ්‍ය පුද්ගලාභ්‍යන්තරය නම් ලෝකය ගවේෂණයයි. අප ගැනම ඇති ඉතා පටු ආත්ම අවබෝධවලින් අප නිදහස් කිරීමට අධ්‍යාපනයට පුළුවන.

උදාහරණයකට යමු. මා පිරිමියෙකු නිසා මගේ “පිරිමිකම” නමැති පටු ආත්ම අවබෝධය තුළ මා සිරගතව සිටින්නට පුළුවන. ස්ත්‍රීන් සම්බන්ධයෙන්ද එසේමය. මා සිංහල කෙනෙකු නිසා “සිංහලකම” නමැති පටු ආත්ම නිර්වචනය තුළ මා සිරවී සිටින්නට පුළුවන. එය අනිකුත් ජනවර්ගවලට අයත් අයටද සිදුවිය හැකිය. ඒ ඒ ආකාරයෙහි පටු ආත්මීය නිර්වචන තුළ සිරගත නොවී අවශ්‍ය අවස්ථාවල එක් එක් ආත්මීයතා වෙත මාරුවෙමින් සුඛනම්‍ය ලෙස ජීවත්වීමට අවශ්‍ය අපේම ආත්මීයතාවේ බහුවිධ මුහුණවර හඳුනාගෙන ඒවා දියුණු කිරීම අපට ඉමහත් නිදහසක් ලබා දීමකි. සිංහලකම නමැති මගේ ආත්මීයතාවේ එක් මුහුණුවරක් මට ඉතා වැදගත් බව ඇත්තය. එහෙත් එය සෑම අවස්ථාවකම සෑම සන්දර්භයකමට මට වැදගත් වන එකම දේ නොවේ. මෙහි සිටින ඔබ සියලු දෙනාම ඉතා හොඳින් ඉංග්‍රීසි භාෂාව ඉගෙනගත්තොත් අවශ්‍ය අවස්ථාවල ඔබේ සිංහලකම නමැති ආත්මීයතාව මොහොතකට පසෙකින් තබා ඉංග්‍රීසි භාෂාව තේරෙන ඕනෑම ජනපිරිසක් සමග මනුෂ්‍ය සම්බන්ධතා ඇති කරගන්නට පුළුවන. ඔබ දෙමළ භාෂාව දන්නේ නම්ද එවැනි අවස්ථාවක් ඔබට ලැබේ. අපේ ශාස්ත්‍ර පීඨවල විවිධ භාෂා ඉගැන්වීමේ ප්‍රධාන අරමුණ එය විය යුතු නොවේද? මේ දේශනය අසන ඔබ අතර සිටින වැඩිදෙනකු බෞද්ධ විය හැකිය. එහෙත් ඔබ හින්දු දහමේ සහ සංස්කෘතියෙහි මූලික කරුණුවත් හොඳින් දන්නේ නම් අවශ්‍ය අවස්ථාවල ඔබේ බෞද්ධකම මොහොතකට පසෙකින් තබා හින්දු කේන්ද්‍රීය සන්දර්භයක සුඛනම්‍ය ලෙස හැසිරෙමින් අර පටු ආත්මීයතාවෙන් නිදහස් විය හැකිය. අපේ පීඨයෙහි විවිධ ආගමික දර්ශන සහ සංස්කෘති ඉගැන්විය යුත්තේ ඒ සඳහා නොවේද?
මනුෂ්‍ය ආත්මීයතාව හෙවත් තමාබව බහුවිධ කෝණවලින් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කිරීම නිදහස් කලා අධ්‍යාපනයෙහි කාර්යයකි. එහිලා විසි එක් වෙනි සියවසෙහි ජීවත්වන සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙකුගේ ආත්මීයතාව සකස්වී ඇති බහුවිධ මාන හඳුනා ගැනීමට අපට සිදුවේ.

අපි මනුෂ්‍ය ආත්මීයතාව සැකසී ඇති විවිධ මාන හඳුනා ගනිමු:

බුද්ධිමය මානය
පළල් දැනුමක් අත්පත් කරගැනීම, දැනුම ලබාගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙනීම, විචාරාත්මකව සිතන්නට ඉගෙනීම. අප මෙහි උගන්වන සියලුම විෂයයන් අඩුවැඩි වශයෙන් මීට දායක වේ.

භාවමය මානය
හැඟීම් තේරුම් ගැනීමට, පාලනය කරගැනීමට හා ප්‍රකාශ කිරීමට ඉගෙනීම. අප ඇතුළතින් උපදින විවිධ ආකාරයේ හැඟීම පැවතීම යනු මනුෂ්‍ය යථාර්ථයකි. ඒ යථාර්ථය සමග ස්වයං-ගවේෂණාත්මකව ජීවත් වෙමින් වඩා සුඛනම්‍ය ලෙස අපගේම හැඟීම් පාලනය කරගැනීමත්, අන්‍යයන් සහ සෙසු ලෝකය වෙත ප්‍රකාශ කිරීමත් උගන්වන විෂයධාරා රාශියක් අපගේ පීඨයෙහි තිබේ. සාහිත්‍යය සහ ලලිත කලා එහි ලා බෙහෙවින් වැදගත්ය.

ශාරීරික මානය
අපේ ශරීරය ගැන හොඳ අවබෝධයක් ලබා ගනිමින් ඒ දැනුම ලෙඩ රෝගවලින් නිදහස්වීමේ සිට අපගේම ශරීරය නිවැරදි ආකාරවලින් මෙහෙයවීම දක්වා අවබෝධයක් ලබා ගැනීම. ලංකාවේ මානව ශාස්ත්‍ර සහ සමාජීය විද්‍යා පාඨමාලාවල මේ ආශ්‍රිත පාඨමාලා එතරම් ප්‍රමාණවත් නැත. එහිලා අනෙක් පීඨවලින් උපකාර ගෙන අපේ අධ්‍යාපනය පොහොසත් කරගත හැකිය.

ආධ්‍යාත්මික මානය
සාමාන්‍යයෙන් ලොකු ප්‍රශ්න යැයි සැලකෙන ජීවිතයේ අරමුණ සහ අර්ථය කුමක්ද, මරණයෙහි නොවැළැක්විය හැකි බව, ජීවිතයෙහි සහ ස්වාභාවික ලෝකයෙහි ආරම්භය ආදි ප්‍රශ්න ගැන සිත යොමු කිරීම. මෙහිදී අපට විද්‍යාපීඨයෙහි උදව් තිබෙන්නේ නම් වඩා හොඳය. ජීවයෙහි ආරම්භය සහ විකාශනය පිළිබඳ පාඨමාලාවක් විද්‍යා පීඨයෙහි සිටින සන්නිවේදනයෙහි දක්ෂ මහාචාර්යවරයෙකු හෝ වරියක් විසින් මෙහිද පවත්වන්නට හැකි නම් හොඳයි නේද?

වෘත්තීය මානය
අපගේ කුසලතා, රුචි අරුචිකම් හෝ වටිනාකම්වලට අනුව යම් වෘත්තීය අවස්ථා ගවේෂණයත් නිදහස් කලා අධ්‍යාපනයෙහි කොටසකි. නූතන ලෝකයෙහි යම් වෘත්තියක යෙදීමේ කුසලතාව යනු මනුෂ්‍යයාට සාපේක්ෂ ආර්ථික නිදහසක් ලැබෙන එක විධියකි. එහෙත් අධ්‍යාපනය යන්න හුදෙක් මේ පටු ඉලක්කය වෙත පමණක් සීමා වී ඇත්නම් එය දුප්පත් අධ්‍යාපනයකි. මානව ශාස්ත්‍ර පීඨවල අධ්‍යාපනය නම් කෙලෙසකවත් මෙය පමණක් නොවේ.

ආචාරධාර්මික මානය
කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික තෝරා ගැනීම්, කෙනෙකු තමා සහ අන්‍යයන් පිළිබඳ ගන්නා විනිශ්චයන් සඳහා මග කියන අතරම කෙනෙකුගේ විශ්වාස සහ ක්‍රියා අතර සංගතභාවය ඇති කිරීමට මග කියන වටිනාකම් පද්ධතියක් ලබාදීම. මෙහි දෙවන කොටස තරමක් පැහැදිලි කළ මනාය. තමන්ගේ විශ්වාස හෝ දෘෂ්ටිවාද ගැන හරි ආඩම්බරයෙන් කතා කරන අතර ක්‍රියාවේදී ඒ විශ්වාසම පාවා දෙන අය සිටිති. වැදි බණ කියන අය යැයි මෙවැනි අය හැඳින්වෙති. කටින් බතල කොළ සිටවන අයද මෙවැනිය. අප කියන දේ සහ කරන දේ අතර යම් සංගතභාවයක්, ගැළපීමක්, එකඟතාවක් ඇති කරගැනීමට අපගේම ආචාරධාර්මික සැකැස්ම උපකාර වේ. මේ සංගතභාවය සියයට සියයක් අත්පත් කරගැනීම අමාරු විය හැකිය. එහෙත් එහි ලා නිරන්තර උනන්දුව සහ උත්සාහය අපගේ අධ්‍යාපනය නිසා ලැබෙන්නකි.

පෞද්ගලික මානය
තමාගේම පෞද්ගලික අනන්‍යතාව පිළිබඳ ශක්තිමත් හැඟීමක් ලබා ගැනීම අපේ පීඨයේ අධ්‍යාපනයෙහි කොටසකි. ඔබ සෑම දෙනාම උපාධිය අවසන් කර පිටව යා යුත්තේ “මා මෙවැනි කෙනෙකිය” යන සාධනීයවූ අදහසක් රැගෙනය. ඔබ ගැනම වන ඒ අනන්‍යතාව පිළිබඳ හැඟීම ඔබට වඩා වෙනස් අනෙක් මනුෂ්‍යයන් හා සුඛනම්‍ය ලෙස ජීවත්වන්නට තුඩු දෙන්නා වූ එකක් විය යුතුය. අපේ පීඨයෙහි අධ්‍යාපන කටයුතු හරියටම සිදුවුවහොත්, ඔබද ඔබගේ වැඩ කොටස හරියටම කළහොත්, මෙවැනි අනන්‍යතාවක් අත්පත් කරගැනීම දුෂ්කර නොවේ.

සමාජමය මානය
මෙයින් අදහස් වන්නේ ඔබ අන්‍යයන් හා සමග ඇති කරන ගන්නා සම්බන්ධතාවල ගුණය සහ ගැඹුර වර්ධනය කර ගැනීම. මෙය තරමක් දීර්ඝ වශයෙන් පැහැදිලි කිරීමට අපි වෙන දේශනයක් කැප කරමු. සරලව කියන්නේ නම් මෙයයි. අප ජීවත් වන්නේ තවත් මනුෂ්‍යයන් සමගය. ඒ මනුෂ්‍යයන් සමග ඉතා සරල මට්ටමේ මතුපිට සම්බන්ධා පැවැත්විය හැකිය. ඉතා යාන්ත්‍රික සම්බන්ධතා පැවැත්විය හැකිය. එහෙත් මානව ශාස්ත්‍ර සහ සමාජීය විද්‍යා අධ්‍යාපනයක් මගින් ඔබ ඔබේ මිතුරන්, පවුලේ අය, නොදන්නා අය සමග පවත්නා සබඳතාවලට අලුත් ගැඹුරක් එක් විය යුතුය. සාහිත්‍ය ගුරුවරයෙකු ලෙස මා කරන්නට තැත් කරන්නේ එයයි. ඔබ අතරින් කීපදෙනෙකු සාහිත්‍ය කලා පාඨමාලාවලදී නැවත මුණගැසුණ විට අපි ඒ ගවේෂණය සාමූහිකව කරමු.

මේ සියල්ල චක්‍රීය දාමයකියන් එකිනෙක හා බැඳී තිබේ. මේවා මනුෂ්‍යයා පිළිබඳ සාකල්‍යවාදී වර්ධනයෙහි කොටස්ය. “සාකල්‍යවාදී” යනු “සියල්ල ආවරණය කරන” යන්නයි. මා මෙතෙක් දැක්වූ මේ අංග එකිනෙක බැඳී පවතී. තනි තනිව වෙන් කොට සිඳබිඳ ගත නොහැකිය.

අනික මා මෙහි පැහැදිලි කළේ අපගේ අධ්‍යාපනය පරමාදර්ශී වශයෙන්ම, හරියටම සිද්ධ වෙන අවස්ථාවක අපට අපේක්ෂා කළ හැකි දේය. මේ ඉලක්ක මේ ආකාරයෙන්ම සැපිරෙන ලෙස ඉගෙනීමට නොයෙක් හේතු නිසා අපට ඉඩ නොලැබෙන්නට ඉඩ තිබේ. කොවඩි 19 වසංගතය නිසා මෙම පාඨමාලාවට කෙලෙසකවත් නොගැළපෙන අන්තර්ජාලගත ස්වරූපයකින් ඉගෙනීමට සිදුවීමම පවා මෙම ඉලක්ක සපුරා ගැනීමට බාධාවකි. එහෙත් අපගේ අධ්‍යාපනයෙහි පරමාදර්ශී ඉලක්ක ගැන යම් අවබෝධයක් හෝ නොමැතිව ඒවා ආශ්‍රිත ප්‍රායෝගික ගැටලු විසඳාගැනීමට අරගල කළ නොහැකියි නේද?■

වැඩි දුර කියවීම්
Howard Gardner.(1999) Intelligence Reframed: Multiple Intelligence for the Twenty-first century.
N. Tubbs (2011) “Know Thyself: Macrocosm and Microcosm” Studies in Philosopy and Education, 30(1)

 

 

අහස් දාරයට ගොස් ආ අපේ කාලයේ කොක්කු දෙන්නාගේ හා ඉබ්බාගේ කතාව

0

■ රුක්‍ෂාන් පරණවිතාන

පොළවේ සිට ඈත පෙනෙන අහස්කුස දෙස නොනිමි කුතුහලයකින් බලා සිටින මිනිස් වර්ගයාගේ ජයග්‍රහණ චාරිකාවේ තවත් සන්ධිස්ථානයක් ලකුණු කරමින් එංගලන්ත ජාතික ප්‍රකෝටිපති, සුප්‍රකට වර්ජින් ව්‍යාපාරික සමූහයේ අයිතිකාර සර් රිචඩ් බ්‍රැන්සන්, තමන්ගේම මුදලින් නිර්මාණය කළ ස්පේස්ෂිප් (ඒ කියන්නේ ගුවන් යානයක් හා අභ්‍යවකාශ යානයක් කියන දෙවිදියටම හැසිරෙන) යානයෙන් අභ්‍යවකාශයේ පහළ දාරය, ඒ කියන්නේ අපේ අහසේ ඉහළ දාරය ස්පර්ශ කර නැවත පොළවට පැමිණියා. ඒ සඳහා ගතවුණු කාලය ආසන්න වශයෙන් පැයක්. දිනය ජුලි 11 වැනිදා.

අමෙරිකානු වේලාවෙන් උදේ 8:40 ට (ග්‍රිනිච් වේලාවෙන් 14.40ට) වර්ජින් ගැලැක්ටික් යුනිටි 22 පරීක්‍ෂණ පියාසැරියේ කාර්ය මණ්ඩලය අමෙරිකාවේ නිව් මෙක්සිකෝවේ ස්පේස්පෝර්ට් නම් වර්ජින්ටම අයිති අභ්‍යවකාශ මධ්‍යස්ථානයෙන් පිටත් වී පොළවේ සිට අභ්‍යවකාශයේ සීමාවට ටිකක් ඉහළට පියාසර කළා. සීමාව පැන්නාම යානාව ඇතුළේ හිටි කට්ටියගේ ශරීර බර අඩුවුණා. ගුරුත්වාකර්ෂණයෙන් මිදීම නිසා. බර අඩුවීමේ අත්දැකීම මිනිත්තු 4ක් විතර තිබුණු බවයි කියන්නේ. ඒ මිනිත්තු හතරේ කට්ටිය යානය ඇතුළේ හිනා වෙවී පාවෙනවා, දනහිස් නවාගෙන (ලංකාවේ) ධර්මචක්‍ර විලාසිතාවට කැරකෙනවා, සීට් අල්ලගෙන පා නොවී ඉන්න දතකනවා වගේ දේ අපි හැමෝටම දකින්න ලැබුණේ, වර්ජින් සමාගම නිකුත් කළ යානය තුළ සජීවී දර්ශනවලින්.

ඒක ‘ජීවිත කාලෙටම ලැබූ අත්දැකීමක්’ කියන එක අපි කාටවත් අමුතු දෙයක් නෙවෙයි. ඒත්, ‘මේක ජීවිත කාලයටම ලැබූ අත්දැකීමක් යැ’යි රිචඩ් බ්‍රැන්සනුත් කිව්වාලු. ඒ ගුවන් ගමනේ සජීවී විකාශනය අතරතුරදියි. රිචඩ් බ්‍රැන්සන් වගේ කෙනෙකුත් එහෙම කියනවා නම් ඉතින්..ෟ ‘අහා මොන දවසක්ද, මොන දවසක්ද, මොන දවසක්ද’ යනුවෙන් ඔහු තුන්වරක්ම උදාන වාක්‍ය පැවසූ බවත් මාධ්‍ය වාර්තා කරනවා.

යානය ස්පර්ශ කළ අභ්‍යවකාශයේ පහළ දාරය හෙවත්, අපේ අහසේ ඉහළ දාරය හෙවත්, අපේ අහස සහ අභ්‍යවකාශය වෙන්වන දාරය පිහිටා ඇත්තේ කොච්චර උහකින්ද? ‘ඇත්තටම මේ ප්‍රශ්නෙට නිශ්චිත උත්තරයක් නැහැ. ජාත්‍යන්තර වශයෙන් පිළිගත්ත තනි සීමාවක් නැහැ.’ අභ්‍යවකාශ භෞතිකවේදී ජොනතන් මැක්ඩොවල් කියනවා. එහෙත් ඔහු තවදුරටත් කියන්නේ පොළවේ සිට කිලෝමීටර් 80කට ඉහළින් අභ්‍යවකාශය ආරම්භ වන බවයි. ජුලි 11 ඉරිදා අහසට ගිය බ්‍රැන්සන්ගේ වර්ජින් ගැලැක්ටික් යානය කිලෝමීටර් 80කට හෙවත් අඩි 2,62,000කට වඩා ඉහළ ගියා.

මේක ජීවිත කාලෙක දුටු සිහිනයක් හැබෑවීමක් යැයි බ්‍රැන්සන් එදා කිව්වා. ඒක ඇත්ත. මීට අවුරුදු 17කට ඉස්සෙල්ලා ඒ කියන්නේ 2004දී බ්‍රැන්සන් සිය ‘වර්ජින් ගැලැක්ටික්’ සමාගම අරඹන්නේ, මුදලට කට්ටිය අභ්‍යවකාශයට ගිහින් නැවත ගෙනඒමේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කිරීමේ අදහසින්. ඒකට කියන්නේ අභ්‍යවකාශ සංචාරක ව්‍යාපාරය හෙවත් ස්පේස් ටුවරිසම් කියලා. ඉන් වසර 17කට පස්සේ ඔහුගේ සිහිනය සැබෑ කරගත්තා. වැඩේ කියන්නේ. මුල්ම සාර්ථක ගමනට බ්‍රැන්සන්ම එකතුවීමයි. තමන්ගේ අනාගත අභ්‍යවකාශ සංචාරක කස්ටමර්ස්ලාගේ බය-හැක දුරුකරන්න ඔහු එසේ කළායැයි කවුරු හරි කියන්නට පුළුවන් නමුත්, ඒ වාගේ අත්දැකීමක් තමාම ලබන්න ඉතින් කවුද අකමැති? අනෙක ‘මයි කාර්, මයි පැට්රල්’ තත්වයක් යටතේ වැඩේ කොහොමටත් පහසුයි. ‘අභ්‍යවකාශය අපි ඔක්කොටම අයිතියි’ කියලා බ්‍රැන්සන් කියූ වාක්‍යයයෙන් ඒ කතාවෙ ඉතිරි ටික සම්පූර්ණ කරන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ ‘මයි ස්පේස්’ කෑල්ලත් එහි අග්ගිස්සට කළ හැකියි. මයි කාර්,

මයි පැට්රල්, මයි ස්පේස් !

බ්‍රැන්සන්, තමාම මේ චාරිකාවටට සහභාගි වීමේ අනෙක් හේතුව තමයි, සාමාන්‍ය මනුස්සයකු හැටියට තමා විඳි අත්දැකීම තමාම සටහන්කර තබාගැනීම. ඒක අනාගත කස්ටර්මර්ස්ලාට කියාදෙන්නට ඔහු අදහස් කරනවා. ‘මෙන්න සර් බ්‍රැන්සන්ගේ අත්දැකීම’ කිව්වාම කවුද ආස නොහිතන්නේ? සර් රිචඩ් බ්‍රැන්සන්, එංගලන්තයේ ඉපදිච්ච, නවෝත්පාදක ව්‍යාපාර කරන්න හීන දැකපු, වයස අවුරුදු 16දීම පළමුවැනි ව්‍යාපාරය පටන්ගත්ත, මේ වනකොට ඩොලර් බිලියන 5.7ක වත්කමක් තියෙන ප්‍රකෝටිපතියෙක්. ගුවන් යානා සමාගම්, දුම්රිය සමාගම් ඇතුළු විවිධ වර්ගයේ සමාගම් 400ක් විතර ඔහුගේ නමට ලැයිස්තුගත වෙලා තියෙනවා.

‘මගේ සටහන් පොත මා ළඟ තියාගෙන ඉන්නවා. අපි එක්ක අභ්‍යවකාශයට යන ඊළඟ අයට අත්දැකීම් වඩාත් හොඳ කරවන කුඩා දේවල් 30ක් හෝ 40ක් මම ලියා ගත්තා.’ බ්‍රැන්සන් මේ සංචාරය අතරතුරදී කිව්වා. ‘ඔබට මේ කුඩා දේවල් සොයා ගත හැකි එකම ක්‍රමය වන්නේ අභ්‍යවකාශ යානාවකට නැගලා අභ්‍යවකාශයට ගොස් එය ඔබම අත්දැකීමයි.’

ඩොලර් 250,000 ගණනේ වැයවෙන මේ අභ්‍යවකාශ සංචාර සඳහා ආස හිතපු 500ක විතර පිරිසක් මේ වෙනකොටත් ඇඩ්වාන්ස් කරලා තියෙනවාලු. ඉතින්, බ්‍රැන්සන් මේ කට්ටියටත්, පළමු පරීක්‍ෂණ පියාසැරිය බලන්න ආරාධනා කළා. බ්‍රැන්සන්ගේ එක් මිතුරෙකු වගේම තරගකාරයකුද වන ‘ස්පේස්එක්ස්’ ප්‍රධාන විධායක නිලධාරී සහ නිර්මාතෘ එලොන් මස්ක්ද ප්‍රේක්ෂාගාරයේ සිටි බවයි කියන්නේ. ඔහුත් ගමනෙන් පසු පොළවට ආ බ්‍රැන්සන්ට සුබ පැතුවාලු.

හැබැයි, අහසට ගිය මේ කට්ටිය, අභ්‍යවකාශගාමීන් හැටියට නිල වශයෙන් පිළිගන්නවාද කියලා විවාදයක් තියෙනවා. ඒ කියන්නේ, යානය අභ්‍යවකාශයටම ගියාද කියන එකයි. එක්සත් ජනපද මිලිටරිය, ෆෙඩරල් ගුවන් සේවා පරිපාලනය (එෆ්ඒඒ) සහ නාසා විසින් නියම කරන ලද ප්‍රමිතීන්ට අනුව අභ්‍යවකාශයේ මායිම හැතැප්ම 50ක්. කොහොම වුණත් ඒක හැතැප්ම 62 (කිලෝමීටර 100)ක උසකින් ආරම්භ වන අභ්‍යවකාශයේ තවත් ජනප්‍රිය පිළිගත් මායිමක් වන ‘කර්මන් රේඛාව’ට පහළින් පිහිටා ඇති බවයි කියන්නේ.

වර්ජින් ගැලැක්ටික්ගේ තරගකරුවකු වන ඇමසන්ඩොට්කොම් පවුලට අයත් බ්ලූ ඔරිජින්හි ජෙෆ් බෙසෝස් මේ වගේම ගමනක්, ඊළඟ සතියේ එනම් ජූලි 20 වන දින දියත් කරනවා. ඔහුගේ ගමන කර්මන් රේඛාව පසුකර යනු ඇති බවයි කියන්නේ. ඒත් බ්‍රැන්සන්ගේ ගමන ගැන කී අනාවැකිවල සඳහන් වුණේත්, ඇත්තටම ගිය දුරට වඩා වැඩි දුරක් බව මතක තබාගන්න ඕනෑ. අභ්‍යවකාශ යානය දියත් කිරීම, මුදා හැරීම, අභ්‍යවකාශයට පියාසර කිරීම සහ අභ්‍යවකාශයට ගොඩබෑම සඳහා නැවත පෘථිවිය දෙසට ගමන් කිරීම ඇතුළුව මුළු ගුවන් ගමනට මිනිත්තු 90ක් පමණ ගත වන බව ගමනට කලින් බ්‍රැන්සන් ප්‍රකාශ කළා.

බ්‍රැන්සන් මේ අවස්ථාව තෙක් ආ පරීක්‍ෂණ ගමන්මග පසුබෑම්වලින්ද, මහා පරිමාණ පාඩුවලින්ද සමන්විත එකක්. 2007දී අත්හදාබැලීමක සිදුවූ මාරාන්තික අනතුරකින් සේවකයින් තිදෙනෙකු මිය ගියා. 2014 දී වර්ජින් ගැලැක්ටික්හි පළමු අභ්‍යවකාශ යානාව වන වීඑස්එස් එන්ටර්ප්‍රයිස් පරීක්ෂණ ගමනකදී නියමු දෝෂයක් නිසා විනාශ වුණා. එක් නියමුවෙක් මියගියා. අනෙකා බලවත් ලෙස තුවාල ලැබුවා. අතිවිශාල මුදල් කන්දරාවක් අහක ගියා. ඒත් එවැනි දේ නැවත සිදුනොවෙන්න නව ආරක්ෂක පද්ධති සංවර්ධනය කරගැනුණා. ජුලි 11 ගමන ඒ බව සනාථ කළා.

ජුලි 11 වැනිදා වර්ජින් ගැලැක්ටික් යුනිටි 22 ගුවන් යානයෙන් හය දෙනෙක් අහසට ගිය නමුත් යානය සැලසුම් කර ඇත්තේ පුද්ගලයන් අටදෙනෙකු (ගුවන් නියමුවන් දෙදෙනෙකු සහ මගීන් හයදෙනෙකු) අනාගතයේ රැගෙන යාම සඳහායි. බ්‍රැන්සන්ට අමතරව ගැහැනුන් දෙදෙනකුගෙන් සහ පුරුෂයකුගෙන් ‘කැබින්’ කණ්ඩායම සමන්විත වුණා. ඔවුන් බ්‍රැන්සන්ගේ වර්ජින් ගැලැක්ටික් සමාගමේ විද්‍යාඥයන්. සාමාන්‍ය මිනිසකුගේ සිරුරෙහි බර අඩුවන විට සිදුවන වෙනස්කම් මැනීම ආදි විද්‍යාත්මක දත්ත ලබාගැනීම ඔවුන්ට පැවරී තිබුණා. ඉන් එක කාන්තාවක්, ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇත්තියක්. අනෙක් දෙදෙනා යානයේ නියමුවන්.

ඉන්දියානු සම්භවයක් ඇති කාන්තාවක්, එනම් සිරිෂා බන්ද්ලා, මේ මොහොතේ බ්‍රැන්සන් සමග අභ්‍යවකාශයේ දාරයට ගිහින් පැමිණීම, කොරෝනා වසංගතයෙන් පැත්ත වැටී සිටින ඉන්දියාවට, ජීව වායුවක් පිඹීමක් වැනියි. ඇය ඉන්දියාවේ අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ්හි සම්භවය ඇත්තියක්. ඉන්දියාවේ උප ජනාධිපතිගේ පටන් විවිධ දේශපාලනඥයන් ඇයට සුබපැතුම් එකතු කර, ඇගේ ගමන ‘ජාතික මංගල කාරණයක්‘ බවට පත්කළේ, දේශපාලනඥයන් නිසා ඉන්දියාවේ ඇතිවී තිබෙන ව්‍යසනය ටික වෙලාවකට හරි අසරණ මිනිසුන්ට අමතක කරවන්නට වෙන්න ඇති. 2003 දී කොලොම්බියා අභ්‍යවකාශ ෂටලය නැවත ගුරුත්ව බලයට ඇතුල්වීමේදී අනතුරට පත්වීමෙන් ඉන්දීය ජාතික කල්පනා චව්ලා මියගිය පසු අභ්‍යවකාශයට ගිය දෙවන ඉන්දීය කාන්තාව සිරිෂායි. ඉතින් ඒක ඉන්දියාවට ආඩම්බරයක් නොවෙයිද?

යුනිටි ගමන, කොක්කු දෙන්නා කටින් අල්ලාගත් කෝටුව මැදින් අල්ලාගත් ඉබ්බාගේ අහස් ගමන සිහිගන්වන තාලයේ එකක්. හැබැයි මෙදා වෙනස, ඉබ්බා කැමැත්තෙන්ම කොකුන්ගෙන් මිදී වෙන ගමනක් යාමයි. සුදුපාට ගුවන්යානා දෙකක් මැද ඉබ්බෙකු හා මඩු මාළුවකු අතර හැඩයක් ගත් යුනිටි යානය රඳවා තිබුණා. දෙපැත්තේ ඇති නමුත් එකිනෙකට ඈඳුණු වීඑස්එස්-ඊව් නමැති ගුවන් යානා දෙකේ නියමුවන්ගේ කාරිය වුණේ, අඩි 50000කට පමණ ඉහළට ගෙනගොස් ඉබ්බා හෙවත් වීඑස්එස් යුනිටි යානය අහසේදී අතහැරීමයි. (ඔවුන් පළමුව පොළවට ආවා.) ඒ සමගම යුනිටි යානයේ දෙමුහුන් රොකට්ටුව දැවීම ආරම්භ වී එහි ඇති ද්‍රවීකෘත හා ඝනීකෘත ගුවන්යානා ඉන්ධනවල ශක්තියෙන් යානය, අභ්‍යවකාශයේ දාරය පන්නනවා. එවිට එහි වේගය ශබ්දයේ වේගය මෙන් තුන් ගණයක් පමණ වන බවයි කියන්නේ. මිනිත්තු 4ක පමණ ඒ ඇසිල්ලේ, ඇතුළේ හිටි බ්‍රැන්සන් ඇතුළු කට්ටිය පාවෙන්නටත්, ගුවන්යානාවක වීදුරු කවුළුවලට සමාන වූ කවුළුවලින් පොඩි එවුන් මෙන් පොළව හා අභ්‍යවකාශය දෙස බලා අප්‍රමාණ ලෙස සතුටුවන්නටත් පටන්ගත්තා. ඉන්පසු නැවතත් යානය පොළව පැත්තට එන්න පටන් ගන්නවා. ඒ වන විට කට්ටිය නැවතත් ආසනවල තැන්පත් වී හමාරයි. යානයේ තටු දෙක කෙළවරින් ඉහළට එසැවී ගමන පාලනය කරනවා. එය තමන් ඉහළ නැගි ගුවන් පථයටම නැවත ළඟා වුණේ සාමාන්‍ය ගුවන්යානයක් වගේයි.
කතාව කෙටියෙන් මෙහෙමයි. එකට ඈඳුණු ගුවන්යානා යානා දෙකක් මැද සවිකළ යානයක්, ගුවන්යානයක් මෙන් (අභ්‍යවකාශ යානයක් මෙන් විදිනවා නෙවෙයි) ගුවන් පථයක් දිගේ ගොස් ගුවන්ගත වෙනවා. ඒක අඩි 50,000ක් විතර උඩ ගියාම, මැද තියෙන යානය වෙන්වෙලා රොකට්ටුවක ආධාරයෙන් අභ්‍යවකාශයේ සීමාව පන්නනවා. එය ආපසු බිමට එන්නේ, ගුවන්යානයක් වගේමයි. මෙහෙම කිව්වාට මේක ඉතාම සංකීර්ණ විද්‍යාත්මක හා වියදම්කාර වැඩක්. යුනිටි යානය ගිය උස කිලෝමීටර් 85ක් හෙවත් අඩි 282,000ක් හෙවත් සැතපුම් 53ක් බව කියැවෙනවා. මේ විදියට නැවත නැවත අභ්‍යවකාශ සංචාරකයන් අරගෙන ගුවන්ගතවෙලා යළි එන බිස්නස් එක තමයි මෙතන අභ්‍යවකාශ සංචාරය කියන්නේ. ටිකට් එකක් ඩොලර් 250,000ක්.
‘ඒක මැජිකල්!’

අවුරුදු හැත්තෑවක් වයස රිචඩ් බ්‍රැන්සන් ගුවන්ගමන අවසන් කර සන්තෝසෙට ෂැම්පේන් බෝතලයක් කඩන ගමන් කීවා. සර් රිචඩ්ගේ මේ ගමන, අභ්‍යවකාශ සංචාරක ව්‍යාපාරයේ භෞතික දියත්කිරීම හැටියට හැඳින්වීම වරදක් නැහැ. මීට අවුරුදු හැට හැත්තෑවකට පෙර හිතන්නටවත් බැරිව තිබුණු එය, දැන් තරගකාරිව දියුණුවට පත්වෙමින් තියෙනවා. ඊළඟ සතියේ එහි දෙවැනි අවස්ථාව උදාවෙනවා. ■

කියනු මැන දිවි අරුත

ජීවිතය යනු කුමක්ද යන්න වටහා ගත නොහැකියැයි කීම ප්‍රලාපයකි. ‘ජීවිතං අනියතං මරණං නියතං’ යනු සොබාදහමේ නියමයයි. ඒත් ජීවිතය යනු කුමක්දැයි අනෙකෙකුගෙන්ද අසා දැන ගැනීමේ නොනිත් ආශාවකින් සහ කුතුහලයකින් අපි නිරන්තරව පෙළෙමු. මේ උත්සාහය එවැන්නක් සඳහාය‍.

මනුෂ්‍යත්වයට ඇති තවත් පර්යාය ශබ්දයක්
සාහිත්‍යවේදී කරුණාරත්න අමරසිංහ
ජීවිතය පිළිබඳ දෙයාකාරයකට හිතන්න මා කැමතියි. එකක් ජීවිතයේ භෞතික පැත්ත. ඒ කියන්නේ හැදෑරීම් කර, රැකියාවකින් පසුව විවාහවෙලා සාමාන්‍යයෙන් අප ගත කරන බාහිර ජීවිතයයි. අනෙක, ජීවිතයේ ආධ්‍යාත්මික පැත්තයි. ඒ කියන්නේ ගුණධර්මයි. මිනිසෙකුට ගුණධර්ම නැත්නම්, භෞතික සාර්ථකත්වයෙන් ඵලක් නැහැ කියන අදහස මම දරනවා. කෙසේ නමුත්, ජීවිතය ගැන සිතන්න ආගමින් තොර වුණු චින්තනමය බලවේගයක් මට තවමත් හමුවී නැහැ.

මා බැසගෙන ඇති නිගමනයන්ට අනුව, මට ජීවිතය වටින්නේ ඇයි, ජීවිතය වටිනා විදියට ගත කළ යුත්තේ කෙසේද, සමාජයේ සිටින අනෙක් ජීවිතවලට මගේ ජීවිතය බලපාන්නේ කෙසේද, ඒ අයට මගේ ජීවිතයෙන් අවැඩක් වෙනවා නම් මගේ ජීවිතයෙන් ඵලක් තිබෙනවාද යන දේ මා සිතනවා. ඒ කියන්නේ ජීවිතේ ස්වාර්ථකාමීද, පරාර්ථකාමීද යන්නයි. ජීවිතයක් ඕනෑවට වඩා ස්වාර්ථවාදී නම් එය වටිනා ජීවිතයක් නෙවෙයි.

පරාර්ථකාමී වීම ඇත්තටම පහසු දෙයක් නෙවෙයි. මිනිස්සු ජීවත්වන සමාජයට අනුව ජීවිතේ ආත්මාර්ථයේ හෝ පරාර්ථයේ හැඩය වෙනස් වෙනවා. සමාජයේ ඇති අර්ථ ක්‍රමය අනුවයි සමාජයේ ජීවන ක්‍රමය සකස් වන්නේ. පවතින අර්ථ ක්‍රමය ඒ සමාජයේ මිනිසුන්ව පෙළෙනවා නම්, පීඩිතයන් බවට පත්කරනවා නම් එවැනි පීඩක අර්ථ ක්‍රමයක් තුළ පරෝපකාරයෙන් තොර ජීවිතය වටිනා ජීවිත නෙවෙයි.

ආගමට අනුව ‘සතර බඹ විහරණ’ ඔබ අසා ඇති. ‘බඹ’ කියන්නේ උතුම් යන්න මිස බ්‍රහ්මයා නෙවෙයි. මෙත්තා කියන්නේ මෛත්‍රියයි. කරුණාව කියන්නේ අනෙකාගේ දුකේදී උණුවීමයි. මුදිතාව කියන්නේ අනෙකාගේ සතුටේදී අපට සතුටුවීමට හැකිවීමයි. උපේක්ෂාව කියන්නේ නරක හෝ හොඳ සියල්ල සම සිතින් විඳදරා ගැනීමයි. මෙයින් කියැවෙන්නේ නියම මනුෂ්‍යත්වයයි. නියම ජීවිතය කියන්නේ මනුෂ්‍යත්වයට කියන තව පර්යාය ශබ්දයක්. නියම ජීවිතය කියන වචනය සතු අර්ථය අර්ථවත් වන්නේ මනුෂ්‍යත්වය තුළිනුයි. මේ උතුම් ගුණධර්ම බුදුන්ගේ දේශනා වුණාට, ලෝකයේ මනුෂ්‍යයන් සිටින කුමන සාමාජයකට වුවත් මනුෂ්‍ය ජීවිත උතුම් කරගන්න මේවා යොදවන්න පුළුවන්. එවැනි ජීවිත තමයි මා නියම මනුෂ්‍ය ජීවිත කියන්නේ.

මා තුළ මනුස්සයකුත්, අමනුස්සයෙකුත් එකවර ජීවත් වෙනවා. හැමෝම ලෝකයට මව්කුසින් එන්නේ කිසිම කිලු‍ටක් නැතිව ඉතාම නිර්මලවයි. මේ බිලිඳා සමාජයත් සමඟ වැඩෙද්දී මිනිහා, නොමිනිහා විදියට දෙන්නා බෙදිලා එක සිරුරක ජීවත්වන්න පටන් ගන්නවා. නියම මනුස්ස සමාජයක ඉපදුණා නම් අප තුළ වැඩෙන්නේ මනුස්සයෙක්මයි. සමාජයේ අමනුස්සයන් සිටී නම්, අප තුළත් අමනුස්සයන් වැඩෙනවා. ආගම් කර්තෘවරු උත්සාහ කර තිබෙන්නේත් ඒ අමනුස්සයා දුරුකරන්නයි. ඒත් ආගම විසිනුත් අමනුස්සයන් වැඩි කරන අවස්ථා තිබෙනවා. ජීවිතේ තෘප්තිමත් වීමට තමා තුළ සිටින අමනුෂ්‍යයා සියයට යම් ප්‍රමාණයකින් හෝ දුරු කරගන්න මහන්සි ගතයුතු වෙනවා.

දැනගන්න තියෙන දේවල් පිරුණු තැනක්
ආචාර්ය නිමල්කා ප්‍රනාන්දු
ජීවිතේ අපි අදියර ගණනාවක් ගතකරනවා. ළමා කාලය ගත්තාම ඒ ජීවිතය සුන්දරයි. අප ජීවත් වන්නේ විවිධ සම්බන්ධකම් අතරයි. මගේ අත්දැකීමට අනුව සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් හැමෝම එක්ක මා ගතකළ ළමාවිය හරිම සුන්දරයි. ජීවිතය අර්ථවත් වන්නේ අපට ළමාවියේ පටන් මුණගැසෙන සබඳතා සහ ඒ අයගේ ඇසුරත් සමඟයි. අප කුඩා වියේ ලැබූ අත්දැකීම් අද ජීවත්වන ළමුන්ට නැහැ කියලා මං හිතනවා.

මම ක්‍රිස්තියානි ආගමිකයෙක් වුවත් සෑම වෙසක් පොහොය දිනකම මං පන්සල් යනවා. චතුරාර්ය සත්‍යය ජීවිතේට අත්‍යවශ්‍යම වන බව මා කල්පනා කරනවා. පිටතින් එන සීමාවන් තුළ ජීවිතේ කොටු කරගන්න අවශ්‍ය නැහැ.
මනුෂ්‍යත්වය හොඳින් හඳුනන කෙනෙක් බවට පත්වීමට නිදහස් මිනිස් ඇසුර බලපානවා. මං දැන් ජීවත් වන්නේ මගේ මුණුබුරා වෙනුවෙන් සහ ජීවිතයේ අපෙන් රටට ලෝකයට විය යුතු වගකීම් වෙනුවෙන්. ඒවා සිහින නෙමෙයි.
තවමත් මුළුමනින්ම ඉටුවෙලා නැති වගකීම් තිබෙනවා කියා මා සිතනවා. මගේ ජීවිතේ නම්, කිසිම මොහොතක් එක තැන පල්වෙලා නැහැ. එක තැන නතර වෙනවා නම්, මං එතැනින් පනිනවා. ජීවිතේ ඉදිරියට යන්නේ එහෙමයි. ජීවිතයේ මනුෂ්‍යත්වය වගේ දේවල් විශ්වාස කරන්න මට පුළුවන් වුණේ ක්‍රිස්තියානි, බෞද්ධ සහ මුස්ලිම් යන ආගම්වලින් කරන උගැන්වීම් පිළිබඳ තිබුණු උනන්දුව නිසායි. කිසිවක් මා ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැහැ.

ජීවිතේ පටු සීමාවන් ගැන මං තරුණ කාලේ වුණත් සිතුවේ නැහැ. ස්ත්‍රී – පුරුෂ කියලා භේදයක් ගැන වුණත් මං කල්පනා කරන්නේ නැහැ. මගේ අම්මා මගේ ජීවිතේ නායකත්වය සමඟ කටයුතු කරන්න විශාල බලපෑමක් කළා. ජීවිතේ අපට අනේක හැලහැප්පීම් වේදනා එනවා. ඒවා මඟහැර යන්න අපට බැහැ. සංගීතය, කලාව එවැනි අවස්ථාවල අපේ ජීවිතවලට අස්වැසිල්ලක් වෙනවා. ජීවිතේ අප ඉගෙනගෙන අවසන් කරන්නේ නැහැ.

මං කල්පනා කරනවා ඉදිරියේදී ඔන්ලයින් හරහා ආචාර්ය උපාධියක් කරන්න. ජීවිතේ කියන්නේ නිරන්තරව දැනගන්න තියෙන දේවල් පිරුණු තැනක්. හැම නිතරම අලු‍ත් වන තැනක්. ගලන ගඟකි ජීවිතේ කියන දේ මා තදින්ම විශ්වාස කරනවා. මං වගේ ගැහැනියකට මේ ලෝකයේ කිසිම දයාවක් නැහැ කියලාත් මං දන්නවා. මං ඉදිරියට යන්නේත් ඒ බව හොඳින්ම දැනගෙනයි.

සුඛිත මුදිත කරන්න ආගමටත් බැරිවෙලා
මහාචාර්ය සෝමරත්න බාලසූරිය
කුඩා කාලයේ විනෝදකාමීව සිට, නියම වශයෙන් සමාජ ජීවිතයේ වගකීම් දරද්දී අප කල්පනා කරනවා අප ජීවත් වන්නේ කුමකටද, කා සඳහාද කියලා. සියලු‍ මිනිසුන් එක හා සමානයි, සියල්ලෝ හොඳින් ජීවත් විය යුතුයි, අනෙකාට උපකාර කළ හැකි නම් හොඳයි යන ආකල්පය සමාජයේ තිබෙනවා. ඒත් මෙය බොහෝ විට ආර්ථික පදනම මත වෙනස් වනවා. ආර්ථික පදනම සමාන නොවෙද්දී සමාජයේ කිසියම් කොටසක් පොහොසතුන් වෙනවා සහ තවත් කොටසක් පීඩා විඳිනවා. මෙවැනි සමාජයක් තුළ ඝට්ටනයක්, ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇතිවනවා. එය පහසු දෙයක් නෙමෙයි. මෙය දේශපාලනිකව මාක්ස්වාදීනුත්, ඒ වගේම ආගමික කර්තෘවරුනුත් විසඳන්න හැදුවා. ඒත් ආර්ථික වශයෙන් සමානාත්මතාවක් සමාජයේ ඇති කරගන්න තවමත් අසමත් වෙලා තිබෙනවා. ලෝකයේ කොහේවත් එය සිදුවී නැහැ. දැන් අපට සිදුවී තිබෙන්නේ අපට ඇති ශක්තීන්ගෙන් පුළුවන් තරමින් දේවල් අත්පත් කර ගැනීම සහ ලද දෙයින් තෘප්තිමත් වීමයි. සමාජයේ භාවිතයට ඇති පාරිභෝගික වස්තූන් වැඩි වෙද්දී නැවත ජීවිතය තුළ අසහනයක්, ව්‍යාකූලත්වයක්, තරගයක් සහ දුක්ඛිත තත්ත්වයක් ඇතිවනවා. මෙවැනි විසම චක්‍රයක් තුළ සමාජයේ යහපත් ජීවිතයක් ගතකරන්න අමාරුයි. ඉන් මිදෙන්නට නම් සාධාරණ දේශපාලන ක්‍රමයක් අවශ්‍ය යැයි මා සිතනවා.

ලෝක ඉතිහාසයේ විවිධ ශාස්තෲවරු, දේශපාලන නායකයන්, දාර්ශනිකයන් මේ තත්ත්වය වෙනස් කිරීම සඳහා විවිධ මතවාද සමාජයට ගෙනාවා. එමගින් ලොකු සේවයක් වී තිබෙනවා. ඉන්දියාවේ බ්‍රාහ්මණ ආධිපත්‍යය බෞද්ධාගම නිසා බොහෝ දුරට අඩු වුණා. ඒත් මිනිස් ජීවිත සුඛිත මුදිත කරන්න ආගමටත් බැරිවෙලා තිබෙනවා.
ජීවිතේ තෘප්තිමත්භාවය ගැන කියද්දී, මිනිසුන්ට තියෙන්නේ එකම විදියේ ආශාවන්. ලෝකයේ තිබෙන්නේ එකම ආකාරයක කෑම-බීම, යාන-වාහන සහ අවම හෝ මධ්‍යම ප්‍රමාණ සෞඛ්‍ය පහසුකම්. ඒවා භුක්ති විඳීමට සමාජයේ සැමට ඉඩ දෙනවා නම් හැමෝගේම ජීවිත සුඛිත මුදිත වන්නට පුළුවන්. හැමදේම එක පිරිසක් බදාගෙන භුක්ති විඳිනවා නම්, ඒවාට ළඟා වීමට මාර්ගයක් සාමාන්‍ය ජනයාට නැත්නම් දැඩි නොසන්සුන්තාවක් ඇතිවනවා. දැඩි ඝට්ටනයක් ඇති වී විනාශයට හෝ ජයග්‍රහණය කරා යනවා.

කෙසේ නමුත් අප ජීවත් වෙන ලෝකය අද විශාලයි. ඉස්සර ගම, නගරය, රට වශයෙන් තිබුණත් අද ලෝකය කියන සාධකය ජීවිතවලට බලපා තිබෙනවා. ලෝකයට සාපේක්ෂව අපේ ජීවිත අඩුපාඩුකම් සහිත පුංචි ජීවිත බවට පත්වෙලා තිබෙනවා.

සංස්කෘතික මිනිසා පුබුදුවාගත යුතුයි
මාධ්‍යවේදී මනුබන්දු විද්‍යාපති
උත්පත්තියේ සිට මරණය දක්වා අපි අත්දකින, අපට හැඟෙන පරිකල්පනයන් සහ මතුපිට අප ස්පර්ශ කරන සියලු‍ දේ ජීවිතයයි. මරණය දක්වා අප පරිකල්පනය කරන සමස්තය ජීවිතය තුළ අඩංගුයි. ජීවිතේ කියන්නේ අප හුදෙක්ම එදිනෙදා පැවැත්ම නැත්නම් භෞතික පැවැත්ම කියන කාරණයෙන් එහාට යන දෙයක්. ඉන් එහා ඇති හැඟීම් ක්ෂේත්‍රයේ පවතින දේවල් ගොන්නක් තුළින් ජීවිතය සැකසෙනවා. කිසියම් විදියක මනුෂ්‍ය සංස්කෘතියකට අයිති, මිනිසා නම් විශේෂ සංස්කෘතික ජීවියාගේ හැඟීම් සමස්තයක් එක්ක අපි ජීවිතය දකිනවා. මූලික භෞතික පැවැත්ම වගේම අපේ ආත්මීය වූ මනස පිළිබඳ වූ ඉතිහාසයක් ඉදිරියට රැගෙන යාම ජීවිතය කියා කියනවා.

එය කලාව සහ සාහිත්‍යයට බොහොම කිට්ටුයි. අපේ ජීවිතයේ අප තුළ හටගන්නා මනෝභාවයන්, ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවිතයේ අප දන්නා හඳුනන හැඟීම් පළමුව අප තුළ හටගන්නේ අපේ ජීවිතයෙන්ම නෙමෙයි, සමහර විට කවියකින්, කතාවකින්, සිනමා රූපයකින් වෙන්න පුළුවන්. ආදරය පිළිබඳ මූලික හැඟීම අප ඇත්තටම පළමුව අත්දකින්නේ අපේ ජීවිත තුළින්ම නෙමෙයි. බොහෝවිට ඒ අප ළමාවියේ කියවූ පොත්පත්වලින් හෝ කිසියම් කලා නිර්මාණයකින් වෙන්න පුළුවන්. පසුව එය නැවත නැවත අප තුළ ජීවිතයේ උපදිනවා. පසු කාලයක තමන්ගේම ජීවිතයෙන් ඒ භාවයන් හටගන්නවා. ජීවිතය ඇසුරේ තිබෙන බොහෝ දේවල් අපට උගන්වන දේවල් කියලා කියන්න පුළුවන්.

සමස්ත ජීවිතය ගත්තාම, පුද්ගලයෙකුට හසු කරගන්න පුළුවන් වෙන්නේ අල්පයයි. ලෝකයේ තිබෙන කීර්තිය, ධනය, මුදල් සහ මුදල් සමඟ ගැට ගැසී ඇති සැප සම්පත් සියල්ල දෙස මිනිස්සු බලන්නේ තරගකාරී ලෙසයි. ඒ දැවැන්ත තරගය දෙස නැවතී බලන්න පුළුවන් නම්, බොහෝ වේදනාකාරී දේවල්වලින් මඳක් ඉවත් වී ජීවිතේ ගැන සුපහන් හැඟීමකට එන්න හැකි වෙනවා. ඉතිහාසයේ පටන් අපට පුරුදු කර ඇති ආකාරයට එයින් ගැලවීයාම පහසු දෙයක් නෙමෙයි. ඒත් දැඩි අනුරාගයකින් යුතුව තරගය තුළ හැප්පෙනවාට වඩා, ආපස්සට අවුත් බලා සිටියොත් අපට විඳීමක් තිබේවි.

අපට උත්පත්තියේ සිට මරණය දක්වා වින්දනීය හැඟීමකින් ජීවිතේ ඉදිරියට ගෙන යන්න පුළුවන් වන්නේ මේ තරගයෙන් ඉවත් වුණොත් පමණයි කියා මා සිතනවා. මෙය කරන්න පහසු දෙයක් විදියට මා දකින්නේ නැහැ. ඒත් ඒ ඉවත්වීම කිසියම් ආකාරයෙන් හෝ අපට කළ හැකි නම් ජීවිතේ සුවපහසු තැනක් වේවි.

මේ කතා කරන්නේ ශෝකී හෝ වේදනාකර ලෙසින් ජීවිතය දෙස බලා සිටීමක් නෙමෙයි සහ ආගම් විසින් යෝජනා කරන දේත් නෙවෙයි. මෙය අපම අත්පත් කරගත යුතු දෙයක් ලෙසයි මා සිතන්නේ. තරගකාරී ලෝකයේ මේ ක්‍රියාවලියෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන් වන්නේ ඒ තරගයෙන් මෑත්වීමෙන් පමණයි.

අප තුළ සිටින සංස්කෘතික මිනිසා මතු කරගන්න, නැත්නම් පුබුදුවා ගන්න අපට හැකි නම්, එයින් අපේ ජීවිතයේ එක අර්ධයක් තෘප්තිමත් කරගත හැකි වෙනවා. එය කළ හැකි වන්නේ කලාව සාහිත්‍ය යන මාධ්‍යයන් සමඟයි. අපේ මනුෂ්‍යය ජීවිතයේ මනෝභාවයන් පුබුදුවා ගැනීම තුළින් අප සිටින කටුක යථාර්ථය තුළම කිසියම් විදියක ආත්මීය සුවයක් ලබන්න එයින් අපට හැකිවෙනවා. ඒ වගේම මනුෂ්‍ය ආත්මභාවය පිළිබඳ විශාල අවබෝධයක් ලබාගන්නත් එනයින් හැකි වෙනවා.■

බටහිර විදියට අපට ආදරය කරන්න බෑ – රංගන ශිල්පිනී ශ්‍රියානි අමරසේන

ලෙස්ටර් ජේම්ස් පීරිස් අධ්‍යක්ෂණය කළ ‘ගොළු හදවත’ ඇගේ ප්‍රථම චිත්‍රපටයයි. සිංහල සිනමාවේ මායිම් ලකුණක් වන ඒ චිත්‍රපටය ඇගේ සිනමා දිවියේත් විශේෂ සලකුණක්.

නරි බෑනා නාට්‍යයේ ගම දුවගේ චරිතය රඟපාමින් ඔබ වේදිකාවට පැමිණියා. නරි බෑනා සහ ගම දුව පිළිබඳ මතකය කොහොමද?
නරි බෑනා නාට්‍යයේ ගම දුව විදියට රඟපෑවේ ශ්‍රියානි වීරකෝන්, ශ්‍රියානි අමරසේන නෙමෙයි. මගේ කලා ජීවිතයේ පෙර දැක්ම වුණු නරි බෑනා අතිශය ජනප්‍රිය වූ ගැමිවහරේ කතාවක්. රබන් පද ඇසුරෙන් සකසා තිබූ ගීතයන්ට ලයනල් අල්ගම සංගීතය සැපයුවා. නාට්‍යයේ චරිත තිබුණේ අඩුවෙන්. නාට්‍යයේ නරියෙක් සහ බල්ලෙක් රඟපානවා කිව්වාම මිනිසුන්ට විශාල කුතුහලයක් මුලින් තිබුණා. නරියාගේ චරිතය අසීරු චරිතයක්. නාට්‍යයේ සාර්ථකත්වයට නරියාගේ නැත්නම් ආචාර්ය සාලමන් ෆොන්සේකාගේ රංගන කෞශල්‍යය ප්‍රබල හේතුවක් වුණා. නරියාගේ චරිතයේ ආකෘතිය හැදුවේ ඔහුයි. අනෙක් පැත්තෙන්, ගම දුව මගේ චරිතය මිනිස්සු කැමැත්තෙන්ම වැළඳගෙන තිබුණා. ‘කුමටද සොඳුරිය කඳුළු සලන්නේ හේතුව මම නොදනිම්’, ‘තෝව දෙන්නෙත් නරියටයි තෝව ගන්නෙත් නරියමයි’ වැනි වේග රිද්මයක් තිබුණු කෙටි ගීතවලට ප්‍රේක්ෂකයන් ආශා කළා.

හැත්තෑව සහ අසූව දශකවලදී ඔබව හැඳින්වූවේ ‘සිනමාවේ අහිංසකාව’ විදියටයි. චරිත තෝරා ගැනීමේදී කටයුතු කළේ කොහොමද?
සිනමාවේදී මුලින් මට ලැබුණේ අහිංසක ගැමි චරිත. ඒ චරිත මිනිස්සු අතරට ගියා. කල්‍යාණි ගංගා, රත්තරං අම්මා, අපරාධය සහ දඬුවම, හතරදෙනාම සූරයෝ වැනි චිත්‍රපටවල මා රඟපෑ භූමිකාවන් ප්‍රේක්ෂකයන් වැළඳගත්තා මතකයි. මා චරිත තෝරාගැනීමක් කළේ නැහැ. විවිධාකාරයේ චරිත රඟපෑම මගේ පමණක් නෙමෙයි, සෑම කලාකරුවෙකුගේම කැමැත්තක්. සිනමාවේ අහිංසකාව යන නාමය ඒ කාලයේ පටබැදුණා සහ මං එය සතුටින් භාරගත්තා. ‘නිවෙන ගින්න’ චිත්‍රපටයේ මා රඟපෑවේ ප්‍රධාන චරිතය, නිවසක මෙහෙකාරියක්. ඒ වලව්වේ සිටි එකම සෙල්ලක්කාර තරුණ පුතාට රඟපෑවේ රොබින් ප්‍රනාන්දුයි. ඔහු අතින් මෙහෙකාරිය අනාථ වෙනවා සහ අවසානයේ ඇයව වලව්වෙන් පන්නනවා. පසුව දරුවා බිහිකරන ඇය වලව්කාර පවුලෙන් බොහොම සූක්ෂ්මව පළිගන්නවා. ටී.බී. ඉලංගරත්නගේ නවකතාවක් ඇසුරෙන් අමරනාත් ජයතිලක අධ්‍යක්ෂණය කළ මේ චිත්‍රපටයේ මගේ චරිතයට මා අදත් ආසයි. අහිංසක චරිතයක් වුණත් ඉන් සමාජයට දෙන පණිවුඩය විශාලයි. කවදාකවත් වලව්වල හාම්පුතුන්ට ප්‍රේම කළාට මොහෙකාරියකට ඔහු හා විවාහ වෙන්න බෑ, දරුවො ලැබුවත් ඒ පරතරය හරිම දුරස්ය යන්න අපූරුවට විදහා දක්වනවා.

එදා චිත්‍රපටයටත් වඩා සමහරවිට චිත්‍රපට ගීත ප්‍රේක්ෂකයන් වැළඳගත්තා. චිත්‍රපට ගීත පටිගත කිරීම්වලදී එදා සහ අද ඔබ අත්දකින විශේෂ වෙනසක් තිබෙනවාද?
මම සිනමාවට පිවිසුණේ සිනමාව කළු සුදු වර්ණයෙන් පවතින කාලයේයි. ‘පුතුනේ මේ අහගන්න’, ‘පැතුම් මල්ලකි ජීවිතේ’ යන ගීත ජනතාව අතරට ගියේ ඒවායේ රූපයත්, සංගීතයත්, රගපෑමත් සහ පසුබිම් තලයත් යන හැමදේම නිසායි. එදා චිත්‍රපට ගීතවලදී විශේෂයෙන්ම සංගීතයට, පසුබිම්තලය විශාල බලපෑමක් කළා. ‘පැතුම් මල්ලකී ජීවිතේ’ ගීතය විජය චිත්‍රාගාරයේ දර්ශන තලයක ගෙපැළක් හදලා එහි තමයි රූපගත කළේ. ගෙපැළේ මගේ කාමරය ඉතාමත් පුංචියි. විවාහ මංගල්‍යයට අඳින ඇඳුමකින් සැරසිලා මා ජීවිතේ ප්‍රාර්ථනාවන් ගැන සිතනවා. මෙතනදී ලෙනින් මොරායස්ගේ කැමරා ශිල්පීය ඥානය සහ ඔහු කැමරාවෙන් කළ හරඹය නිසා කාටවත් තේරුණේ නැහැ මේ ගීතය එක තැනක කළ රූපගත කිරීමක් කියලා. ‘පුතුනේ මේ අහගන්න’ ගීතයත් රූපගත කළේ ලංකා චිත්‍රාගාරයේ දර්ශන තලයක. අපි පිටතට ගියේම නැහැ. ධර්ම ශ්‍රී කල්දේරාගේ අධ්‍යක්ෂණයෙන් සිදු වුණු ඒ ගීතය ගැයුවේ සුජාතා අත්තනායකයි. එදා චිත්‍රපට ගීතවල ජනප්‍රියත්වයට, ගීතයේ පද, ගායනය, සංගීතය, රංගනය සහ පසුබිම්තලය සමසේ උපයෝගි වුණායි මා සිතනවා.

ඒත් අද තත්ත්වය ඊට වෙනස්. ඉස්සර චිත්‍රපටයක ගීත පහක් හයක් තිබුණා. අපි සිනමාවට එන්නට පෙර චිත්‍රපටයක ගීත විස්සක් පමණ තිබුණා. පැය තුනක් පමණ විහිදෙන චිත්‍රපට එදා තිබුණා. අද පැය එකහමාරක් දෙකක් පමණ කාලයකදී චිත්‍රපටය අවසන් වනවා. අද සමහර චිත්‍රපටවල ගීත නැහැ. ගීත තිබුණත් බොහොම අමුතු විදියට ඉදිරිපත් කරන්නේ. එදාට වඩා අද සංගීත භාණ්ඩ පැත්තෙනුත් දියුණුයි. අපේ කාලයේ ගීතයක් පටිගත කරන්න දින තුන හතරක් ගතවනවා. ඒත් අද නව තාක්ෂණයත් සමග හැමදේම පහසු වෙලා තිබෙනවා. අද සිනමා පටයක ගීතයක් ගැන බරපතළ විදියට හිතන්නේ නැහැ. ඒත් නව තාක්ෂණය සමග ඇස ප්‍රිය කරන ගීතයක් අවසන් කිරීමට විශාල මුදලක් වියදම් කරන්න සිදුවී තිබෙනවා.

සිනමාවේ කලින් කලට ජනප්‍රිය වූ දැවැන්තයන් සිනමාපටවලදී ඔබගේ පෙම්වතුන් වී තිබෙනවා. ඔවුන්ගේ රංගන පෞරුෂයන්ගේ විවිධත්වය ඔබට අභියෝගයක් වුණාද?
ගාමිනී ෆොන්සේකා, ටෝනි රණසිංහ, ජෝ අබේවික්‍රම, එච්.ආර්. ජෝතිපාල, විජය කුමාරණතුංග, ඩග්ලස් රණසිංහ, රෙක්ස් කොඩිප්පිලි, ඔස්වල්ඩ් ජයසිංහ, සනත් ගුණතිලක, තිස්ස විජේසුරේන්ද්‍ර, රවීන්ද්‍ර රන්දෙණිය, රන්ජන් රාමනායක යන අය සමගම මා සිනමාවේ රඟපා තිබෙනවා. එය මට විශාල සතුටක්, භාග්‍යයක්.

රංගනයේදී මුලින්ම පිටපත අධ්‍යයනය කරනවා. චිත්‍රපටයේ මගේ චරිතය නන්දා නම් මා තවදුරටත් ශ්‍රියානි අමරසේන නෙමෙයි, රූප රාමුව තුළ මා හැඩ ගැසෙන්නේ නන්දාගේ ජීවිතයටයි. අධ්‍යක්ෂවරයාගේ අනුදැනුම අනුවත් අප චරිතය හදා ගන්නවා. ඇත්ත මම කවුද කියලා දර්ශන තලයේදී සහමුලින්ම අමතක කරනවා. පෙම්වතියක් නම් ආදරය කරනවා, ගුටිබැට හැළහැප්පීම් සිදුවෙනවා, එකිනෙකාට එරෙහිව තලාපෙලා ගැනීම සිදු කරනවා. ඒ හැම දෙයක්ම රගපෑමක්. දර්ශන තලයේදී අප වටා කාර්මික ශිල්පීන් ඇතුළු විශාල පිරිසක් බලා සිටියත් අපට අවට අමතක වෙනවා. රංගනය කියන්නේ භාවනාවක් වගේ දෙයක්. ඉතින් මට ජෝ අයියා හමුවන්නේ ඔහුගේ චරිතයෙන්. ඇත්ත ජෝ අයියා නෙමෙයි. සහාය නළුවා වෙනුවට ඒ නළුවා රඟන චරිතය සමග කටයුතු කරනවා. අධ්‍යක්ෂවරයා දර්ශනතලයේදී සයිලන්ට් කියද්දී, මා මොහොතක් නිහඬ වී සිට ඒ චරිතයට පිවිසෙනවා. අධ්‍යක්ෂවරයා ඇක්ෂන් කියද්දී, ඒ සිටින්නේ මා නෙවෙයි. අවසානයේ කට් කියන තුරු මා සිටින්නේ ඒ මූඩ්එකේයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම භාවනාවක් වගේ දෙයක්. ඒ තෘප්තිය වෙනත් සාමාන්‍ය රැකියාවක් කරන කෙනෙකුට ලබන්න බැහැ. කලාවේ රංගනයේ තිබෙන විශේෂත්වය ඒකයි.

රත්තරන් අම්මා, දෑස නිසා, අහසින් පොළවට කියන්නේ අපේ රටේ සිනමාලෝලීන්ට අමතක නොවන චිත්‍රපටයි. රත්තරන් අම්මා චිත්‍රපටයේදී ඔබ ආරම්භයේදී ගාමිණී ෆොන්සේකාගේ පෙම්වතිය විදියටත්, දෙවනුව ඔහුගේ අම්මා විදියටත් රඟපානවා. එවකට තරුණ ඔබ මේ අභියෝගය ජය ගත්තේ කොහොමද?
මේ චිත්‍රපටයේ රඟපාද්දී මා තරුණියක් තමයි. චිත්‍රපටයේ අධ්‍යක්ෂ ධර්ම ශ්‍රී කල්දේරා සහ චිත්‍රපටයේ වේෂ නිරූපණය කළ ඊබට් විජේසිංහ මට මේ භූමිකාවන් දෙකට පිවිසීමට විශාල දායකත්වයක් දුන්නා. චිත්‍රපටයේ මුලින් මම ගාමිණී අයියාගේ පෙම්වතිය සහ බිරිඳ. ඔහු මිය යාමෙන් පසුව චිත්‍රපටයේ මගේ භූමිකාව වෙන්නේ අම්මාගේ චරිතයයි. එහිදී තරුණ සෙල්ලක්කාර පුතා වෙන්නේත් ගාමිණී අයියාමයි. මේ දඩබ්බර පුතා සමඟ අම්මා හැප්පෙන ආකාරය තමයි රත්තරන් අම්මා චිත්‍රපටය කතා කරන්නේ. වේෂ නිරූපණයෙන් පසුව කන්නාඩිය ඉදිරියට ආවාම, මට පෙනෙන්නේ නැහැ මම ශ්‍රියානි විදියට. මා දකින්නේ, මා ඉදිරියේ සිටින වයසක ගැහැනියක් පමණයි. චරිතයට පිවිසෙන්න ඒ විදියට පහසුයි. මෙහිදී කටහඬ, දෙබස් උච්චාරණය කරන ආකාරය, ගමන බිමන සහ සහාය නළුවාගෙන් ලැබෙන සහාය වැදගත් වනවා. මේවා අධ්‍යයනය කරන්න අවශ්‍යයි. ඒත් එදා අපට රංගනය පිළිබඳ හදාරන්න ආයතන තිබුණේ නැහැ. ඒත් මම එදා ජාත්‍යන්තර වශයෙන් සම්මාන ලැබූ විදෙස් චිත්‍රපට නැරඹීම පුරුද්දක් කරගෙන සිටියා. ඒවායේ රඟපාන ඉතාමත් දක්ෂ නළු නිළියන්ගෙන් මා ඉගෙන ගත්තා. ඔවුන් ආදරය කරද්දී, උද්වේගකර අවස්ථාවලදී මුහුණදෙද්දී, මුව හසුරුවන ආකාරය සිරුර චලනය කරන ආකාරය මා අධ්‍යයනය කර මතකයේ තබා ගන්නවා. පසුව ඒවා අනුකරණය කරන්නේ නැහැ. මොකද එම හැසිරීම් අපේ සංස්කෘතියට ගැළපෙන්නේ නැහැ. එම හැසිරීම් අපේ විදියට මා සකසා ගන්නවා. ඔවුන් ආදරය කරන විදියට අපට ආදරය කරන්න බැහැ. බටහිර රටවල හැසිරීම් රටා වෙනස්. අපට සීමාවන් බොහොම තිබෙනවා. අවස්ථාවට උචිත ආකාරයට අපේ සංස්කෘතික සීමාවන් තුළ අපට රඟපාන්න ඒ විදියට ඉගෙන ගත්තා.

සිනමා පුවත්පත් කලාවේ ප්‍රවීණයකු වන ආතර් යූ. අමරසේන ඔබගේ ජීවන සහකරුයි…
ළමාවියේ සිය මා ලිවීම සහ පොතපත කියවීම කරනවා. කියවීම තුළින් තමයි, ලිවීමට හිත දෙන්නේ. කියවන්න කියවන්න ලියන්න හිතෙනවා. ලිවීම මට ජීවිතයේ විනෝදාංශයක් වී තිබුණා. මේ අතරතුරදී මටත් වඩා හොඳට ලියන්න පුළුවන් ලියන මහත්තයෙක් එක්ක මට විවාහ වෙන්න ලැබුණා.

සති අන්ත රිවිරැස පුවත්පත පළමුවරට මංගල දැන්වීම් පිටුවක් ආරම්භ කරද්දී ආයතනයේ අවිවාහක අයම දැන්වීම් දාලා තිබෙනවා. මොකද ආරම්භක පිටුවට දැන්වීම් පිටින් එන්නේ නැති නිසා. එහි තිබුණු එක දැන්වීමක් ‘කලාවට කැමති, රූමත් තරුණියක් පින්තූරය සමග විමසන්න’ කියා තිබුණා. මගේ මව ඊට පිළිතුරු ලියා තිබුණා. පසුව තරුණයන් දෙදෙනෙක් අප මුණගැසෙන්න ඇවිත් කතාබහ කළා. ඒ අය බොරු නම්වලින් තමයි මුලින් කතා කළේ. පසුව අපගේ කැමැත්තක් ඇති බව දැකලා, ඔවුන් ඇත්ත නම් කිව්වා. ඒ ආතර් යූ අමරසේන සහ ඔහුගේ මිත්‍රයා ඔගස්ටස් විනයාගරත්නම්. මම ආතර් යූ අමරසේන සමග විහාහ වුණා.

චිත්‍රපටයක මංගල දර්ශනය නරඹන්න එදා ප්‍රේක්ෂකයන් සිනමාශාලා ඉදිරියේ පොරබැදුවා. අද සිනමාව සහ සිනමාශාලා වැසීයාම ගැන ඔබගේ අදහස කුමක්ද?
අපේ රටේ දශක තුනක් තිස්සේ තිබුණු ජනවාර්ගික යුද්ධය සිනමාවේ බිඳවැටීමට මුලින්ම බලපෑවා. ඒ කාලයේ රටේ සිනමාහල් බොහෝමයක් ගිනිබත් කළා. විශේෂයෙන්ම උතුරේ සිනමාහල් අපට අහිමි වුණා. අදටත් අපට ඒ ප්‍රශ්නය තිබෙනවා. යුද්ධය අවසන්වෙලා නව තාක්ෂණයත් ඇවිත් සිනමාව තුළ නැම්මක් ඇති වෙද්දී කොවිඩ් වසංගතය ආවා. යුද සමයේ වගේම අදත් සිනමා ශාලාවකට ගොස් චිත්‍රපටයක් නරඹනවා කියන්නේ තරමක අවදානමක් ඇති දෙයක්. මේ නිසා අද සිනමාශාලා හිමිකරුවන් දැඩි අර්බුදයකට මුහුණ දී සිටිනවා. සිනමා ශාලා වසා තැබුවත් යන්ත්‍ර ක්‍රියාත්මක කළ යුතුයි. නැත්නම් ඒවා අකාලයේ දිරාපත් වනවා. මේ තත්ත්වය තුළ අද සිනමා ශාලාවල යන්ත්‍ර, පුටු වශයෙන් වෙන වෙනම විකුණලා හෝල්එකත් විකුණනවා. අද රටේ උසස් නිර්මාණ බිහි වන්නේ නැත්තේ, මේ තත්ත්වය තුළයි. එවැනි නිර්මාණයකට යොදවන මුදල පෙරළා නිෂ්පාදකයින්ට ලබාගන්න බැහැ. ඉස්සර සිනමා ශාලා ප්‍රමාණයෙන් ඉතා විශාලයි. උදාහරණයකට බොරැල්ලේ ලිඩෝ ශාලාව. කොළඹින් පිටත දුර පළාත්වල ගත්තත් සිනමා ශාලාවක පන්සියයක් හයසියයක් දාන්න පුළුවන් තරම් විශාලයි. ඒත් ඒ කාලේ සිනමා ශාලා හවුස් ෆුල්. අද සිනමා ශාලාවලට මිනිස්සු එනවා බොහොම අඩුයි.■

විරෝධතා පවත්වන්නේ ආණ්ඩුව කැමති විදියට නොවේ

0

කොතලාවල ආරක්‍ෂක විශ්වවිද්‍යාල පනත් කෙටුම්පතට එරෙහිව උද්ඝෝෂණය කළ ශිෂ්‍යයන්, වෘත්තිය සමිති ක්‍රියාකාරිකයන් අත්අඩංගුවට ගෙන ඇප ලබා තිබියදීත් නිරෝධායන කඳවුරුවලට යැවීමේ වරදට මේ වන විට ආණ්ඩුව නොසෑහෙන්නට විපාක විඳිමින් සිටියි.

ආණ්ඩුව කියන ඕනෑ ම දෙයකට හා හොඳයි, ජයවේවා කියන්නට ඉතසිතින් බලා සිටින තුනී සමාජ තීරුව ඇරුණු විට සාමාන්‍ය සිහි බුද්ධියක් ඇති කිසිවෙකු, නිරෝධායන නීති මුවාවෙන් ආණ්ඩුව අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ අයිතිය මර්දනය කරන්නට පියවර ගැනීම අනුමත කරන්නේ නැත. ඒ අතින්, කාල් මාක්ස් ආවත් නීතිය ක්‍රියාත්මක කරනවා, දිගටම ආණ්ඩුව විවේචනය කරන අය අත්අඩංගුවට ගන්නවා වැනි නන් දොඩවන ඇමතිනියන් ඇමතිවරුන් ඇරුණු විට ආණ්ඩුවේ ම පවා සමහර මැති ඇමතිවරුන්ට මේ ක්‍රියාවලිය හෙළා දකිනවා මිස අනුමත කරන්නට කිසිසේත් නොහැකි විය.

කොහොම නමුත්, මුල් පිරිස නිරෝධායනයට යැවීමෙන් පසු, ඊට විිරෝධය පාමින් රටේ බොහෝ ප්‍රදේශවල පැවැත්වුණු දැවැන්ත විරෝධතා, පාගමන්, රථ පෙළපාලි වැනි කිසිම අවස්ථාවක ආණ්ඩුව තමන්ගේ පොලිස් බළ ඇණි යොදා අවහිර කරන්නට තැත් නොකර සිටීමෙන් හා ඔහේ බලා සිටින්නට ඔවුන්ට නියෝග දීමෙන් පෙනෙන්නේ මහජන බලය මේ අවස්ථාවේ දී කෙතරම් ශක්තිමත්ව නැගුණා ද යන කාරණයයි.

උද්ඝෝෂකයන්ට එරෙහිව නැගුණු පොලිස් ප්‍රහාරය, හුදෙකලා සිද්ධියක් නොවේ. ඒ අවස්ථාවේ එතැන සිටි පොලිස් නිලධාරීන් ගත් හදිසි තීරණයක් මත ක්‍රියාවට නැංවූ සිද්ධිය පිළිබඳ වැරදීමක් ද නොවේ. ආණ්ඩුවේ ඉහළින් ලැබී තිබුණු උපදෙස් ක්‍රියාවට නැංවීමකි.

අවුරුදු දෙකක් ඉක්ම යන්නට පෙර ම තමන්ගේ ආණ්ඩුවට විරුද්ධව නැගඑන මහජන විරෝධතා රැල්ල ආණ්ඩුවත් ජනාධිපතිවරයාත් ඉවසන්නේ නැති බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. තමන් මේ තත්වයට මේ තරම් ඉක්මනින් පත්වී ඇතැයි යන්න සිතීම පවා ඔවුන්ට බයබිරාන්ත බව ගෙන දෙන්නක් වී ඇතිවා නිසැක ය.

මේ උද්ඝෝෂකයන්ගේ හඬ යටපත් කළ යුතු යැයි ද මින් ඉදිරියට ඒවා පවත්වන්නට ඉඩ නොලැබෙන පරිදි කටයුතු කළ යුතු යැයි ද සිතූ ආණ්ඩුව, සෞඛ්‍ය සේවා අධ්‍යක්‍ෂවරයා ලවා ලියුමක් ලියවා ගෙන එය පෙන්වමින් උද්ඝෝෂකයන් අත්අඩංගුවට ගැනීමට කොහොමටත් සූදානම් ව සිටියේ ය. සෞඛ්‍ය සේවා අධ්‍යක්‍ෂවරයාගේ එම ලියුමත්, එය පාදක කොට ගෙන සිදු කළ අනීතික පොලිස් ප්‍රහාරයත් ගැන අධිකරණය ඉදිරියේ නඩු කිහිපයක් ම පවතියි.

එහෙත්, ආණ්ඩුව නොසිතූ විදියට උද්ඝෝෂකයෝ සහ ඔවුන් පිටුපස සිට මහජනතාව ශක්තිමත් වූහ. ඒ නිසා අද සිදු වී ඇත්තේ ආණ්ඩුව පත්තු කළ වෙඩිල්ල අතේ පුපුරා යෑම ය. පසු උද්ඝෝෂණවල දී පොලිසිය බලාගත් අත සාමකාමී ව බලා සිටියේ ඒ වෙඩිල්ලේ පිපිරුම ඇඟට දැනුණු නිසා ය.

මේ ජනාධිපතිවරයා විවේචන ඉවසන්නෙක් නොවේ. ගොවීන් ආණ්ඩුවට එරෙහිව පාරට බහින විට ජනාධිපතිවරයා කීවේ, තමන්ට එරෙහිව විරෝධතා පවත්වන්නට ගොවීන්ට අයිතියක් නැති බව ය. ගුරුවරුන් පාරට බහින විට කීවේ තමන්ට එරෙහිව පාරට බහින්නට ගුරුවරුන්ට අයිතියක් නැති බව ය. ආණ්ඩුවේ එක් ඇමතිවරයකු කීවේ ගුරුවරුන් කාලකණ්ණින් බව ය. තවත් ඇමතිවරයකු කීවේ රටට ම එක ගුරුවරයකු වුණත් ඇති බව ය.

මේ සියලු දෙනා ම මෑත පැවැති උද්ඝෝෂණවලින් වියරු වැටී සිටින බව පෙනේ. ඔවුන් කල්පනා කරන ආකාරය පොදු ය. එනම් අපේ ආණ්ඩුවට විරුද්ධ ව උද්ඝෝෂණය කරන්නට කිසිවකුට බැරි ය. හැරත්, කෝවිඩ් වසංගතය තියෙන වේලාවක කොහොත් ම බැරි ය. ඒවා කරන්නෝ කාලකණ්ණියෝ වන්නාහ.

ඉතින් ආණ්ඩුවේ ඊළඟ පියවර පැහැදිලි කර ගත හැකි ය. එනම්, මේ ‘වැරදි කරන’ උද්ඝෝෂකයන්ට පාඩමක් ඉගැන්වීමයි. මේ මොහොතේ පරාජය වී අතපය අකුලා ගන්නට සිදුවුණ ද ඊළඟ වටයේදී ආණ්ඩුව පාරට බසිනු ඇත්තේ හැම දෙයක් ම හොඳට කිරා මැන සූදානම් ශරීර ඇතිව ය.

වාසනාවකට, අද මහජනතාව, 2015ට පෙර සිටි ආකාරයේ, බියගුල්ලෝ නොවෙති. ලක්‍ෂ 69ක ඡන්ද ගත් විධායක ජනාධිපතිවරයකුත්, පාර්ලිමේන්තුවේ ආසන ත.නෙන් දෙකක් අත්පත් කරගත් ආණ්ඩුවකුත් ඔවුන්ට මහ ලොකු දෙයක් නොවේ. වෙන විදියකට කියනවා නම්, තුනෙන් දෙකක් හා ව්‍යවස්ථා බලයක් ලබා ගෙන අත්පත් කරගන්නට ගිය බලයේ සීමාව දැන් මහජනතාව විසින් සලකුණු කරනු ලැබ තිබේ.

ඒ විචාර බුද්ධිය ජනතාවට ලැබුණේ කොහොම දැයි ආයෙත් කිව යුතු නැත. ඒ ලැබුණේ 2015-2019 යහ පාලන ආණ්ඩු කාලය තුළ ය. රටවැසියන් යනු පාලකයකුගේ හෝ පාලක පවුලක වහලුන් නොව, කොඳු ඇටයක් සහිත බලයක් බව දැනගන්නට ඔවුන්ට ඉඩ ලැබුණේ ඒ කාලයේදී ය. අප කළ යුත්තේ ඒ පන්නරය ඉදිරියට ම පවත්වාගෙන යෑම ය. තවදුරටත් වර්ධනය කර ගැනීම ය.■

හරසුන් වදන් සමුදායක දුර්භාග්‍යය

0

■ සරත් ද අල්විස්

ඇස්ට්‍රසෙනිකා දෙවැනි මාත්‍රාව ලබාගැනීම පිණිස පැමිණෙන ලෙස දන්වමින් ඉකුත් ජූනි 30 වැනිදා මා වෙත ලැබුණු කෙටි පණිවිඩයකට අනුව මම මගේ බිරිඳ ද කැටුව ජූලි 1 වැනි දින සුගතදාස ක්‍රීඩාංගණය වෙත ගියෙමි. දහවල් 12.40 වන විට එතැනට ගිය අප ආපසු පිටත් වන විට සවස 4.20 වී තිබිණි. අප ඒ ගත කෙළේ අතිශයින් ම හිරිහැරදායක පැය කීපයකි. මගේ බිරිඳ මැයි මස දී 79 වැනි විය පසු කළා ය. මම ද එන අගෝස්තුවේ දී 79 වැනි වියට එළඹෙන්නෙක්මි.

සුගතදාස ක්‍රීඩාංගණයෙහි නැරැඹුම් වේදිකාව වෙත යන පියගැට පෙළ මත වංගු ගසමින් ඉහළට පහළට යන දිගු පෝලිම දුටු මා තුළ එක් වර ම පහළ වූයේ “දෙවැනි මාත්‍රාව වුවමනා නැහැ යමු ගෙදර” යන සිතිවිල්ල ය.
එහෙත් මට එය කළ නො හැකි විය. දෙවැනි එන්නත ලබාගැනීමේ දැඩි වුවමනාවෙන් පැමිණි මගේ බිරිඳගේ අපේක්ෂාවන්, අප්‍රසන්න වැඩ පිළිවෙළක් හමුවෙහි මා තුළ පහළ වූ හිතුවක්කාර කෝපයට යට කර දැමීමේ සදාචාරාත්මක අයිතියක් මට නැත. මානව දුබලතා සහිත සමාජයේ බොහොමයක් පිරිස අතින් සිදු නොවන්නක් වන නමුදු අවුරුදු පනස් දෙකක් තිස්සේ මම ඇයට හරස්ව කටයුතු නොකෙළෙමි.

අවුරුදු දහයකට පෙර හෘදය සැත්කමකට භාජන වී සිටින මම හෘදය ස්ඵන්දනය විධිමත්ව පවත්වාගැනීම හා පපුවේ වේදනා වළක්වාලීම පිණිස ඖෂධ භාවිත කරන්නෙක්මි. ආතරයිටිස් මුල් ලක්ෂණයන්ගේ පීඩාවන් ද දැන් මට දැනෙන්නට පටන් ගෙන ඇත. එබැවින් මම මගේ අපහසුතාවන් අමතක කළ හැකි මගක් ගැන සිතීමි.
ජූලියන් බැගිනි ලියූ පිටු 103ක කුඩා පොතක් වූ “අ ෂෝට් හිස්ටි්‍ර ඔෆ් ටෘත්” මා අතෙහි තිබිණි. මානව හිතවාදී ජනප්‍රිය නායකයන්ගේ විවිධ නිර්මාණශීලී නිගමනයන් පිළිබඳ වැටහීමක් ලබා දෙන එම පොත, සනාතන සත්‍යයෝ, අධිකාරමය සත්‍යයෝ, ගුප්ත සත්‍යයෝ, සහේතුක සත්‍යයෝ, ආනුභාවික (අත්දුටු) සත්‍යයෝ, නිර්මාණාත්මක සත්‍යයෝ, සාපේක්ෂ සත්‍යයෝ සහ බලවත් සත්‍යයෝ යනුවෙන් දැක්වෙන සිත්ගන්නා උපශීර්ෂයන්ගෙන් සමන්විත විය. එන්නත ලබාගැනීම සඳහා ඊළඟ පැය කීපය ද මට රැඳී සිටින්නට වීම එවැනි බලවත් සත්‍යයකි. මගේ වේදනාවන් හා අපහසුතාව අමතක කිරීම සඳහා මම එවැනි දාර්ශනික සිතිවිලි තුළට සමවැදුණෙමි.

මගේ සුරතල් මුණුබුරු මිණිබිරියෝ සිත තුළට පිවිසියහ. ටෙලිප්‍රොම්ප්ටරයක උපකාරයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද එක්තරා හරසුන් දෙසුමක් පිළිබඳව මට සිහිපත් වීමට හේතු පාදක වූ ජූලියන් බැගිනි විසින් ‘බලවත් සත්‍යය’ වශයෙන් හඳුන්වනු ලැබූ විෂයය පිළිබඳව මම ඊළඟට සිතන්නට වීමි.

සැබැවින් ම අප්‍රියජනක වූ මෙවැනි නුපුහුණු ආඥාදායකත්වයක් පවතින පරිසරයක දිවි ගෙවන විට මගේ බුණුබුරු මිණිබිරියන්ගේ උසස් අධ්‍යාපනයන්හි සාර්ථකත්වය දැකගන්නා තෙක් හෝ ජීවත් වීමේ අදහසින් එන්නත ලබාගැනීම ද අතිශයින් ම ප්‍රසන්න අරමුණක් වූයේ ය. තවත් අවුරුදු තුන හතරක් ජීවත් වී හෙම්බත් වූ ජනතාවගෙන් මේ කණ්ඩායම ප්‍රතිකිෂේප වන ආකාරය දැකගන්නට ලැබුණොත් එය ද සතුට ගෙන දෙන්නක් වනු ඇත.
කෙසේ වුව ද මම හැත්තෑ වැනි දශකය ගෙවන්නන් සමග පෙළ ගැසී පැය තුනකුත් තව ටික වේලාවක් ගත කෙළෙමි. ‘වෙන හැටියකට වෙන්නට’ ඉඩ හැර සිටින තවත් මගේ සමකාලීනයන් දෙස බලමින් මම සතුටු වීමි. එය කදිම අත්දැකීමකි. ඉහළ පියගැටයෙහි සිටින මා වැනි ඇතැමුන්ගේ දෙපා අපහසුව දරාගත නොහැකිව ගැහෙන ආකාරය පහළ පියගැටයෙහි සිටි මට පෙනිණි. ඒ කිසිවෙකු සිටියේ නිරුවත් දෙපා සහිතව නොවේ. ඒ තත්ත්වය නිර්මාණය කළ විවෘත ආර්ථිකයට එහි ගෞරවය හිමි විය යුතු යයි මම සිතමි.

ඉහළ පියගැටය දෙස බලන විට මට දක්නට ලැබුණු විවිධාකාර වූ විලාසිතාවන් අනුව සැකසූ විශාල පාවහන් සංඛ්‍යාව මෙම අවුල් සහගත නගරය තුළ ක්‍රියාත්මක කැරෙන එන්නත් ක්‍රියාවලියෙහි පවතින අසමානතාව කියාපාන සංකේතයක් වැනි ය. වාරකන් කාලයට ඔරොත්තු දිය නො හැකිව බිජු ලන කැස්බෑවන් මිය යද්දී ගොඩ කර පුරවන ලද බිමක ලොව ඉහළ ම මට්ටමෙහි නගරයක් ඉදි කිරීමේ සාධාරණත්වය ද ඉන් තහවුරු වන්නේ ය.
පසෙකින් ජගත්කරණය උදෙසා හඬ නගන අපගේ ව්‍යාකූල සමාජ දේශපාලන මතවාදයන් තුළ ගෝත්‍රිකත්වය රැකගැනීමේ ප්‍රයත්නයන් ද ක්‍රියාත්මක වීම සැබැවින් ම කනගාටුදායක ය.

ස්වකීය පාදයන්හි ඉදිමුණු මහපටැඟිලි ආපසු හැරෙන්නට සැරසෙද්දී වියපත් කාන්තාවෝ මහත් අපහසුවෙන් ඉදිරියට ඇදෙමින් සිටියහ. මම ඒ දෙපා හිමි අය දෙස බැලීමි. ඔවුන්ගේ මුහුණු මත ලියැවී තිබුණේ සුන්වූ අපේක්ෂාවන් පිළිබඳ ශෝකාකූල කථාන්තරයකි.

තෙවැනි හා අවසාන වටයෙහි සිටි මා ද එතැනට පැමිණෙන තෙක් රැඳෙන මෙන් පළමු වටයෙහි අවසානය වෙත පැමිණි කයින් දුබලව සිටි මගේ බිරිඳට මම කීවෙමි.

අනතුරුව පොලිස් නිලධරයෝ දෙදෙනෙක් අප දසදෙනා බැගින් වූ කණ්ඩායම්වලට වෙන් කොට පිටිය හරහා එන්නත ලබාදීම සිදු කැරෙන ගොඩනැගිල්ල වෙත යාමට සැලැස්වූහ. ඔවුන් දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙකු දැඩි හා රළු ආකාරයකින් කටයුතු කළ අතර තරුණයකු වූ අනෙක් නිලධරයා වයස්ගත දුබලයන් පිළිබඳ සානුකම්පිත ආකල්පයකින් යුතුව ක්‍රියා කළ බව පෙනිණි.

පෙනෙන්නට තුබුණේ කාලගුණික තත්වයන් පිළිබඳව සිතා බැලීමක් වැඩසටහන සංවිධානය කළවුන් අතින් සිදු වී නැති බව ය. වැසි පොද වැටෙන්නට පටන් ගත්තේ ය. අහස ද වලාකුළින් බරව තිබිණි.

හමුදා භටයෝ එක් කෙළවරෙක සිට කාඩ්පත් පරීක්ෂා කරමින් එන්නත සඳහා අපට අවස්ථා සැලසූහ. හමුදාවන්හි ගොරහැඩි දර්ශනය දැන් නගරයේ සාමාන්‍ය ස්වභාවය බවට පත්ව ඇති සේ ය. ඒ වෙනත් දිනෙක වෙන ම කථා කළ යුතු මාතෘකාවකි.

සැත්තෑ විය පසු කර සිටින අපගේ ජනාධිපති හා අගමැති එන්නත ලබාගන්නා ආකාරය දැකගැනීම පිණිස ආපසු පැමිණීමෙන් පසු මම අන්තර්ජාලය පිරික්සා බැලීමි. එහෙත් එවැන්නක් මට සොයාගත හැකි වූයේ නැත. දකුණු ආසියානු වෙනත් රටවල නායකයන් එන්නත ලබාගන්නා ආකාරය අනතුරුව මට දැකගත හැකි විය.

අපගේ ජනාධිපති හෝ අගමැති එන්නත ලබාගැනීමේ ඡායාරූප සොයාගත නොහැකි වන්නේ ඔවුන් සැබෑ ජනතා සේවකයන් වන හෙයින් විය හැකිය. සමස්ත රටවැසියනට ම එන්නත ලැබෙන තෙක් තමන් එය ලබා නොගැනීම ඔවුන්ගේ තීරණය වන්නට ද පුළුවන. එන්නත ලබාදීම සඳහා ක්‍රමවත් වැඩපිළිවෙළක් ක්‍රියාවට නැංවීමට සමත් වූ කලාපයේ සෙසු රටවල නායකයෝ එන්නත ලබාගැනීමට පසුබාන සිය රටවැසියනට ආදර්ශයක් වීම පිණිස තමන් ද එය ලබාගැනීමට තීරණය කරන්නට ඇත.

මුළු දකුණු ආසියාවෙන්ම සී ඩබ්ලියු ඩබ්ලියු කන්නංගර කෙනෙකු පහළ වූයේ අප රටෙහි පමණි. එසේ ම 1931හි පටන් සර්වජන ඡන්ද වරම භුක්ති වින්දේ ද අපය. ඉන්දියාව, පාකිස්තානය, නේපාලය, බංග්ලාදේශය හා මාලදිවයින් යන සෙසු කිසිදු රටක් සතුව අපට මෙන් සියයට 95ක සාක්ෂරතාවක් නැත. නායකයන් මෙහෙයවා එන්නත් ලබාදීමේ කාර්යය තනිව ම කළ හැකි බව පෙන්වමින් හෙද සේවය ක්‍රියාත්මක කරවීමේ කාරිය කරට ගෙන සිටින භික්ෂූන් සිටින්නේ ද මෙරටෙහි ය.

මෙම ලිපියෙහි මුඛ්‍යාර්ථය වෙත මා යොමු වන්නේ මෙහි දී ය. ඒ මෙම අර්බුදකාරී අවස්ථාව සඳහා යෝග්‍ය ප්‍රබුද්ධ නායකත්වයක් පිළිබඳවයි.

තාඕවාදයේ නිර්මාතෘවරයා වශයෙන් සැලැකෙන ලාඕ ත්සු නමැති ඉපැරැණි චීන චින්තකයා ක්‍රිස්තු පූර්ව 630 දී නායකත්වය විග්‍රහ කර තිබෙන්නේ මෙසේ ය.

නායකයා ‘හොඳ ම’ වන්නේ එවැන්නකු ගැන මිනිසුන් අඩුවෙන් දන්නා තරමට ය. මිනිස්සු ඔහුට අවනතව ඔහු අගය කරත් නම් ඔහු එතරම් හොඳ නායකයෙක් නොවේ. මිනිසුන්ගේ අප්‍රසාදයට පාත්‍ර වන්නේ නම් ඒ ඉතා ම නරක නායකයෙකි.

මෑත ඉතිහාසයෙහි, එනම් යුරෝපා පුනරුද සමයෙහි විසූ දේශපාලන න්‍යායවාදියකු වූ මකියාවෙල්ලි විසින්, බලය හා නායකත්වය තුළ පවත්නා බල කිරීමේ හා විනාශයට පත් කිරීමේ ස්වභාවය ද සැලකිල්ලට ගෙන ප්‍රායෝගිකත්වයට වඩාත් බර වෙමින් නායකත්වය යන්න පහත දැක්වෙන ආකාරයෙන් නිර්වචනය කරනු ලැබ තිබේ.

බියජනක විය හැකි බව මෙන් ම ආදරයට පාත්‍ර වීමේ හැකියාව ද කෙනෙකු තුළ තිබිය යුතු ය. එහෙත් ඒ දෙක ම එකට පිහිටීම විරල වන හෙයින් බියජනක වීම වඩා ආරක්ෂා සහිත ය. එසේ ම ආදරයට පාත්‍ර වීමට තමා අසමත් වන්නේ නම් අප්‍රසාදයට පත් වීම කිනම් තත්ත්වයක් යටතේ වුව ද වළක්වාගත හැකි වන පරිදි බියජනක වීම කුමාරයකුට අවශ්‍ය වන්නේ ය.

නායකයන් යනු අභාග්‍යමත් අවස්ථාවන්හිදී මග පෙන්වන්නන් ය. දුර්භාග්‍යමත් කාලවල දී අවිනිශ්චිතතාව තුළ ජනතාව හෙම්බත්ව සිටින විට ඔවුන් දිරිගන්වමින් ඉතිහාසය වෙනස් කිරීමට ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයන් ක්‍රියා කර තිබේ. නායකත්වයක ක්‍රියාකාරිත්ව ස්වභාවයෙහි වෙනස්කම් පැවතිය හැකි නමුදු, ප්‍රායෝගික බවත් ප්‍රතිඵලදායක බවත් අනුව දුර්භාග්‍යමත් අවස්ථාවන් අබිබවනය කිරීම සඳහා එබඳු නායකත්ව ගුණාංගයන් තුළ පවතින ශක්තිය පිළිබඳ මතක නිසැකව ම පරම්පරා ගණනක් යන තෙක් නොනැසී පවතිනු ඇත.

අන්තර්ගත අදහස් ඍජු හා අව්‍යාජබවකින් යුතුව ගොඩනැගෙන්නේ නම් ජනතා විශ්වාසය දිනාගැනීමේ හැකියාව නායකයකු විසින් පවත්වනු ලබන කථාවකට තිබෙන අතර එවැන්නක් පොදුජන සන්තානයන් තුළ ගීතවත් කාව්‍යයක් බවට පත් වන්නේ ය. වටිනාකමින් යුතු සාරගර්භ කරුණුවලින් බැහැරව පූර්වගාමීන් විවේචනය කිරීමේ පටු දැක්මකින් එකී කථාව සමන්විත වන්නේ නම් එය නායකයකු සතු විය යුතු නිවැරැදි දෘෂ්ටිය හා දූරදර්ශීභාවය කියාපාන්නක් වන්නේ නැත.

ජාතියක් තුළ විශ්වාසය ගොඩනැංවීම පහසු කාර්යයක් නොවේ. ජාතියක අගැයීමට භාජන වන්නා වූ ඉහළ ම හර පද්ධතීන් පිළිබඳ අව්‍යාජ බැඳීමකින් යුතුව එය කළ යුතු වේ. යම් නව චින්තනයන් රෝපණය කරවනු ලබන්නේ නම් ජාතියේ සාමූහික විශ්වාසය තුළට කිඳාබැසීමේ ශක්තිය එකී නව චින්තනයට තිබිය යුතු ය. කථාවකින් අපේක්ෂා කැරෙන්නේ ජනතාවට ප්‍රයෝජනවත් වන්නා වූ මාර්ගයක ගමන් කිරීමෙහි ලා ඔවුන් පෙළැඹවීමයි. සාමාන්‍ය ජනතා සන්තානයන් වෙත ආමන්ත්‍රණය කරන අතර ම දැනුමැත්තන්ගේ සන්තානයන් වෙත උද්දීපනයක් ලබා දීමේ හැකියාව එබඳු කථාවක තිබිය යුතු ය.

“ඇයි?” යන්නට පිළිතුර මිනිස්සු දනිති. ඔවුන් දැනගත යුතු වන්නේ “කෙසේද?” යන්නයි. සැලසුම කුමක්දැයි දැනගැනීමේ අවශ්‍යතාව ද ඔවුනට තිබේ.

වසංගතයක් හා සම්බන්ධ මෙවැනි අර්බුදකාරී තත්ත්වයක් යටතේ සැබෑ බලය පවතින්නේ පරම නිරවුල්භාවය තුළ ය. අදාළ වන්නා වූ මෙන් ම අදාළ නොවන්නා වූ ද පුවත්වලින් පිරුණු ලෝකයක බලය පවතින්නේ පැහැදිලි දැක්මක් ඉදිරිපත් කළ හැකි පාර්ශ්වයන් අතෙහි ය.

මෙම එන්නත් අවුල තුළින් විද්‍යමාන වන එක් සරල සත්‍යයක් තිබේ. ඒ නිසි නායකත්වය නම් කළමනාකරණ නිපුණතාව ම වන්නේ ය’ යන්නයි.

නායකත්වය සම්බන්ධයෙන් ඉතිහාසයෙන් සොයාගත හැකි කරුණු අපි පිරික්සා බලමු.

සාමූහික ප්‍රයත්නයන් තුළින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබූ ජයග්‍රහණයන්හි ගෞරවය කිසියම් නායක චරිතයක් වෙත පවරාලීම බොහොමයක් විචාරකයන්ගේ ‘විලාසිතාවකි.’ වන්දිභට්ටකම යනු ඉතිහාසය නොවේ.

වර්තමාන නායකත්වය පිළිබඳව මෙන් ම ඔවුන්ගේ තැනට කවුරුන් පත් විය යුතු ද යන්න පිළිබඳව ද කල්පනා කිරීම සඳහා පැය හතරක් ද ඉක්මවන කාලයක් එන්නත වෙනුවෙන් බලා සිටින්නට සිදුවීමෙහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් මට ලැබිණි.

පාර්ලිමේන්තුව වෙත යළි පැමිණි ප්‍රතික්ෂේපිතයා පිළිබඳව මම කල්පනා කෙළෙමි. සිය පියාගේ අවිනිශ්චිත උරුමය ගැන කියාපාන පුත්‍රයා ද මගේ සිහියට ආවේ ය. අප්‍රමාණ ගැහැට විඳින්නට මට සිදුවූයේ ඒ පියාගේ ආඥාදායක පාලනය පැවැති සමයේ ය. මාක්ස් ලෙනින්වාදී වාග් දාමයක පැටලී අධිෂ්ඨානශීලීව කර්කශ දෙසුම් පවත්වන මනෝමූලවාදී පුද්ගලයකු වෙත ද මම අවධානය යොමු කෙළෙමි. මේ සියල්ල ගැන සිතමින් හා එක් පයකින් අනෙක වෙත මගේ සිරුරෙහි බර මාරු කරමින් පැය තුනකට ද වැඩි කාලයක් මම ගතකෙළෙමි.

වරින් වර අලුත් වීම සැබැවින් ම සිහිනවල ස්වභාවයයි. අලුත් ලෝකයක් දකින්නට මගේ මුණුබුරු මිණිබිරියනට හැකි වනු ඇත. එකී ලෝකය මෙතෙක් බිහි වී නැත. අවශ්‍ය වන්නේ පාරිසරක වශයෙන් වඩාත් හිතෛෂී වූ ද සමාජීය වශයෙන් සාධාරණ වූ ද ගුණධර්මමය වශයෙන් ශික්ෂිත වූ ද නව සමතුලිතභාවයක් ඒ තුළ නිර්මාණය වීමයි.
අපට තවත් නායකයකු අවශ්‍ය ද? නොඑසේ නම් අප ම ප්‍රතිනිර්මාණය විය යුත ද? සුරදූත පුරයක සිට නායකයන් පැමිණෙන තුරු බලා සිටීම අප දැන් නතර කළ යුතු නොවන්නේ ද?

සෙසු අය අබිබවමින් ගොස් නායකත්ව වගකීම් කරට ගැනීම සඳහා පුරුෂයකු හෝ ස්ත්‍රියක පොළඹවන සාධකය කුමක් ද? සෙසු අය අපේක්ෂා නොකරන නායකත්ව හිරිහැරය දෙසට ඇතැමුන් පමණක් ආකර්ෂණය වන්නේ ඇයි? විශිෂ්ට නායකයකු නිර්මාණය වන්නේ කෙසේ ද?

පෙර සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයන් සියලු බාධාවන් මැඩගෙන දුෂ්කරතා මැදින් ස්වකීය සමකාලීනයන් අබිබවා ගොස් තමන්ගේ හෝ තම පවුලේ යහපත පිණිස නොව සිය අව්‍යාජ සේවය ලද ජනතාවගේ යහපත පිණිස කටයුතු කෙළේ කෙසේදැයි එම හිරිහැරකාරී පෝලිමෙහි අපහසුතා විඳගනිමින් හෙමිහිට ඉදිරියට ඇදන අතරතුර මම මගෙන් ම විමසීමි.

විශිෂ්ට පුද්ගල න්‍යායය පිළිබඳ විශ්වාසයක් මා තුළ නැත. එවැනි දෑ පවතින්නේ ගෝත්‍රික ජනකථා තුළ ය. ගෙමිදුලෙහි ගිනිමැලයක් වටා හිඳගෙන ස්වකීය නායකයන්ගේ වීරක්‍රියා යළි යළිත් ආවර්ජනය කරමින් රස විඳින ගෝත්‍රික සමාජයක සාමාජිකයන් බවට අප පත් විය යුතු ද?

ගිනිමැලය වටා හිඳගෙන කී එබඳු කතන්දර නිසා අවදි වූ දාර්ශනික සමාජ විද්‍යාඥයකු වූ හර්බට් ස්පෙන්සර් අනාගත ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයන් සම්බන්ධයෙන් මෙසේ සඳහන් කෙළේ ය.

“ඔහු සිය සමාජය යළි සැකසීමට පෙර සමාජය විසින් ඔහු සකසනු ලැබිය යුතු ය.”

නායකත්වය පිළිබඳව වූ මෙම විෂයයෙහි දී මම පෞද්ගලිකව කාල් මාක්ස් සමග එකඟ වන්නෙමි.

“ මිනිස්සු ස්වකීය ඉතිහාසය සකසති. එහෙත් ඔවුන් එය සකසන්නේ පවත්නා මෙන් ම අතීතය විසින් හිමිකොට දුන් තත්ත්වයන් අනුව විනා ස්වකීය කැමැත්ත පරිදි නොවේ.”

අර්බුදයක් දැඩි නොවී පවතින විට නායකත්වය වැදගත් වේ. ගැටලුව නිවැරැදිව විනිශ්චය කිරීමේ මෙන් ම පිළියම් තීරණය කිරීමේ ද හැකියාව පවතින්නේ නායකත්වය සතුව ය.

නායකයකු රළ තරංග නිර්මාණය කළ යුතු නැත. නායකයා වනාහි විශාල රළ කඳන් මත නැගී රළ පදින්නෙකි.
නායකත්වය යන්න කුඩා දිය වළවල් තුළ සුළු රැලි නැංවීමට සමත් වන නොසැලකිය යුතු සිත් සමග පටලවාගත යුතු නැත. ව්‍යාජ උපදේශකයන් පමණක් නොව එවැනි නායකයෝ ද විශාල රළවලට යට වෙති.

ගෝත්‍රිකයනට අවශ්‍ය වන්නේ වීරයන් ය. සාධාරණ දැක්මක් සහිත නායකයන් ජාතියකට අවශ්‍ය ය. ශ්‍රේෂ්ඨ රණවිරු නායකත්වය වනාහි රාමායනය සහ මහාභාරතය නැතහොත් ඔඩිසි හා ඉලියඩ් තරම් පැරැණි සංකල්පයකි.

වීරයන් ගැන අසන විට පරිණතබවින් තොර සිත්වලට සුවයක් දැනේ. සෑම වීරයෙකු ම නායකයකු නොවන්නා සේ ම සෑම නායකයෙකු ම වීරයකු වන්නේ ද නැත.

20 වැනි සියවසෙහි වඩාත් ම අනුස්මරණීය පුද්ගලයා වශයෙන් සිය 2000 ජනවාරි කලාපයෙහි විශේෂාංගය නිර්මාණය විය යුත්තේ කවුරුන් වෙනුවෙන් ද’ යන්න පිළිබඳ සංවාදයක් ටයිම් සඟරාවෙහි කර්තෘ මණ්ඩලය තුළ හටගත්තේ ය. චර්චිල් සහ රූස්වෙල්ට් යන යුද විරුවන් දෙදෙනගේ නම් ඔවුන්ගේ කෙටි නාමාවලියෙහි ඇතුළත්ව තිබිණි. මහාත්මා ගාන්ධි සහ ඇල්බට් අයින්ස්ටීන්ගේ නම් ද එහි අතුළත් විණි.

20 වන සියවස කෙරෙහි මෙන් ම තොරතුරු සහ දැනුම අතින් වැදගත් වන්නා වූ නව සියවස කෙරෙහි ද විශාල බලපෑමක් ඇති කිරීමට අයින්ස්ටීන්ගේ සුවිශේෂ නිර්මාණ ශක්තිය සමත් වීම පදනම් කොටගෙන ඒ නම ඔවුන් විසින් තෝරාගැනිණි.

ඊශ්‍රායලයේ ජනාධිපති පදවිය ද අයින්ස්ටීන් භාර නොගත්තේය.

ටයිම් කතුවරයා සහ අයින්ස්ටීන් චරිතාපදානය ලියූ වෝල්ටර් ඉසාක්සන් අයින්ස්ටීන් හඳුන්වන්නේ පහන් ටැඹක් ලෙස විනා නායකයකු ලෙස නොවේ.

නායකත්වය යනු කිසියම් අරමුණක් සඳහා මිනිසුන් යොමු කරවීමයි.

මෙම වසංගත තතත්වය තුළ දී නායකත්වය වෙතින් බලාපොරොත්තු වන්නේ වයිරසය මැඩ පැවැත්වීමේ සුවිශේෂ අරමුණ දෙසට මිනිසුන් යොමු කරවා ජීවිත ආරක්ෂා කරගැනීමයි.

මෙම ලිපියේ අවසානය වෙත ළඟා වෙමින් සිටියදී මා ලේක්හවුසියේ සේවය කළ සමයේ මිත්‍රයෙක් මා අමතා සුගතදාස ක්‍රීඩාංගණය වෙත ගිය අනූපස් වැනි වියෙහි පසුවන අපගේ තවත් හිතවතෙකු පිළිබඳව සඳහන් කෙළේය. වාසනාවට මෙන් දැනට ද සේවයෙහි නිරත වෙනත් හිතවතෙකු විසින් කොළඹ නගර සභාව මගින් කිරුළපන දී ක්‍රියාත්මක කැරෙන තවත් එන්නත් මධ්‍යස්ථානයක් වෙත යොමු කරනු ලැබ හිරිහැරයකින් තොරව එන්නත ලබාගැනීමට එහි දී ඔහුට හැකි වී ඇත.

මම ඔහු ගැන සතුටු වෙමි. මෙයින් හැඟැවෙන යථාර්ථයක් ඇත. යුද හමුදා චර්යාවන් දැන් නගරයේ සාමාන්‍ය දර්ශනයකි. වම දකුණ යනුවෙන් ඔවුහු කල් බැලීමෙහි යෙදෙති. දකුණ කරන දෙය වම නොදනී. වම කරන දෙය දකුණ නොදනී.■

නිරෝධන නිකේතන

0

■ උදන් ප්‍රනාන්දු

දෙදහස් විස්ස වසරට පෙර කොරන්ටින් යන වචනය පවා අති බහුතරය අසාවත් නොතිබුණ බව සැබැවි. සිංහල වචනය වන නිරෝධායනය නම් ඊටත් වඩා ආගන්තුක වූවා විය හැක. කලක සිට ම, කටුනායක ගුවන් තොටුපොළට යන අතර මග, ඊට සමීප ව, කොරන්ටින් යන වචනය සහිත යම් ගොඩනැගිල්ලක් තිබුණා මතක ය. එහි රැඳවුණේ රටින් පිටවන හා මෙරටට ගුවන් මගින් ගෙන එන ආහාර, ශාක, පැලෑටි හා සත්වයන් ය. දිගු ඉතිහාසයක් ඇති ප්‍රකට බහුජාතික සමාගමක ලාංකීය ශාඛාවේ මානව සම්පත් අංශයේ ඉහළ නිලධරයෙකු වරෙක මා හට පැවසූයේ තමන්ගේ කාලයෙන් ප්‍රමාණවත් කොටසක් වැය වූයේ අදාළ සමාගමේ විදේශීය ප්‍රධානීන්ගේ සුරතල් බල්ලන් හා බළලුන් යට කී කොරන්ටින් තැනින් මුදවා ගැනීමට බව ය.

විදෙස් ගමන් යන්න එන්න ගත් පසු කොරන්ටින් වචනය මට අභිමුඛ වූයේ ගොඩ බැසීමට පෙර පිරවීමට නියමිත පෝරම තුළ ය. එහෙත් බොහෝ විට ඒවා මහා බරපතළ ලෙස එකල බොහෝ රටවල් සැලකුවේ නැත. එහෙත් ඕස්ටේ්‍රලියාවේ නම් ආහාර, ශාක, පැලැටි, මාංශ, ආදිය රටට ගෙන ඒම ඉතා දැඩි පිරික්සීමකට යටත් කළා මතක ය. ගමන් මලු තුළ ඇති බඩුමූට්ටු එකිනෙක රැගෙන පරීක්ෂා කෙරෙයි. පුහුණු කරන ලද බල්ලන් ද ඉව කරමින් එවන් සැක කටයුතු ද්‍රව්‍ය තිබේ ද යැයි සොයා බැලේ. යම් හෙයකින් ඒ තහනම් දෑ ගෙනවිත් හසු වුවහොත් අධික දඩ මුදලක් ගෙවිය යුතු ය. අනතුරු ව එම ද්‍රව්‍ය විශේෂ උපකරණයකින් වහා ම විනාශ කරනු ලැබේ. ලංකාවෙන් තැම්බූ පොකිරිස්සන් පාර්සලයක් ගෙන ගිය තරමක් ප්‍රසිද්ධ ලාංකික චරිතයක් සිඩ්නි රේගුවේදී හසුවී මහා වාදයක පැටලුණේලු. තම වටනා ආහාර පාර්සලය විනාශ කරනට නිලධාරීනට ඉඩ නොදී, සියල්ලන් ම ඇස් උඩ ඉන්දවා බලා සිටිය දී අප ලාංකික තෙමේ පොකිරිස්සන් සියල්ල පොත්තකු දු ඉතිරි නොකොට හිට ගෙන ම එක හුස්මට ගිල දැමූ බව කියැවේ. මේ දේශ-ප්‍රේත ක්‍රියාව ලාංකීය දේශප්‍රේමී ඕස්ටේ්‍රලියානුවෝ අදත් වීරකමක් ලෙස සමරති.
කොරන්ටින් හෙවත් නිරෝධායනයට නව පණක් ලැබුණේ කෝවිදියානු වසංගත තත්ත්වයත් සමග ය. මෙහිදී නිරෝධායනයට බඳුන් වන්නේ ශාකයක් හෝ පැලෑටියක් නොව මනුෂ්‍ය ජීවියෙකි. එය තරමක් සංකීර්ණ ක්‍රියාවලියකි. එය තවත් අභියෝගාත්මක වන්නේ කොවිඩ් 19 වයිරසය භයානක බැවිනි. රටකින් රටකට (සමහර විට විශාල රටවල එක ප්‍රාන්තයකින් තවත් ප්‍රාන්තයකට) ගමන් කිරීමේදී නිරෝධායනය කොන්දේසියක් ලෙස පැන වේ. ඊට අමතර ව බහුල ව නිරෝධායනය යනුවෙන් දැන් කෙරෙනුයේ වයිරසය සම්ප්‍රේෂණය වී ද යන්න ගැන සැකයක් ඇත්නම් ඒ අය යම් කාල සීමාවක තුළ අන් අයගෙන් හුදෙකලා කොට නිරීක්ෂණය කිරීමයි. කෝවිඩ් මුල් රැල්ලේදී විදේශගත ලාංකික බොහෝ දෙනෙකුගේ රැකියා අහිමි විය. මේ අය තම මව් රටට පෙරලා පැමිණීම අභියෝගයක් වූයේ නිරෝධායන ක්‍රියාදාමය දීර්ඝ හා දැඩි සමීප පරීක්ෂාවක් යටතේ කළ යුතු එකෙක වූ නිසාවෙනි. ලාංකීය කෝවිදියානු ප්‍රතිචාර ක්‍රියාවලියේ ප්‍රමුඛයා වූයේ මිලිටරි යාන්ත්‍රණය ය. ඒ අනුව නිරෝධායනය ද පුරෝගාමී ව කළේ හමුදාව විසින් පවත්වා ගෙන ගිය කඳවුරු හෝ මධ්‍යස්ථාන තුළ ය. මුල් කාලය තුළ මේ ක්‍රියාවලිය හමුදාව මහත් ලාලසාවකින් කරගෙන ගියේ ය. එවන් කඳවුරක වරක් නිරෝධායනය වූ මා දැක්කේ එහි කලින් සිටි ශිෂ්‍ය පිරිස් තම කෘතඥතාව හමුදාවට පුදනු පිණිස අඳින ලද පෝස්ටර් සිය ගණනක් ය. යට කී කඳවුරු හා මධ්‍යස්ථාන තුළ බිත්ති වැසෙන තෙක් අලවා ඇති මහත් පරිශ්‍රමයකින් අඳින ලද මේ පෝස්ටර හා එහි අන්තර්ගතය ගැන වෙන ම අධ්‍යයනයක් කිරීම ඉතා වටනේ ය.

වැඩිකල් නොගොස් නිරෝධායනය ලාභ ආකරයක් බව පුද්ගලික හෝටල හිමියනට ඉව වැටිණ. අදාළ හෝටල නිරෝධායන කාර්යයට තේරුණු නිර්ණායක ගැන වැඩි විනිවිදභාවයක් නොතිබුණ ද ඒවාට යහමින් විශාල ලාභයක් ඉපයීමට හැකි වූයේ නිරෝධිතයන් ‘කැප්ටිව් මාර්කටයක්’ වූ නිසාවෙනි. ඊට හේතුව හෝටල නිරෝධායනය යම් ආකාරයක කොන්දේසියක් ලෙස ක්‍රියාත්මක වීම තුළ ය. එක්තරා කාලයක ලංකාවට පෙරලා පැමිණෙන්නන්ට ඊට අවසර දීමේදී කොන්දේසියක් වූයේ නිරෝධායනය සිදුවිය යුත්තේ හෝටලයක පමණක් බව ය. දෙසතියක කාමරයකට සිරවන නිරෝධිතයෙකුට හෝටලය විසින් කරන්නේ ආහාර වේල් තුනක් දිනපතා කුඩා ප්ලාස්ටික් භාජනවලට දමා දොර අසල තබා යාම පමණි. මේ සඳහා දිනකට රුපියල් 12,500ක් පමණ ගෙවිය යුතු වන අතර සපයන ආහාර ප්‍රමාණයට හා සේවාවට හෝටලය විසින් දරන අවම පිරිවැය හා උපයන උපරිම ලාභය ගණනය සරල අංක ගණිතමය ව්‍යායාමයකි.

නිරෝධායනයේ නවත ම ලාංකීය මුහුණුවර මේ වන විට මතු වෙමින් පවතී. එනම් යම් යම් සමාජ දේශපාලන කරුණු හෝ කම්කරු, ශිෂ්‍ය හෝ එවැනි අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් මහ මග හඬ නගන ක්‍රියාධරයන් නොමිලේ නිරෝධායනය කිරීමයි. මෙය ඉතා යුහුසුළු ව කරනු දක්නට ලැබේ. විරෝධතාකරුවන් මෙන් දෙතුන් ගුණයක බලකායක අදාළ විරෝධතා බිම්වලට පැමිණෙති. ඉදිරිපෙළින් සර්වාංගය ම රිදී පැහැති ලෝගුවකින් වසාගත් විද්යාඥයින් වැනි පිරිසක් සිටියි. ඔවුන්ගේ මුහුණු ද සම්පුර්ණයෙන් වැසී ඇත්තේ ඉතා උසස් වර්ගයේ සෞඛ්‍යාරක්ෂිත මාස්කුවලිනි. සුදු පැහැති අත් වැසුම් ද හැඳි මේ විද්‍යාඥ පිරිස කරන්නේ විරෝධතාකරුවන් ව කිට්ටුව පිහිටි සුඛෝපභෝගී ලේලන්ඩයකට ඉතා පරෙස්සමින් හා ගෞරවාන්විත ව කැඳවාගෙන යෑම ය. ඉංග්‍රීසියෙන් මෙලෙස රැගෙන යාමට කියන්නේ ‘අකම්පනී’ හෝ ‘අෂර්’ කරනවා කියා ය. දීර්ඝ වෙලාවක් සිට ගෙන ම සිටි විරෝධතාකරුවන්ගේ කකුල් කෙඩෙත්තුව සහකම්පිත ව වටහා ගන්නා මේ විද්‍යාඥ පිරිස සමහර විරෝධතාකරුවන් ව දාරක ප්‍රේමය පෙරදැරි ව ඔසවාගෙන ගෙන යන්නේ ‘මේ ළමයා කොහෙන් දෝ රෝස කැලෙන් ඇහින්දෝ‘ යන ළමා ගීතය ද සෙමින් ගයමිනි.

මොහොතකින් ලේලන්ඩය ගමන් අරඹන්නේ නිස්කලංක දුර ඈතක පිහිටි නිවාඩු නිකේතනයකට ය. ඒ විරෝධතා හැර කිසිදු විනෝදාංශයක් පුරුදු නැති මේ දරුවන්ට යම් ‘බ්රේක්’ එකක් දීමට ය. ගමන අතරතුර මග නවතා, ලයිට් මීල් හෙවත් සැහැල්ලු රාත්‍රී ආහරයක් ලෙස පාන් කාලක් හා කෙසෙල් ගෙඩියක් දරුවනට ලැබෙන්නේ පෝෂණවේදී උපදෙස් අනුව ය. සති දෙකක ෆුල් බෝඩ් පදනම (ආහාර වේල් තුන, උදේ සවස තේ හා කාමරය) මත නිකේතනයේ නවාතැන් ලැබෙයි. විරෝධතා දරුවන්ගේ යහපත් කල්ක්‍රියාව නිසා ඔවුන් ව දිනකට පසු ව ‘ඕල්-ඉන්ක්ලුසිව්’ පදනමට (ෆුල් බෝඩ් පහසුකම්වලට අමතර ව ඕනෑම විටෙක සෝටීස් හා බීම වර්ග ද ලැබේ) ‘අප්ග්රේඩ්’ කෙරෙයි. යටත් විජිත සමයේ සිට ම, දශක ගණනාවක් පැවැති සුබසාධන සම්ප්‍රදායයෙන් බිහි කළ අනිටු ඵලයක් ද කියා සිතෙන්නේ මේ නිසා ය. යට කී සියලු සත්කාර හා පහසුකම් මධ්‍යයේත් අප විරෝධතා දරුවන් කරන්නේ නිවාඩු නිකේතනයේත් පෝස්ටර හා පුවරු ඔසවා ගෙන යටි ගිරියෙන් බෙරිහන් දීම ය.■