No menu items!
24.9 C
Sri Lanka
10 September,2025
Home Blog Page 576

තවත් ජනබල මෙහෙයුම් එපා ඒකාබද්ධයේ සාකච්ඡාවක්

 

 

නගරයෙන් නගරයට ජනබල මෙහෙයුම පැවැත්විය යුතු බවට ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ නායකයන් විසින් ප‍්‍රසිද්ධියේ අදහස් ප‍්‍රකාශ කර තිබුණත්, සැප්තැම්බර් 05 වැනිදා පැවති ජනබල මෙහෙයුමෙන් පාක්ෂිකයන් අධෛර්යට පත්වීම නිසා තවත් එවැනි විරෝධතා සංවිධානය නොකළ යුතු බවට සාකච්ඡුා වූ බව ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පක්ෂ නායකයෙක් අනිද්දා සමඟ අදහස් දක්වමින් කීය.

ජනබල මෙහෙයුමේ අත්දැකීමෙන් පසුව ඉදිරි විරෝධතාවන්ට පාක්ෂිකයන් නොපැමිණීමට ඉඩ ඇතැයි එහිදී සාකච්ඡුාවට ලක්වී ඇත.

ජනබල මෙහෙයුම සංවිධානය කිරීම නාමල් රාජපක්ෂ ඇතුළු තරුණයන්ට බාරදී තිබුණු බවත්, නාමල් රාජපක්ෂ ඇතුළු පිරිසට ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පැරණි නායකයන් විසින් විවිධාකාර උපදෙස් ලබාදී තිබුණු බවත් එම නායකයා පෙන්වාදුන්නේය. එහෙත් එසේ උපදෙස් ලබාදී තිබුණු ආකාරයට ජනබල මෙහෙයුමට පැමිණි පාක්ෂිකයන් මෙහෙයවා නොමැති බව සාකච්ඡුා වී ඇත.

කොළඹට පැමිණි පාක්ෂිකයන් කොළඹ නගරයේ දේශපාලන රැුස්වීමක් හෝ පොලිස් මාර්ග බාධක සමඟ ගැටීමක් බලාපොරොත්තු වී තිබුණු නමුත් ඒ දෙකටම මුහුණදෙන්නට සිදු නොවීම නිසා නිසි මඟපෙන්වීමක් නැතිව පාක්ෂිකයන් අපහසුතාවට පත්ව තිබුණු බවද සාකච්ඡා වී ඇත.

පාක්ෂිකයන් තුළ විශාල ආණ්ඩු විරෝධයක් තිබුණු බවත්, ඒ නිසා ජනබල මෙහෙයුමට ජනතාව උනන්දුවෙන් පැමිණි බවත් පැවසූ එම නායකයා, ජනබල මෙහෙයුමෙන් පසුව ඒ උනන්දුව හීන වී ඇතැයි ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ තක්සේරුව වී තිබෙන බව කීය.

කෙසේ වෙතත් ජනබල මෙහෙයුමෙන් පසුව ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ නායකයන් තවමත් නිල වශයෙන් සාකච්ඡුා කිරීම සඳහා හමුවී නැති බවත්, සැප්තැම්බර් 18 වැනිදා පැවැත්වීමට නියමිත ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පක්ෂ නායක රැස්වීමේදී ඒ පිළිබඳව වැඩිදුර සාකච්ඡා කරන බවත් ඔහු කීය.

තවත් ජනබල මෙහෙයුම් එපා ඒකාබද්ධයේ සාකච්ඡාවක්

 

 

නගරයෙන් නගරයට ජනබල මෙහෙයුම පැවැත්විය යුතු බවට ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ නායකයන් විසින් ප‍්‍රසිද්ධියේ අදහස් ප‍්‍රකාශ කර තිබුණත්, සැප්තැම්බර් 05 වැනිදා පැවති ජනබල මෙහෙයුමෙන් පාක්ෂිකයන් අධෛර්යට පත්වීම නිසා තවත් එවැනි විරෝධතා සංවිධානය නොකළ යුතු බවට සාකච්ඡුා වූ බව ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පක්ෂ නායකයෙක් අනිද්දා සමඟ අදහස් දක්වමින් කීය.

ජනබල මෙහෙයුමේ අත්දැකීමෙන් පසුව ඉදිරි විරෝධතාවන්ට පාක්ෂිකයන් නොපැමිණීමට ඉඩ ඇතැයි එහිදී සාකච්ඡුාවට ලක්වී ඇත.

ජනබල මෙහෙයුම සංවිධානය කිරීම නාමල් රාජපක්ෂ ඇතුළු තරුණයන්ට බාරදී තිබුණු බවත්, නාමල් රාජපක්ෂ ඇතුළු පිරිසට ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පැරණි නායකයන් විසින් විවිධාකාර උපදෙස් ලබාදී තිබුණු බවත් එම නායකයා පෙන්වාදුන්නේය. එහෙත් එසේ උපදෙස් ලබාදී තිබුණු ආකාරයට ජනබල මෙහෙයුමට පැමිණි පාක්ෂිකයන් මෙහෙයවා නොමැති බව සාකච්ඡුා වී ඇත.

කොළඹට පැමිණි පාක්ෂිකයන් කොළඹ නගරයේ දේශපාලන රැුස්වීමක් හෝ පොලිස් මාර්ග බාධක සමඟ ගැටීමක් බලාපොරොත්තු වී තිබුණු නමුත් ඒ දෙකටම මුහුණදෙන්නට සිදු නොවීම නිසා නිසි මඟපෙන්වීමක් නැතිව පාක්ෂිකයන් අපහසුතාවට පත්ව තිබුණු බවද සාකච්ඡා වී ඇත.

පාක්ෂිකයන් තුළ විශාල ආණ්ඩු විරෝධයක් තිබුණු බවත්, ඒ නිසා ජනබල මෙහෙයුමට ජනතාව උනන්දුවෙන් පැමිණි බවත් පැවසූ එම නායකයා, ජනබල මෙහෙයුමෙන් පසුව ඒ උනන්දුව හීන වී ඇතැයි ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ තක්සේරුව වී තිබෙන බව කීය.

කෙසේ වෙතත් ජනබල මෙහෙයුමෙන් පසුව ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ නායකයන් තවමත් නිල වශයෙන් සාකච්ඡුා කිරීම සඳහා හමුවී නැති බවත්, සැප්තැම්බර් 18 වැනිදා පැවැත්වීමට නියමිත ඒකාබද්ධ විපක්ෂයේ පක්ෂ නායක රැස්වීමේදී ඒ පිළිබඳව වැඩිදුර සාකච්ඡා කරන බවත් ඔහු කීය.

මෙක්සිකෝ ගමන විදේශ අමාත්‍යාංශයට හොරෙන්

 

 

 

ආරක්ෂක මාණ්ඩලික ප‍්‍රධානි රවින්ද්‍ර විජේගුණරත්න මෙක්සිකෝවේ නිදහස් උත්සවය සඳහා නිල සංචාරයක නිරත වන බව ඔහුගේ කාර්යාලය මෙන්ම ආණ්ඩුවේ මැති ඇමතිවරුන් ප‍්‍රකාශ කළද ඒ පිළිබඳව  කිසිම තොරතුරක් විදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශයට ලැබී නොමැති බව වාර්තා වේ.

මේ පිළිබඳව  අප කළ විමසුමකදී විදේශ අමාත්‍යාංශයේ ඉහළ නිලධාරියෙකු පැවසුවේ ආරක්ෂක මාණ්ඩලික ප‍්‍රධානීගේ එම සංචාරය පිළිබඳව කිසිදු දැනුම්දීමක් තම අමාත්‍යාංශයට කර නැති බවය. සාමාන්‍යයෙන් සිදුකෙරෙන්නේ නිල සංචාර සඳහා විදේශගත වීමේදී ඊට අදාල වීසා ලබාගැනීම ඇතුළු පහසුකම් ලබාගැනීම සම්බන්ධයෙන් විදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශය දැනුවත් කර එම කටයුතු සිදුකරගැනීමය.

සැප්තැම්බර් 10 දින කටඋත්තරයක් ලබාගැනීම සඳහා අද්මිරාල් රවින්ද්‍ර විජේගුණරත්න කැඳවා තිබුණු අතර එදින ඔහු කිසිදු දැනුම්දීමකින් තොරව මෙක්සිකෝව බලා පිටත්ව ගොස් තිබේ. නැවත ඔහු සැප්තැම්බර් 19 දින අපරාධ පරීක්ෂණ දෙපාර්තමේන්තුවට කැඳවීමට නියමිත බව එම දෙපාර්තමේන්තුව අධිකරණයට දන්වා තිබේ.

 

ජවිපෙන් අපේක්ෂකයෙක්

 

විධායක ජනාධිපති ක‍්‍රමය අහෝසි කිරීම සඳහා වන 20 වන සංශෝධන යෝජනාව සම්මත කරගැනීමට නොහැකි වුවහොත් ඉදිරි ජනාධිපතිවරණයට අපේක්ෂකයෙකු ඉදිරිපත් කිරීමට ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ සූදානම්ව සිටින බව වාර්තා වෙයි.

ප‍්‍රධාන දේශපාලන බලවේගවලින් ඉදිරිපත් කරන අපේක්ෂකයන්ට අමතරව පක්ෂ දේශපාලනයට සම්බන්ධයක් නොමැති පාවෙන ඡුන්ද ඉලක්ක කරගනිමින් එම අපේක්ෂකයා ඉදිරිපත් කිරීමට ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ සූදානමින් සිටින බව වාර්තා වෙයි. පාවෙන ඡුන්ද ලක්ෂ 15ක් පමණ ලංකාවේ ඇතැයි ජවිපෙ තක්සේරුව වී ඇති අතර දෙවැනි මනාපවල වාසිය ලබාගැනීමටද හැකිවෙනු ඇතැයි ඔවුන් තක්සේරු කර ඇත.

මේ පිළිබඳව අනිද්දා කළ විමසීමකදී ජවිපෙ දේශපාලන මණ්ඩල සභික කේ.ඞී. ලාල්කාන්ත ප‍්‍රකාශ කළේ මෙතෙක් ජවිපෙ විසින් කළ විකල්ප දේශපාලනයේ වාසිය ප‍්‍රධාන දේශපාලන පක්ෂ විසින් ලබාගෙන ඇති බවයි. තවදුරටත් තමන්ගේ දේශපාලන ක‍්‍රියාකාරකම්වල වාසිය ප‍්‍රධාන දේශපාලන පක්ෂවලට ලබානොදිය යුතු බවත්, ඒ නිසා ජවිපෙ ජනාධිපතිවරණ අපේක්ෂකයෙකු ඉදිරිපත් කිරීමට සූදානම්ව සිටින බවත්ය.

කෙසේ වෙතත් ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ ඉදිරිපත් කරන අපේක්ෂකයා කවුදැයි තවම තීරණය කර නොමැති බව කේ.ඞී. ලාල්කාන්ත මහතා කීය.

 

අපට ම මිස කාටත් බැහැ මුදනු අප මනැස්

0

                                                                                 

දශක කිහිපයක සිට මා ඇබ්බැහි වී සිටින සංගීත පුරුද්දක් නම් බොබ් මාලේ ගේ සහ නිහාල් නෙල්සන්ගේ ගීතවලට සවන්දීමයි. වෙනස් රිද්ම-කටහඬ ශෛලීන්ට යාවෙන අනන්‍ය ගායන පෞරුෂයන් රැගෙන, ඔවුහු මගේ පුද්ගලික වින්දන අවකාශය තුළ සිට නිතර මුමුණති. ඒ ඒ කලාත්මක ආමන්ත්‍රණයන් කොයි අතට විහිදුණේ වුවද නාද රස වින්දනයේදී ඔවුන් ලබා දෙනුයේ ‘ප්‍රබෝධය’යි.

1945 වසරේ ජැමෙයිකාවේ උපත ලබා, වයස 36දී මිය යන විට ජාත්‍යන්තර සංගීත අයිකනයක් බවට පත්ව සිටි මාලේ පිළිබඳව උදක්ම හැඳින්වීම් කළ යුතු නැත. ජැමෙයිකානු මූලික ‘රස්ටෆාරි’(Rastafari) ඇදහිල්ලත්, රෙගේ(Reggea) සංගීත ශානරයත්, Wailers(වැළපෙන්නෝ) සංගීත කණ්ඩායමත් ඇසුරෙහි වූ බොබ් මාලේ ගේ ජීවිතය හා ගායනා සම්බන්ධ විග්‍රහයන් සුලබය. එහෙත් ඔහුගේ කලාව තුළ විමසා බැලිය යුතු වෙනත් අංශ තිබිණි. ඔහු ද, ජෝන් ලෙනන්, බොබ් ඩිලන්, පෝල් හිව්සන් (බෝනෝ) සේම විරෝධාකල්ප සන්නිවේදනය සඳහා ගීත මාධ්‍යය නොපැකිළව භාවිතා කළ අයෙකි.

මාලේ ලෝක ප්‍රකට වන්නේ ඔහුගේ දිවි පැවැත්මේ සහ ජීවිතයේ විශේෂතාවලට වඩා ගීතය තුළින් ඔහු ඉදිරිපත් කළ දර්ශනය සහ එය සමාජයට කළ බලපෑම නිසාය යන්න මගේ අදහසයි. තරුණයෙකු ලෙසම මිය ගිය ද ඔහු සිය ජනප්‍රියත්වය භාවිතා කළේ මුහුකුරා ගිය පරිණත බවකිනි. ගීත තුළත්, ඉන් බැහැරවත් ඔහු පළ කළ අදහස් අදට ද වලංගු ය; එසමයටත් වඩා වත්මන් ලෝකයට අවශ්‍යය.

ඔබ සුද්දෙකු නම් සහ ඔබ වැරදි නම්, ඔබ වැරදි ය. ඔබ කල්ලෙකු නම් සහ ඔබ වැරදි නම් ඔබ වැරදි ය. මිනිසුන් යනු මිනිසුන් ය. කළු, නිල්, රෝස, කොළ වශයෙන් දෙවියන් පාට සම්බන්ධ නීති පැනවුයේ නැත. මිනිසුන් පීඩා විඳින්නේ සමාජය පැනවූ නීතිවලිනි. අප දැන්මම නිදහස් විය යුත්තේ එබැවිනි.

මාලේ එසේ නිදහසට දුන්නේ වෙනම අරුතකි. ජීවිතයෙන් නික්ම යන්නට සූදානම් වෙමින් ඔහු ලෝකයට දුන් අවසන් පණිවුඩය ද එයයි. ඒ ගැන කියන්නට පළමුව, ඔහුගේ විශිෂ්ට විරෝධාකල්ප ගී කිහිපයකින් පසුබිම සකසා ගත හැකිය. 1973 දී නිකුත් කළ“Get Up Stand Up”ගීතය ඒවා අතර පෙරමුණේ රැඳෙයි. එහිදී, ඔබට ටික දෙනෙක් කෙටි කලකට මෝඩයන් කළ හැකි ය. එහෙත් සැම දෙනාම සැම විටම මෝඩයන් කළ නොහැක යනුවෙන් පවසන මාලේ අවධාරණය කරනුයේ මිනිසා සිය අයිතීන් වෙනුවෙන් නැගී සිටිය යුතු බවයි. “Bob Marley and Wailers” නාමයෙන් එළි දුටු ඔහුගේ අමරණීය ගී සම්භාරය අතරින් “Simmer Down”, “Concrete Juangle”, “Burning and Lootin”, “Them Belly Full (But We are Hungry)”, “War”, “Revolution” වැනි ගීත, සමාජ අගතීන් සහ අසාධාරණයන් වෙත එල්ල කරන ලද සියුම් ස්වර ප්‍රහාරයන්ය. “I Shot the Sheriff” නම් ජනප්‍රිය ගීතයෙන් ඔහු කදිම පරිකල්පනයක් ඉදිරිපත් කරයි. එය ගැයෙනුයේ ජැමෙයිකානු පොලිසිය විසින් මහජනතාව තලා පෙලන අයුරු දැක උපන් කම්පනයෙනි. මා වෙඩි තැබුවේ පොලිස් ලොක්කාට මිස ඔහුගේ අහිංසක දෙවෙනියාට නොවන බව කීමෙන් ඔහු අඟවන දේ බොහෝය.

තමාට චර්ම පිළිකාවක් වැළඳී ඇති බව මාලේ දැනගන්නේ 1979දීය. “Redemption Song” හෙවත් “නිදහසේ ගීතය” ඔහු නිමවන්නේ සිය මරණීය රෝගයේ වේදනාවෙන් පීඩා විඳිමිනි. Bob Marley and Wailers නිකුත් කළ නමවැනි සහ අවසාන ගීත ඇල්බමය වූ Uprising හි අවසානයට අමතර ගීයක් ලෙස ඇතුළත් වූ එය, මාලේගේ විශිෂ්ටතම නිර්මාණයක් ලෙස ප්‍රකටය. ඔහු එය පටිගත කළේ අනෙක් නිර්මාණයන්ට වෙනස්ව, සිය ප්‍රබල හඬ සහ ඇකොස්ටික් ගිටාරය පමණක් යොදාගනිමිනි. බිරිඳ, රීටා පසු කලෙක ඒ පිළිබඳව මෙසේ කීවාය.

“ඔහු Redemption Song නිර්මාණය කළේ දැඩි වේදනාව රහසක් ලෙස තබාගෙනයි. ඔහුගේ වේදනාව Uprising ඇල්බමය තුළිනුත්, විශේෂයෙන් මේ ගීතය තුළිනුත් පැහැදිලිව දැනෙනවා.”

“අරගෙන මා පතුළක් නැති ඒ නරාවළෙන්

මාව පැහැර ගත්තා වූ ඒ මුහුදු සොරුන්                                                                                                                                                                                                        වෙළඳ නැව්වලට වික්කා මිනිත්තු ගණනින්

මගෙ අත් දැඩි කර තිබුණා එනමුත් දෙවියන්

අප මේ පරපුර පෙරටම ගෙනාවා තොසින්

උදව් කරන් නැද්ද ඔබත් ගයන්නට ඉතින්

මේ නිදහස් ගී සැමදා තිබුණු මා ළඟින්”

ස්ටීවන් ඩේවිස් පවසන්නේ “නිදහසේ ගීතය යනු මාලේගේ පරිපූර්ණ නික්ම යාම” බව ය. නිදහස පිළිබඳ සිය ආකල්පය හෙළි කරන මේ ගීතයේදී මාලේ විසින් කළු ජාතික සමාජ ක්‍රියාකාරිකයෙකු වූ මාර්කස් ගාර්වේ ගේ දේශනයකින් උපුටා ගත් “Emencipate yourself from mental slavery, none but ourselves can free our mind” යන ප්‍රකාශය එලෙසම යොදා ගනී.

“මුදා ගන්න! ඔබව මනෝ වහල් භාවයෙන්

අපටම මිස කාටත් බැහැ මුදනු අප මනැස්

පරමාණුක ශක්තීන්ට බිය නොවෙමු ඉතින්

කාටවත්ම කාලය නවතන්න බැරි හෙයින්”

“Redemption songs…. redemption songs…… songs of freedom…. these songs of freedom….” බොබ් මාලේගේ හුදකලා හඬ මහාද්වීපයෙන් මහාද්වීපයට, නගර මංමාවත්-කඩපිල්, සමාජශාලා, රථ මැදිරි අරා නැවත නැවතත් වාදනය වෙයි. එහෙත් වත්මන් සමාජ දේශපාලන වටපිටාවෙහි මිනිසා මාලේගේ අවසන් ඉල්ලීම පරිදි “මානසික වහල් බවින් මිදුණු සැබෑ නිදහසක්” පිළිබඳව සිතන්නට සූදානම් ද? පිළිතුර ඔබේය.

අපට ම මිස කාටත් බැහැ මුදනු අප මනැස්

0

                                                                                 

දශක කිහිපයක සිට මා ඇබ්බැහි වී සිටින සංගීත පුරුද්දක් නම් බොබ් මාලේ ගේ සහ නිහාල් නෙල්සන්ගේ ගීතවලට සවන්දීමයි. වෙනස් රිද්ම-කටහඬ ශෛලීන්ට යාවෙන අනන්‍ය ගායන පෞරුෂයන් රැගෙන, ඔවුහු මගේ පුද්ගලික වින්දන අවකාශය තුළ සිට නිතර මුමුණති. ඒ ඒ කලාත්මක ආමන්ත්‍රණයන් කොයි අතට විහිදුණේ වුවද නාද රස වින්දනයේදී ඔවුන් ලබා දෙනුයේ ‘ප්‍රබෝධය’යි.

1945 වසරේ ජැමෙයිකාවේ උපත ලබා, වයස 36දී මිය යන විට ජාත්‍යන්තර සංගීත අයිකනයක් බවට පත්ව සිටි මාලේ පිළිබඳව උදක්ම හැඳින්වීම් කළ යුතු නැත. ජැමෙයිකානු මූලික ‘රස්ටෆාරි’(Rastafari) ඇදහිල්ලත්, රෙගේ(Reggea) සංගීත ශානරයත්, Wailers(වැළපෙන්නෝ) සංගීත කණ්ඩායමත් ඇසුරෙහි වූ බොබ් මාලේ ගේ ජීවිතය හා ගායනා සම්බන්ධ විග්‍රහයන් සුලබය. එහෙත් ඔහුගේ කලාව තුළ විමසා බැලිය යුතු වෙනත් අංශ තිබිණි. ඔහු ද, ජෝන් ලෙනන්, බොබ් ඩිලන්, පෝල් හිව්සන් (බෝනෝ) සේම විරෝධාකල්ප සන්නිවේදනය සඳහා ගීත මාධ්‍යය නොපැකිළව භාවිතා කළ අයෙකි.

මාලේ ලෝක ප්‍රකට වන්නේ ඔහුගේ දිවි පැවැත්මේ සහ ජීවිතයේ විශේෂතාවලට වඩා ගීතය තුළින් ඔහු ඉදිරිපත් කළ දර්ශනය සහ එය සමාජයට කළ බලපෑම නිසාය යන්න මගේ අදහසයි. තරුණයෙකු ලෙසම මිය ගිය ද ඔහු සිය ජනප්‍රියත්වය භාවිතා කළේ මුහුකුරා ගිය පරිණත බවකිනි. ගීත තුළත්, ඉන් බැහැරවත් ඔහු පළ කළ අදහස් අදට ද වලංගු ය; එසමයටත් වඩා වත්මන් ලෝකයට අවශ්‍යය.

ඔබ සුද්දෙකු නම් සහ ඔබ වැරදි නම්, ඔබ වැරදි ය. ඔබ කල්ලෙකු නම් සහ ඔබ වැරදි නම් ඔබ වැරදි ය. මිනිසුන් යනු මිනිසුන් ය. කළු, නිල්, රෝස, කොළ වශයෙන් දෙවියන් පාට සම්බන්ධ නීති පැනවුයේ නැත. මිනිසුන් පීඩා විඳින්නේ සමාජය පැනවූ නීතිවලිනි. අප දැන්මම නිදහස් විය යුත්තේ එබැවිනි.

මාලේ එසේ නිදහසට දුන්නේ වෙනම අරුතකි. ජීවිතයෙන් නික්ම යන්නට සූදානම් වෙමින් ඔහු ලෝකයට දුන් අවසන් පණිවුඩය ද එයයි. ඒ ගැන කියන්නට පළමුව, ඔහුගේ විශිෂ්ට විරෝධාකල්ප ගී කිහිපයකින් පසුබිම සකසා ගත හැකිය. 1973 දී නිකුත් කළ“Get Up Stand Up”ගීතය ඒවා අතර පෙරමුණේ රැඳෙයි. එහිදී, ඔබට ටික දෙනෙක් කෙටි කලකට මෝඩයන් කළ හැකි ය. එහෙත් සැම දෙනාම සැම විටම මෝඩයන් කළ නොහැක යනුවෙන් පවසන මාලේ අවධාරණය කරනුයේ මිනිසා සිය අයිතීන් වෙනුවෙන් නැගී සිටිය යුතු බවයි. “Bob Marley and Wailers” නාමයෙන් එළි දුටු ඔහුගේ අමරණීය ගී සම්භාරය අතරින් “Simmer Down”, “Concrete Juangle”, “Burning and Lootin”, “Them Belly Full (But We are Hungry)”, “War”, “Revolution” වැනි ගීත, සමාජ අගතීන් සහ අසාධාරණයන් වෙත එල්ල කරන ලද සියුම් ස්වර ප්‍රහාරයන්ය. “I Shot the Sheriff” නම් ජනප්‍රිය ගීතයෙන් ඔහු කදිම පරිකල්පනයක් ඉදිරිපත් කරයි. එය ගැයෙනුයේ ජැමෙයිකානු පොලිසිය විසින් මහජනතාව තලා පෙලන අයුරු දැක උපන් කම්පනයෙනි. මා වෙඩි තැබුවේ පොලිස් ලොක්කාට මිස ඔහුගේ අහිංසක දෙවෙනියාට නොවන බව කීමෙන් ඔහු අඟවන දේ බොහෝය.

තමාට චර්ම පිළිකාවක් වැළඳී ඇති බව මාලේ දැනගන්නේ 1979දීය. “Redemption Song” හෙවත් “නිදහසේ ගීතය” ඔහු නිමවන්නේ සිය මරණීය රෝගයේ වේදනාවෙන් පීඩා විඳිමිනි. Bob Marley and Wailers නිකුත් කළ නමවැනි සහ අවසාන ගීත ඇල්බමය වූ Uprising හි අවසානයට අමතර ගීයක් ලෙස ඇතුළත් වූ එය, මාලේගේ විශිෂ්ටතම නිර්මාණයක් ලෙස ප්‍රකටය. ඔහු එය පටිගත කළේ අනෙක් නිර්මාණයන්ට වෙනස්ව, සිය ප්‍රබල හඬ සහ ඇකොස්ටික් ගිටාරය පමණක් යොදාගනිමිනි. බිරිඳ, රීටා පසු කලෙක ඒ පිළිබඳව මෙසේ කීවාය.

“ඔහු Redemption Song නිර්මාණය කළේ දැඩි වේදනාව රහසක් ලෙස තබාගෙනයි. ඔහුගේ වේදනාව Uprising ඇල්බමය තුළිනුත්, විශේෂයෙන් මේ ගීතය තුළිනුත් පැහැදිලිව දැනෙනවා.”

“අරගෙන මා පතුළක් නැති ඒ නරාවළෙන්

මාව පැහැර ගත්තා වූ ඒ මුහුදු සොරුන්                                                                                                                                                                                                        වෙළඳ නැව්වලට වික්කා මිනිත්තු ගණනින්

මගෙ අත් දැඩි කර තිබුණා එනමුත් දෙවියන්

අප මේ පරපුර පෙරටම ගෙනාවා තොසින්

උදව් කරන් නැද්ද ඔබත් ගයන්නට ඉතින්

මේ නිදහස් ගී සැමදා තිබුණු මා ළඟින්”

ස්ටීවන් ඩේවිස් පවසන්නේ “නිදහසේ ගීතය යනු මාලේගේ පරිපූර්ණ නික්ම යාම” බව ය. නිදහස පිළිබඳ සිය ආකල්පය හෙළි කරන මේ ගීතයේදී මාලේ විසින් කළු ජාතික සමාජ ක්‍රියාකාරිකයෙකු වූ මාර්කස් ගාර්වේ ගේ දේශනයකින් උපුටා ගත් “Emencipate yourself from mental slavery, none but ourselves can free our mind” යන ප්‍රකාශය එලෙසම යොදා ගනී.

“මුදා ගන්න! ඔබව මනෝ වහල් භාවයෙන්

අපටම මිස කාටත් බැහැ මුදනු අප මනැස්

පරමාණුක ශක්තීන්ට බිය නොවෙමු ඉතින්

කාටවත්ම කාලය නවතන්න බැරි හෙයින්”

“Redemption songs…. redemption songs…… songs of freedom…. these songs of freedom….” බොබ් මාලේගේ හුදකලා හඬ මහාද්වීපයෙන් මහාද්වීපයට, නගර මංමාවත්-කඩපිල්, සමාජශාලා, රථ මැදිරි අරා නැවත නැවතත් වාදනය වෙයි. එහෙත් වත්මන් සමාජ දේශපාලන වටපිටාවෙහි මිනිසා මාලේගේ අවසන් ඉල්ලීම පරිදි “මානසික වහල් බවින් මිදුණු සැබෑ නිදහසක්” පිළිබඳව සිතන්නට සූදානම් ද? පිළිතුර ඔබේය.

‘ඔහු කතා කළේත් මං වගේ..’ ගයිගුණරත්න

0

 

In Our Mad and Furious City කෘතියට පදනම් වී තිබෙන්නේ ඔබ හැදීවැඩුණු ලන්ඩන් නගරයද?
ඇත්තටම, මං හැදීවැඩුණේ මේ කෘතියේදී තරුණ පිරිස් කතාබහ කරන උපභාෂාව, ඒ වාගේම මෙහි දිගහැරෙන භාෂා විලාසය සමගිනුයි. මේ ප‍්‍රදේශයට ආවේණික වී තිබූ රිද්මය හා ශක්තිය පුබුදුවාලන්න මට වුවමනා වී තිබුණා. බොරුව නැති නමුත් සත්‍යය ගැබ්වුණු දේවල් මෙහි තිබෙනවා. කෘතිය තුළ ඇසෙන සංවාද හරහා මට දැනෙන්නේ ලන්ඩනයේ ජීවත්වෙන බවයි. මේ වචනවල දෝංකාරය හා එහෙන් මෙහෙන් ඇහෙන සද්දත් එක්ක මගේ අදහස වී තිබුණේ නගර මැද ඉඳන් මේ කෘතිය කියවන බව පාඨකයාට දැනවීමයි.

බහුතාල නාදය කෘතිය තුළින් ඇහෙන බව ෂබ ධමර ඵ්ා ්බා ත්‍මරසදමි ක්‍සඑහ ගැන ලියැවී තිබෙන එක් විචාරයක සටහන් වී තිබෙනවා. ඇත්තටම, ඔබට වුවමනා කළේත් එයද?
බහුතාල නාදයක් බව කීම බොහොම සුන්දර කතාවක් වුණත් සමහර විට තරමක් මෘදු වෙන්න පුළුවන්. නෙස්ඩන් හා වෙම්බ්ලිවලින් ඇවිදගෙන යද්දී ඒ වටපිටාව හරිම ඝෝෂාකාරී බව දැනෙනවා. මේ නගරය සමහර මිනිස්සුන්ට අකාරුණික වෙන්න පුළුවන්, ගැටීම් හා බෙදීම්වලින් පිරී තිබෙන්න හැකියි. නමුත්, සමහරවිට මේ අමිහිරි බව අත්‍යවශ්‍ය බව දැනෙනවා. ලන්ඩනය කියන්නේ විවිධාකාර තැන්වල සිට පැමිණුණු ජනයා එකට එකතුවන තැනක්. ඉතිං, මේ හැමදෙනාම ඔවුන්ට අනන්‍ය වූ ස්වභාෂාව, උච්චාරණ, සංස්කෘතිය, ඉතිහාසය හා උනන්දුව අතහැරලා එකම විදියට කතා කරාවි යැයි මට හිතාගන්නත් බැහැ.

මේ කෘතියේ සමහර අවස්ථාවලදී අව්‍යක්ත යැයි සැලකෙන යෙදුම් සන්දර්භානුගත නොකර ලියද්දි ඔබට ඔබ ගැනම විශ්වාසයක් දැනුණාද?
කා වෙනුවෙන් සන්දර්භානුගත කරන්නද?

ඒක හරිම අමනකමක් නේ. සංවේදීතාව නිසා මොකක් හරි දෙයක් අපහසුතාවට ලක් නොකර ඉදිරිපත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවක් මට දැනිලා නැහැ. යමක් ඒ විදියටම ප‍්‍රකාශ කිරීම හරිම අවංකයි. සාමාන්‍යයෙන් කිසිම බුරුලක් නොදක්වන ලේඛකයන්ගේ ලේඛනයන්ට මං ඉබේම ආකර්ෂණය වෙනවා. ස්කොට්ලන්ත උපභාෂාවෙන් ලියන ජේම්ස් කෙල්මන් මගේ ප‍්‍රියතම ලේඛකයෙක්. මං මේ ලියන්නේ ඇත්තම බව දන්නවා නම් එවැනි අවස්ථාවකදී සංවේදීතාව ගැන හිතන්න වුවමනා වෙන්නේ නැහැ. පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගෙන් ඔබ්බට ගිහිං මං හිතන්නේ නැහැ. ලේඛනයේ යෙදෙන විට මං බෝලයක් අතට ගත්තා වගේ. අන්තවාදී බව හා ප‍්‍රචණ්ඩත්වයේ නාමයෙන් මට බාධාවක් වෙන දෙයක් ගැන හොයනවා වගෙයි.

මේ කෘතිය ලියැවීමේ මූලාරම්භය වෙන්නේ ලී රිග්බි ඝාතනයද ? 
ලී රිග්බි සිද්ධිය මා තුළ දැඩි පෙළඹවීමක් ඇති කළා. මේ සිද්ධිය වෙද්දි මං හිටියේ පින්ලන්තයේ. ලේ පෙරාගෙන වැටී සිටි ලී වාගේම ඔහුව මරාදැමූ මයිකල් අදේබොලාජෝගේ දර්ශනත් මං දුටුවා.
නමුත්, මං දැඩි කම්පනයට පත්වුණේ මේ සිද්ධිය නිසා නොවෙයි, මං කතාකරන විදියටම ඔහුත් කතාකරන නිසායි, මගේ පාසලේ දරුවන් අඳින විදියටම ඔහුත් ඇඳගෙන හිටිය නිසායි. ඒ වගේම ඔහුගේ විලාසය, ඔහු දුටුවාම දැනෙන මොකක්දෝ සමීප බවක් හිතේ තියෙනවා. තමන්ගේ නිවසට පෙනෙන මායිමේදී මේ විදියට ක‍්‍රියාත්මක වුණේ ත‍්‍රස්තවාදයයි.
මට මේ සිද්ධිය ගැන කරන්න පුළුවන් වෙලා තිබුණු ඉතාම නරකම දෙය නැත්නම් නීරස දේ වුණේ ඒ සිද්ධිය පදනම් කරගෙන කතාවක් රචනා කිරීමයි. තරුණ කොල්ලෙක් රැුඩිකල් වුණේ කොහොමද කියන එකයි. මොකද මට වදයක් වුණේ ඒ කාරණේ නෙමේ, වදයක් වුණේ ඔහුව හඳුනා ගැනීමයි. අතිදුෂ්ටයෝ දැන හඳුනා ගැනීම වෙනුවට එකිනෙකට වෙනස් හඬවල් පහකින් වර්තනය වන අන්දම හඳුනා ගන්න මට වුවමනා වුණා. මේ නිසා කෘතියේ ඉන්න හැම චරිතයක්ම ඔවුන්ගේම වූ අන්තවාදයක් ඉදිරිපත් කරනවා.

බුකර් සම්මානය වෙනුවෙන් දිගු ලැයිස්තුගත කෘතීන් අතර ඔබේ කෘතිය තිබෙන බව දැනගත්තාම මොකක්ද දැනුණේ ?
මේ ගැන නිල වශයෙන් නිවේදනය කරන්න දින කීපයකට කලින් ඒ බව මට දැනගන්න ලැබුණා. මගේ කෘතිය ප‍්‍රකාශනය කළ කාර්යාලයෙන් මේ ගැන සඳහන් කළ බොහොම සතුටු හිතෙන ඊමේල් පණිවිඩයක් එවා තිබුණා. කුස්සියේ එහේ මෙහේ දුවමින් උඩ පැනපු මම ඒ ගැන මුලින්ම කිව්වේ බිරිඳටයි. එදා මම කොහෙවත් ගියේ නැහැ. ලේඛන ජීවිතේ සම්බන්ධයෙන් කිසි දිනක මං වෙන කිසිම ලේඛකයෙකු එක්ක කිසිම සංවාදයක් කරලා තිබුණෙත් නැහැ. නමුත්, මගේ ජීවිතයේදී මට කරන්න පුළුවන් වෙන කිසිම සුන්දර දෙයක් ගැන මට දැන් හිතාගන්නවත් බැහැ. බුකර් සම්මානයට නිර්දේශිත දිගු ලැයිස්තුවේ කෘති අතරට පැමිණීම පවා ලේඛනයේදී කළ යුතු දේවල් අතරේදී අපිට කාලයක් හා අවකාශයක් ලබාදීමක් වගේ. මං කාලය හා අවකාශය පස්සේ යන කෙනෙකු නිසා මේ අවස්ථාව මට හරිම වැදගත්.

ඔබ දැන් ජීවත්වෙන්නේ මැල්මෝවල. ඔබේ දෙවැනි නවකතාවට පදනම්වී තියෙන්නෙත් ලන්ඩනයමද?
මේ නවකතාව ආරම්භ වෙන්නේ ලන්ඩනයෙන් පිටතදීයි. නමුත්, ඇත්තටම මේක ස්ථානය පදනම් කරගත්තු නවකතාවක් නෙමෙයි. භාෂාව පදනම් කරගත්තු එකක්. අරාබි කාව්‍ය, සිරියාවේ ඉන්න පියෙකු හා පුතෙකු වටා ලියැවුණු කෘතියක්. මැල්මෝ නගරය බොහොම නිහඬ අවකාශයක් හා හිතට තැන්පත් බවක් ලබාදෙනවා. පළවෙනි කෘතිය හා දෙවැනි කෘතිය අතර තරමක භූගෙ ා්ලීය වටිනාකමක් තිබීම විශිෂ්ටයි.

ඔබේ පියා In Our Mad and Furious Cityකෘතිය මිලදීගත් අවස්ථාවේදී ඔබ ඒ ගැන පළකළ ට්වීටර් පණිවිඩය රැුල්ලක් වගේ පැතිරිලා ගියා. 40,000ක් රි-ට්වීට් වෙලා තිබුණා. ඇත්තටම සිද්ධ වුණේ මොකක්ද?
ලංකාවේ ඉඳන් මෙහේ ආව මුල් කාලයේදී තාත්තා කිසිම ඉංග‍්‍රීසි වචනයක් කතා නොකළ බව නිතරම ඔහු මට කියලා තියෙනවා. ඔහු ? කාලේ තියෙන පාසල්වලට ගියත් චාර්ජින් හරස් වීදියේ තියෙන ත්‍දහකැි කඬේට ගිහිං පොත් රාක්කවල තියෙන පොත් කියවලා ස්වයං-අධ්‍යයනයක් කරලා තියෙනවා. බොහෝ වෙලාවට ඔහු එහෙම ගිහිං තියෙන්නේ දවල් කෑම වෙලාවේදීයි. පොත් කඬේ බිම ඉඳගෙන ඔහු පොත් කියවලා තියෙනවා. මං දැනුම් තේරුම් තියෙන වයසට එන තෙක්ම තාත්තා මේ කතාව ඉවරයක් නැතුව කියලා තියෙනවා.
මගේ අම්මායි, තාත්තායි එක්ක ආයෙමත් පාරක් ත්‍දහකැිවලට ගිහිං, මගේ අතින් රචනා වුණු කෘතිය තෝරන්න මගේ තාත්තාට පුළුවන් වුණා නම්, අනිවාර්යයෙන්ම, ඒ අපූරු අවස්ථාව මගේ ඇස් ඉදිරිපිටම දකිමින් ඒ ගැන ට්වීටර් එකේ ඡුායාරූපයක් පළකළ වෙලාවේ ඒ වටා මුළු ලෝකේම එකතු වුණා.

මේ මොහොතේදී ඔබේ පොත් මේසේ තියෙන පොත් ගැන සිහිපත් කළොත් ?
අරාබි කාව්‍ය හා ප‍්‍රබන්ධ කෘති ගොඩක් තියෙනවා. සිරියානු කවියෙකු වෙන අදොනිස්ගේ ඒවා විශේෂයි, ඔටේසා මොෂ්ෆෙග් අතින් නිර්මාණය වුණු My Year of Rest and Relaxation  කෘතිය. හිතන්නවත් බැරි තරමට භ‍්‍රාන්තිය දනවන කෘතියක් වෙන අහමඞ් බොනානිගේ ඔයැ ්‍යදිචසඒක කෘතිය තිබෙනවා. ඇත්තටම, මේ කෘතිය එඩිතර බව දනවන්නක්.

ඔබේ හිත්ගත්තු ලේඛකයන් කවුද ?
මං එඩිතර බව දැනෙන විදියේ ප‍්‍රබන්ධ රචනා කරන ලේඛකයන්ට කැමතියි. අලි ස්මිත්, ගුන්තර් ග‍්‍රාස්, සැමුවෙල් බෙකට් හා නිකොලා පාකර් වගේ අය.

ඔබේ කුඩා අවධියේදී වැඩියෙන්ම ඇලූම් කළේ මොන වාගේ කෘතීන්වලටද ?
හැම දරුවෙක්ම සාමාන්‍යයෙන් තෝරාගන්න කෘතීන්, රෝල්ඞ් ඩාර්ල්ගේ කතාවලට දැඩි ඇල්මක් දැක්වුවා. නිසි විදියට කියවන්න යොමුවුණේ ගැටවර අවධියේදීයි. සල්ලිකාර අය ගැවසෙන ප‍්‍රදේශවල තියෙන පුණ්‍ය ආයතන මට්ටමින් පවත්වාගෙන යන පොත් කඩවලට නිතරම ගියා. බ්ලූම්ස්බරි හෝ මියුස්වෙල් හිල්වල පිහිටි ඔක්ස්ෆර්ම් පොත් කඬේට ගියා, එහෙන් පොත් අරගෙන ආපහු නෙස්ඩන්වලට ආවා. මං වඩාත් ආදරය කළ ලේඛකයන් මුණගැහුණේ එහෙමයි. සැමුවෙල් බෙකට් කියන්නේ මාර චරිතයක්. ඔහු බොහොම දැඩි තැනැත්තෙක්.
ලේඛනය කියන්නේ සුවපහසු බව හෝ සැහැල්ලූ‍ බව දැනෙන්න අඳින ඇඳුමක් නොවෙයි. වර්ජිනියා වුල්ෆ් කියන්නේ වෙනමම චරිතයක්. යුදෙව් – ඇමරිකන් සම්භවයක් තියෙන ලේඛකයන් මාව උත්තේජනය කළා. චිකාගෝවේ වීදි අතරින් ඇවිද යමින් යුදෙව් උරුමය ගැන සිත් වසඟ කරවන කතා ලියූ ඉෂාක් බෂෙවිස් සිංගර්, සෝල් බෙලෝ වගේ අය අතිසමීප බවක් දැනෙනවා.

වින්ධ්‍යා ගම්ලත්

‘ඔහු කතා කළේත් මං වගේ..’ ගයිගුණරත්න

0

 

In Our Mad and Furious City කෘතියට පදනම් වී තිබෙන්නේ ඔබ හැදීවැඩුණු ලන්ඩන් නගරයද?
ඇත්තටම, මං හැදීවැඩුණේ මේ කෘතියේදී තරුණ පිරිස් කතාබහ කරන උපභාෂාව, ඒ වාගේම මෙහි දිගහැරෙන භාෂා විලාසය සමගිනුයි. මේ ප‍්‍රදේශයට ආවේණික වී තිබූ රිද්මය හා ශක්තිය පුබුදුවාලන්න මට වුවමනා වී තිබුණා. බොරුව නැති නමුත් සත්‍යය ගැබ්වුණු දේවල් මෙහි තිබෙනවා. කෘතිය තුළ ඇසෙන සංවාද හරහා මට දැනෙන්නේ ලන්ඩනයේ ජීවත්වෙන බවයි. මේ වචනවල දෝංකාරය හා එහෙන් මෙහෙන් ඇහෙන සද්දත් එක්ක මගේ අදහස වී තිබුණේ නගර මැද ඉඳන් මේ කෘතිය කියවන බව පාඨකයාට දැනවීමයි.

බහුතාල නාදය කෘතිය තුළින් ඇහෙන බව ෂබ ධමර ඵ්ා ්බා ත්‍මරසදමි ක්‍සඑහ ගැන ලියැවී තිබෙන එක් විචාරයක සටහන් වී තිබෙනවා. ඇත්තටම, ඔබට වුවමනා කළේත් එයද?
බහුතාල නාදයක් බව කීම බොහොම සුන්දර කතාවක් වුණත් සමහර විට තරමක් මෘදු වෙන්න පුළුවන්. නෙස්ඩන් හා වෙම්බ්ලිවලින් ඇවිදගෙන යද්දී ඒ වටපිටාව හරිම ඝෝෂාකාරී බව දැනෙනවා. මේ නගරය සමහර මිනිස්සුන්ට අකාරුණික වෙන්න පුළුවන්, ගැටීම් හා බෙදීම්වලින් පිරී තිබෙන්න හැකියි. නමුත්, සමහරවිට මේ අමිහිරි බව අත්‍යවශ්‍ය බව දැනෙනවා. ලන්ඩනය කියන්නේ විවිධාකාර තැන්වල සිට පැමිණුණු ජනයා එකට එකතුවන තැනක්. ඉතිං, මේ හැමදෙනාම ඔවුන්ට අනන්‍ය වූ ස්වභාෂාව, උච්චාරණ, සංස්කෘතිය, ඉතිහාසය හා උනන්දුව අතහැරලා එකම විදියට කතා කරාවි යැයි මට හිතාගන්නත් බැහැ.

මේ කෘතියේ සමහර අවස්ථාවලදී අව්‍යක්ත යැයි සැලකෙන යෙදුම් සන්දර්භානුගත නොකර ලියද්දි ඔබට ඔබ ගැනම විශ්වාසයක් දැනුණාද?
කා වෙනුවෙන් සන්දර්භානුගත කරන්නද?

ඒක හරිම අමනකමක් නේ. සංවේදීතාව නිසා මොකක් හරි දෙයක් අපහසුතාවට ලක් නොකර ඉදිරිපත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවක් මට දැනිලා නැහැ. යමක් ඒ විදියටම ප‍්‍රකාශ කිරීම හරිම අවංකයි. සාමාන්‍යයෙන් කිසිම බුරුලක් නොදක්වන ලේඛකයන්ගේ ලේඛනයන්ට මං ඉබේම ආකර්ෂණය වෙනවා. ස්කොට්ලන්ත උපභාෂාවෙන් ලියන ජේම්ස් කෙල්මන් මගේ ප‍්‍රියතම ලේඛකයෙක්. මං මේ ලියන්නේ ඇත්තම බව දන්නවා නම් එවැනි අවස්ථාවකදී සංවේදීතාව ගැන හිතන්න වුවමනා වෙන්නේ නැහැ. පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගෙන් ඔබ්බට ගිහිං මං හිතන්නේ නැහැ. ලේඛනයේ යෙදෙන විට මං බෝලයක් අතට ගත්තා වගේ. අන්තවාදී බව හා ප‍්‍රචණ්ඩත්වයේ නාමයෙන් මට බාධාවක් වෙන දෙයක් ගැන හොයනවා වගෙයි.

මේ කෘතිය ලියැවීමේ මූලාරම්භය වෙන්නේ ලී රිග්බි ඝාතනයද ? 
ලී රිග්බි සිද්ධිය මා තුළ දැඩි පෙළඹවීමක් ඇති කළා. මේ සිද්ධිය වෙද්දි මං හිටියේ පින්ලන්තයේ. ලේ පෙරාගෙන වැටී සිටි ලී වාගේම ඔහුව මරාදැමූ මයිකල් අදේබොලාජෝගේ දර්ශනත් මං දුටුවා.
නමුත්, මං දැඩි කම්පනයට පත්වුණේ මේ සිද්ධිය නිසා නොවෙයි, මං කතාකරන විදියටම ඔහුත් කතාකරන නිසායි, මගේ පාසලේ දරුවන් අඳින විදියටම ඔහුත් ඇඳගෙන හිටිය නිසායි. ඒ වගේම ඔහුගේ විලාසය, ඔහු දුටුවාම දැනෙන මොකක්දෝ සමීප බවක් හිතේ තියෙනවා. තමන්ගේ නිවසට පෙනෙන මායිමේදී මේ විදියට ක‍්‍රියාත්මක වුණේ ත‍්‍රස්තවාදයයි.
මට මේ සිද්ධිය ගැන කරන්න පුළුවන් වෙලා තිබුණු ඉතාම නරකම දෙය නැත්නම් නීරස දේ වුණේ ඒ සිද්ධිය පදනම් කරගෙන කතාවක් රචනා කිරීමයි. තරුණ කොල්ලෙක් රැුඩිකල් වුණේ කොහොමද කියන එකයි. මොකද මට වදයක් වුණේ ඒ කාරණේ නෙමේ, වදයක් වුණේ ඔහුව හඳුනා ගැනීමයි. අතිදුෂ්ටයෝ දැන හඳුනා ගැනීම වෙනුවට එකිනෙකට වෙනස් හඬවල් පහකින් වර්තනය වන අන්දම හඳුනා ගන්න මට වුවමනා වුණා. මේ නිසා කෘතියේ ඉන්න හැම චරිතයක්ම ඔවුන්ගේම වූ අන්තවාදයක් ඉදිරිපත් කරනවා.

බුකර් සම්මානය වෙනුවෙන් දිගු ලැයිස්තුගත කෘතීන් අතර ඔබේ කෘතිය තිබෙන බව දැනගත්තාම මොකක්ද දැනුණේ ?
මේ ගැන නිල වශයෙන් නිවේදනය කරන්න දින කීපයකට කලින් ඒ බව මට දැනගන්න ලැබුණා. මගේ කෘතිය ප‍්‍රකාශනය කළ කාර්යාලයෙන් මේ ගැන සඳහන් කළ බොහොම සතුටු හිතෙන ඊමේල් පණිවිඩයක් එවා තිබුණා. කුස්සියේ එහේ මෙහේ දුවමින් උඩ පැනපු මම ඒ ගැන මුලින්ම කිව්වේ බිරිඳටයි. එදා මම කොහෙවත් ගියේ නැහැ. ලේඛන ජීවිතේ සම්බන්ධයෙන් කිසි දිනක මං වෙන කිසිම ලේඛකයෙකු එක්ක කිසිම සංවාදයක් කරලා තිබුණෙත් නැහැ. නමුත්, මගේ ජීවිතයේදී මට කරන්න පුළුවන් වෙන කිසිම සුන්දර දෙයක් ගැන මට දැන් හිතාගන්නවත් බැහැ. බුකර් සම්මානයට නිර්දේශිත දිගු ලැයිස්තුවේ කෘති අතරට පැමිණීම පවා ලේඛනයේදී කළ යුතු දේවල් අතරේදී අපිට කාලයක් හා අවකාශයක් ලබාදීමක් වගේ. මං කාලය හා අවකාශය පස්සේ යන කෙනෙකු නිසා මේ අවස්ථාව මට හරිම වැදගත්.

ඔබ දැන් ජීවත්වෙන්නේ මැල්මෝවල. ඔබේ දෙවැනි නවකතාවට පදනම්වී තියෙන්නෙත් ලන්ඩනයමද?
මේ නවකතාව ආරම්භ වෙන්නේ ලන්ඩනයෙන් පිටතදීයි. නමුත්, ඇත්තටම මේක ස්ථානය පදනම් කරගත්තු නවකතාවක් නෙමෙයි. භාෂාව පදනම් කරගත්තු එකක්. අරාබි කාව්‍ය, සිරියාවේ ඉන්න පියෙකු හා පුතෙකු වටා ලියැවුණු කෘතියක්. මැල්මෝ නගරය බොහොම නිහඬ අවකාශයක් හා හිතට තැන්පත් බවක් ලබාදෙනවා. පළවෙනි කෘතිය හා දෙවැනි කෘතිය අතර තරමක භූගෙ ා්ලීය වටිනාකමක් තිබීම විශිෂ්ටයි.

ඔබේ පියා In Our Mad and Furious Cityකෘතිය මිලදීගත් අවස්ථාවේදී ඔබ ඒ ගැන පළකළ ට්වීටර් පණිවිඩය රැුල්ලක් වගේ පැතිරිලා ගියා. 40,000ක් රි-ට්වීට් වෙලා තිබුණා. ඇත්තටම සිද්ධ වුණේ මොකක්ද?
ලංකාවේ ඉඳන් මෙහේ ආව මුල් කාලයේදී තාත්තා කිසිම ඉංග‍්‍රීසි වචනයක් කතා නොකළ බව නිතරම ඔහු මට කියලා තියෙනවා. ඔහු ? කාලේ තියෙන පාසල්වලට ගියත් චාර්ජින් හරස් වීදියේ තියෙන ත්‍දහකැි කඬේට ගිහිං පොත් රාක්කවල තියෙන පොත් කියවලා ස්වයං-අධ්‍යයනයක් කරලා තියෙනවා. බොහෝ වෙලාවට ඔහු එහෙම ගිහිං තියෙන්නේ දවල් කෑම වෙලාවේදීයි. පොත් කඬේ බිම ඉඳගෙන ඔහු පොත් කියවලා තියෙනවා. මං දැනුම් තේරුම් තියෙන වයසට එන තෙක්ම තාත්තා මේ කතාව ඉවරයක් නැතුව කියලා තියෙනවා.
මගේ අම්මායි, තාත්තායි එක්ක ආයෙමත් පාරක් ත්‍දහකැිවලට ගිහිං, මගේ අතින් රචනා වුණු කෘතිය තෝරන්න මගේ තාත්තාට පුළුවන් වුණා නම්, අනිවාර්යයෙන්ම, ඒ අපූරු අවස්ථාව මගේ ඇස් ඉදිරිපිටම දකිමින් ඒ ගැන ට්වීටර් එකේ ඡුායාරූපයක් පළකළ වෙලාවේ ඒ වටා මුළු ලෝකේම එකතු වුණා.

මේ මොහොතේදී ඔබේ පොත් මේසේ තියෙන පොත් ගැන සිහිපත් කළොත් ?
අරාබි කාව්‍ය හා ප‍්‍රබන්ධ කෘති ගොඩක් තියෙනවා. සිරියානු කවියෙකු වෙන අදොනිස්ගේ ඒවා විශේෂයි, ඔටේසා මොෂ්ෆෙග් අතින් නිර්මාණය වුණු My Year of Rest and Relaxation  කෘතිය. හිතන්නවත් බැරි තරමට භ‍්‍රාන්තිය දනවන කෘතියක් වෙන අහමඞ් බොනානිගේ ඔයැ ්‍යදිචසඒක කෘතිය තිබෙනවා. ඇත්තටම, මේ කෘතිය එඩිතර බව දනවන්නක්.

ඔබේ හිත්ගත්තු ලේඛකයන් කවුද ?
මං එඩිතර බව දැනෙන විදියේ ප‍්‍රබන්ධ රචනා කරන ලේඛකයන්ට කැමතියි. අලි ස්මිත්, ගුන්තර් ග‍්‍රාස්, සැමුවෙල් බෙකට් හා නිකොලා පාකර් වගේ අය.

ඔබේ කුඩා අවධියේදී වැඩියෙන්ම ඇලූම් කළේ මොන වාගේ කෘතීන්වලටද ?
හැම දරුවෙක්ම සාමාන්‍යයෙන් තෝරාගන්න කෘතීන්, රෝල්ඞ් ඩාර්ල්ගේ කතාවලට දැඩි ඇල්මක් දැක්වුවා. නිසි විදියට කියවන්න යොමුවුණේ ගැටවර අවධියේදීයි. සල්ලිකාර අය ගැවසෙන ප‍්‍රදේශවල තියෙන පුණ්‍ය ආයතන මට්ටමින් පවත්වාගෙන යන පොත් කඩවලට නිතරම ගියා. බ්ලූම්ස්බරි හෝ මියුස්වෙල් හිල්වල පිහිටි ඔක්ස්ෆර්ම් පොත් කඬේට ගියා, එහෙන් පොත් අරගෙන ආපහු නෙස්ඩන්වලට ආවා. මං වඩාත් ආදරය කළ ලේඛකයන් මුණගැහුණේ එහෙමයි. සැමුවෙල් බෙකට් කියන්නේ මාර චරිතයක්. ඔහු බොහොම දැඩි තැනැත්තෙක්.
ලේඛනය කියන්නේ සුවපහසු බව හෝ සැහැල්ලූ‍ බව දැනෙන්න අඳින ඇඳුමක් නොවෙයි. වර්ජිනියා වුල්ෆ් කියන්නේ වෙනමම චරිතයක්. යුදෙව් – ඇමරිකන් සම්භවයක් තියෙන ලේඛකයන් මාව උත්තේජනය කළා. චිකාගෝවේ වීදි අතරින් ඇවිද යමින් යුදෙව් උරුමය ගැන සිත් වසඟ කරවන කතා ලියූ ඉෂාක් බෂෙවිස් සිංගර්, සෝල් බෙලෝ වගේ අය අතිසමීප බවක් දැනෙනවා.

වින්ධ්‍යා ගම්ලත්

මාරිච්චිකට්ටුවේ විලාපය

අමානුල්ලා නස්රුදීන් අපගේ කැමරාව ඉදිරියේ හිටගෙන ඉන්නවා. ඔහුට එහා පැත්තෙන් මොහොමඞ් හිල්මි ඉන්නවා. මොහොමඞ් ඉස්මයිල් රහුමානි අම්මාත් ඉන්නවා. තුන්දෙනාම සමීප ඥාතීන්. නස්රුදීන්ට කියන්න ලොකු කතාවක් තියෙනවා. අමුතු කතාවක් නෙවෙයි. ඔහුගේම ජීවිත කතාව. ලංකාවේ ජනවාර්ගික යුද්ධයේ සම්පූර්ණ ප‍්‍රතිඵලය තමයි නස්රුදින්ලාගේ ජීවිතය.

අපි ඉන්නේ මරිච්චිකට්ටුවේ. මරිච්චිකට්ටුව මන්නාර් දිස්ත‍්‍රික්කයේ ගම්මානයක්. විල්පත්තු මහ වනයේ සීමාව 1973දී ලකුණු කරද්දී වනයේ සීමාව මෝදරගම් ආරුවලින් නතර කරන්නේ මරිච්චිකට්ටු, මුල්ලිකුලම් වැනි ගම්මාන කිහිපයක් එතැනින් එහා තිබුණු නිසා. විල්පත්තු සීමාව අවසන්ව කිලෝමීටර් කිහිපයක් උතුරු පැත්තට යද්දී මරිච්චිකට්ටුව තියෙනවා.

ලංකාවේ මාධ්‍ය ආයතන කිහිපයකුත්, පරිසරවේදී වෙස්මුහුණු පැළඳගත් පිරිසකුත්, හිමිවරුන් පිරිසකුත්, ඕනෑ සටන්පාඨයක් පසුපස අන්ධ භක්තියෙන් දිවයන තරුණ ‍ෆෙස්බුක් වීරයන් පිරිසකුත් විල්පත්තුව කපන බවට හඬා වැළපුණේ යුද්ධය නිසා මේ ගම්මාන අතහැර දැමූ මිනිසුන් මහින්ද රාජපක්ෂ ආණ්ඩුව යටතේ යළි පදිංචි කරවූ නිසා. ඇත්තෙන්ම මහින්ද රාජපක්ෂ ආණ්ඩුවේ කාලය අවසන් වන තෙක් තමන්ගේ වැළපීම් සඟවාගෙන ඉන්නටත් ලංකාවේ මාධ්‍ය, පරිසර සංවිධාන සහ හිමිවරුන් ඉවසිලිවන්ත වුණා. කොහොම වුණත් මේ වෙද්දී විල්පත්තු විලාපයන් යටපත්ව ගොසින්. එහෙත් අප විසින් මේ සටහන ආරම්භයේදී හඳුන්වාදුන් මිනිසුන්ගේ විලාපය නැවතී නැහැ. තමන්ගේ කතාවේ ඉතිරි කොටස කියන මෙන් කාලයක් තිස්සේ වරින් වර අපට ඇමතුම් ලබාදෙන ඔවුන් ඉල්ලා සිටියා. පහුගිය සතියක අප එහි ගියේ ඒ ඉල්ලීම් නොසලකා හරින්නට බැරි නිසා.

වසර දෙකකට පෙර ප‍්‍රථමයෙන් මරිච්චිකට්ටුවට යද්දී තිබුණු තත්වයම අදත් ඒ ගම්මානයේ තිබුණා. එදා තිබුණු අඩක් ඉදිවුණු නිවාස අදත් එලෙසමයි. හිල්මිගේ ටයර් වෙළඳසැල පුංචි ලී මඩුවක අදත් ඉදිව තිබුණා. රහුමානි අම්මාගේ නිවස පුංචි කටුමැටි නිවසක් ලෙසම තිබුණා. ජල ප‍්‍රශ්නය එදා මෙන්ම අදත් බරපතළයි. එදා අඩියේ යාන්තමට වතුර තිබුණු වැවේ අද වතුර බිංදුවක්වත් නැහැ. වැව මැද්දේ වියලි කලාපීය ශාක වැවී තිබුණා. පදිංචි කරවීම හැර අන් කිසිදු පහසුකමක් සපයන්නට ආණ්ඩුව සමත්වී තිබුණේත් නැහැ. මේ මිනිසුන් වෙනුවෙන් මහා සේවයක් කරන බව කියන මුස්ලිම් ඇමතිවරුන් පවා එවැනි පහසුකම් සපයන්නට සමත්ව සිටියේ නැහැ. ජීවත්වීමේ අරගලය එන්න එන්නම භයානක අරගලයක් බවට පත්වෙමින් තිබුණා.

කතාවේ මුලට
‘මෙහෙන් යද්දී මට වයස අවුරුදු දොළහයි.’ නස්රුදීන් තමන්ට තියෙන කතාව මතක් කරනවා. ‘පුංචිම කාලය මගේ මතකයේ තියෙනවා. මම සෙල්ලම් කරපු ළමා කාලය. මම පවුලෙ වැඩිමලා. ඒ කාලෙත් ගම මේ වගේමයි. මීට වඩා ගෙවල් ටිකක් අඩුයි. ඒකට හේතුවක් තියෙනවා. එදා මාත් ඇතුළුව මගේ ගෙදර හිටපු සහෝදර සහෝදරියන් හයදෙනාට දැන් එකම ගෙදරක ඉන්න බැහැ. දැන් පවුල් හයකට ගෙවල් හයක් ඕනෑ.’

‘මිනිස්සු කළේ ගොවිතැන්. ඉඳහිට එහා පැත්තේ කැලෑවට ගිහින් දඩයමක් කරගෙන ආවා. කැලේ තිබුණු දේවල් නෙලාගත්තා.’ නස්රුදීන් කියන විදියට දඩයම් කළේ ගම අසල තිබුණු කල්ලාරු රක්ෂිතයෙන්.

වනජීවී නීතියක් තදට නොතිබුණු ඒ කාලයේ සාමාන්‍ය ජනතාව වනාන්තරය එක්ක මුසුවුණු අපූරු ජීවිත ගතකළා. ජීවත්වෙන්න අවශ්‍ය යමක් වනයෙන් ගැනීම ඒ ජීවිතයේම කොටසක්. ඉතින්, එකල මරිච්චිකට්ටු වාසීන්ගේ ජීවිතය වනය එක්ක ගැටගැසී තිබුණා. ‘කැලෑවට හැමදාම අපේ ගමේ මිනිස්සු ගරු කළා. මොකද අපට ජීවත්වෙන්න අවශ්‍ය දේවල් ලැබුණෙ කැලෑවෙන්. අපි ඒ අවශ්‍ය දේවල් පමණක් අරගෙන කැලෑව ආරක්ෂා කළා.’ නස්රුදීන්ලා එසේ කියනවා.

‘අනූවෙ ජුලි විස්ස වගේ මතක. අපි මේ ගෙවල් අත්හැරලා උතුරු පැත්තට ගියා. සිලාවතුර, මුරුගන් පැත්තට.’ නස්රුදීන් ගෙවල් අත්හැරපු හේතු පැහැදිළි කළා. එල්.ටී.ටී.ඊ.ය විසින් ඔවුන් එළවා දැමුවානම් තවත් උතුරට යැව්වේ ඇයිදැයි අපි ඇහුවා.

‘නැහැ. කොටි අපව එළෙව්වෙ නෑ. අපි ගියේ කොටි හින්දාම නෙවෙයි. මරිච්චිකට්ටුවේ අපි හිටියා. මුල්ලිකුලමේ කොටිත් හිටියා. දැන් ආණ්ඩුව වගේ ඒ කාලයේ කොටි හිටියා. එච්චරයි වෙනස. මේ ආණ්ඩුවට වඩා කොටින්ගේ හොඳ වැඩත් තිබුණා. මේ ආණ්ඩුවට වඩා නරක වැඩත් තිබුණා. උදාහරණයක් විදියට කොටි හරියට නීතිය ක‍්‍රියාත්මක කළා. තරාතිරම බලලා සල්ලි තියෙන අයව නීතියෙන් ආරක්ෂා කළේ නැහැ. හැබැයි හන්දියක් මැද්දේ මරලා දානවා වගේ දඬුවම් තමයි තිබුණෙ. ඒක දැක්කාම තව කෙනෙක් වැරැුද්දක් කරන්න බයවුණා.’ නස්රුදීන් කියනවා. ‘දැන් පොඩි ගෑනු ළමයෙක්ව දුෂණය කරලා, කොහේ හරි හැංගිලා ඉන්නවා. ඉඳලා සල්ලි වියදම් කරලා උසාවියේ නඩුවෙන් බේරෙනවා. අන්තිමේ අර ගෑනු ළමයාවම බඳිනවා. ඒක දැක්කාම තව කෙනෙක්ට ඒක කරන්න හිතෙනවා. එදා එහෙම නැහැ. ගෑනු ළමයෙක්ට හිංසාවක් කළොත් වෙඩි පාර තමයි.’

බියෙන් ත‍්‍රස්ත කිරීම සමාජයක අපරාධ අවම කිරීමට හොඳ උපක‍්‍රමයක් නොවෙයි. නස්රුදීන්ගේ ඒ තර්කය එක්ක අපට එකඟ විය නොහැකියි. එහෙත් තරාතිරම නොබලා නීතිය ක‍්‍රියාත්මක කිරීම නම් නීතිය ආරක්ෂා කිරීමේදී අත්‍යවශ්‍ය අංගයක්. කොහොම වෙතත් එල්.ටී.ටී.ඊයේ කැලෑ නීතියෙන් සාමාන්‍ය ජනතාව විශාල වශයෙන් ඝාතනයට ලක්වුණා. අප සමඟ කතාකළ රහුමානි අම්මාගේ සැමියා ඝාතනය කර තිබුණේත් ඒ අයුරින්.

‘නාඳුනන කට්ටියක් ඇවිත් දවසක් මගේ මහත්තයාව අරගෙන ගියා. එතකොට මගේ පුතා ලැබිලා දවස් 10 යි. එදා මගේ මහත්තයා වෙඩි තියලා මරලා දාලා තිබුණා. ඒ දවසේම ගමේ හිටපු 12 දෙනෙකු ඒ විදියටම මරලා තිබුණා. අපි මෙහෙන් ගියේ ඒ නිසායි.’ රහුමානි අම්මා කියනවා.

‘කොටි ඔහොම හිටියා. අපි මෙහෙම හිටියා. ඒත් මේ පැතිවල ආමි එකත් කොටිත් අතර යුද්ධෙ ඇවිලූ‍ණා. ආමි එක කැලෑවෙන් උතුර පැත්තට එන්න පටන් ගත්තා. හමුදාව හෙලිකොප්ටර්වලින් බෝම්බ දැම්මා. අහසින් මෝටාර් වගේ ලොකු ආයුධවලින් ගැහුවා. ඒවා කොටින්ට තෝරලා බේරලා වැදුණෙ නැහැ. අපි වගේ අහිංසක මිනිසුන්ටත් වැදුණා. කොටිත් හමුදාවත් අතර යුද්ධයට මැදිවෙන්න බැහැ. ඒ නිසා අපි උතුර පැත්තට ගියා. මුස්ලිම් අවුරුද්ද සැමරුවේ මුරුගන්වල. එහෙත් එහේ ජීවත්වෙන්න පුළුවන්කම තිබුණේ නැහැ. යුද්ධෙ නැවතුණාම අපි කැලෑව මැද්දෙන් පුත්තලම් පැත්තට ආවා. ගම්මානවල මිනිස්සු ඔක්කෝම එකට තමයි ගියේ. එදා අපි එක්ක ආපු අය අතරේ රිෂාද් බදියුදීන් ඇමතිවරයාත් හිටියා.’ නස්රුදීන් කියනවා.

එල්.ටී.ටී.ඊ.යේ කැලෑ නීතියත්,‍ හමුදාවෙන් තෝරා බේරාගැනීම් නැතිව එල්ලවූ ප‍්‍රහාරත් නිසා මරිච්චිකට්ටුව අත්හරින්න ගම්වාසීන්ට සිදුවුණා.

මරණයේ ගමන
‘ඒක මහ භයානක ගමනක්. විල්පත්තු කැලෑව මැද්දෙ තිබුණෙ කරත්ත පාරක්. ඔය පාර පාවිච්චි කළේ පොල් අතු ගෙනියන්න. ඒ කාලයෙ තිබුණෙ පොල් අතු ගෙවල්නෙ. අපට එල්.ටී.ටී.ඊ. එකෙන් බඩු ගොඩක් ගෙනියන්න දුන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ගොඩක් පවුල්වලට ඇඳිවත විතරයි ඉතිරි වුණේ. සමහර පවුල්වල සාමාජිකයන්ට එල්.ටී.ටී.ඊ. එකෙන් යන්න දුන්නේත් නැහැ. කොටින්ගේ වැඩවලට අවශ්‍ය අයව තියාගත්තා. අපේ තාත්තාවත් ඒ විදියට නතර කරගත්තා.’ එදා නතර වූ නස්රුදින්ගේ තාත්තාව පසුව එල්.ටී.ටී.ඊ. සංවිධානය විසින් ඝාතනය කරනවා. ‘මන්නාරමේ හිටපු කොටින්ට මුස්ලිම් අයව මරන්න ඕනෑකමක් තිබුණෙ නැහැ. එහෙම කළේ නැගෙනහිර හිටපු කරුණා අම්මාන්ලාගේ කට්ටියලූ‍. පස්සේ කාලෙක එයාලාගේ බලපෑම නිසා තමයි අපේ තාත්තා වගේ මුස්ලිම් මිනිස්සුන්ව මරලා තිබුණේ.’ තාත්තාගේ කතාව නස්රුදීන් කෙටියෙන් කීවා.

‘කැලේ මැද්දේ බිම්බෝම්බ. පයින් යන්න බැහැ. ඒ නිසා මුළු ගමේම මිනිස්සු එකතුවුණා. හරකුන්ව ඉස්සරහෙන් යැව්වා. මිනිස්සු පස්සෙන් ගියා. ඉතින්, හරක් ගොඩක් බෝම්බවලට මැරුණා. හරකුන්ට පෑගුණේ නැති බිම්බෝම්බවලට මිනිස්සු කිහිපදෙනෙකුත් මැරුණා. මම අඳුනන ජෝඩුවක් පිපිරිලා ගියේ මගේ ඇස් ඉදිරිපිටමයි. කවදාවත් මට ඒ භයානක සිද්ධිය අමතක කරන්න බැහැ.’ නස්රුදීන්ගේ මුහුණෙන් එදා අත්විඳි බියජනක අත්දැකිමෙහි ඡුායා පෙනෙන්නට තිබුණා.

මරණයේ ගමනට රහුමානි අම්මා එක්ව තිබුණේ තමන්ගේ කුඩා දරුවාත් වඩාගෙන. ඇය ඉදිරියේදීත් බිම්බෝම්බයකට කෙනෙකු හසු වෙනවා. ඒ බිම්බෝම්බයෙන් කැබැල්ලක් රහුමානි අම්මාටත් වැදී ඇති බව තුවාල කැළැල් පෙන්වමින් ඇය කියනවා.

අහදියන්

අසීරුවෙන් පුත්තලමට යන මේ ජනතාවට මන්නාරමේදී විඳින්නට ලැබෙන්නේත් කටුක අත්දැකීම්. පුත්තලමේ මිනිසුන් ඔවුන් තමන්ගේ පිරිසක් ලෙස සැලකුවේ නැහැ. මන්නාරමෙන් පැමිණි අය ‘අහදියන්’ යන නමෙන් හැඳින්වුවා. ‘අහදියන්’ යන්න අනාථ වූ, අවතැන් වූ වැනි තේරුමක් ඇති වචනයක්. ‘අහදියන්ලාට’ පුත්තලමේදී රැුකියාවක් කිරීම, ව්‍යාපාරයක නියැලීම, විවාහයන් කිරීම, ඉඩම් මිලට ගැනීම මෙන්ම පොදු පහසුකම් ලබාගැනීමේදීත් අඩු සැලකීම්වලට මුහුණදෙන්නට සිදුවුණා.

‘මගේ ඇස් දෙක ඉස්සරහ අපේ මස්සිනාට ගැහුවා. මස්සිනා මස් ගන්න ගියා. මස්සිනා ඉල්ලපු මස් පන්සීය මුදලාලි කිරද්දී ළඟ හිටපු මනුස්සයා ගැහුවා. ඇයි කියලා ඇහුවාම කිව්වා මම ගමේ එක්කෙනා, මගේ මස් ටික දෙනකම් උඹ පැත්තකට වෙලා හිටපන්. උඹට මොන හදිස්සියක්ද කියලා.’ මොහොමඞ් හිල්මි පුත්තලමේ එක් අත්දැකීමක් විස්තර කළේ ඒ විදියට.

‘ඉස්කෝලෙ සෙල්ලම් කරද්දී ළමයි දෙන්නෙකුට ගහලා, හයේ කණුවෙ ළමයි දෙන්නෙක් මැරුණා. තවත් දෙන්නෙක්ගේ කකුල කැඩුවා.’ තවත් සිදුවීමක මතකයක් නස්රුදීන් එක් කළා. බොහෝවිට මේ අඩු සැලකීම්වලට මුහුණදෙන්න සිදුව තිබුණේ දිළින්දන්ට. ධනය ඇති අයට තමන්ගේ මුල් අනන්‍යතා සඟවාගෙන පුත්තලම් ජීවිතයට හුරුවෙන්නට අවස්ථාව ලැබුණා.

හිල්මි ඉපදුණේ මරිච්චිකට්ටුවල. එහෙත් ඔහුට වසරක් ආයු ලබන්නටත් පෙර මරිච්චිකට්ටුව අත්හැර යන්නට සිදුවෙනවා. ඔහුගේ මතකයේ ඇත්තේ පුත්තලම් ජීවිතය. පුංචි කාලයේ සිට පුත්තලමේදී විඳින්නට සිදුවූ කොන්කිරීම්, නොසලකා හැරීම් සමඟ ඔහු සිහින දැක්කේ මරිච්චිකට්ටුවේ ඇති තමන්ගේම ඉඩම්වල තමන්ගේම ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීම් ගැන.

‘එදා මරිච්චිකට්ටුවේ ගෙවල් තිබුණා තමයි. ඒත් ගොඩක් අය පුත්තලමට ගිහිල්ලා එහේ පදිංචිවෙලා ඉවරයිනෙ. එහේ ගෙවල් එහෙමත් තියෙනවානෙ. ආයෙමත් මෙහේ එන්නෙ ඇයි. මෙහේ කැලේ වැවෙන්න දීලා පුත්තලමේම පදිංචි වෙලා හිටියානම් ඉවරයිනෙ.’ මේ ප‍්‍රශ්නය විල්පත්තුව රකින්නට ඉදිරියට පැමිණි කොළඹ වීරයන්ට පමණක් නොව, අපටත් පැමිණි ප‍්‍රශ්නයක්. මේ ගම්මාන වනාන්තරයට දීලා ගම්වාසීන්ට වෙනත් පෙදෙසක ඉඩම් ලබාදිය යුතු බව ලියුම්කාරියත් මීට පෙර වතාවක් ලියා තිබෙනවා.

‘ඇයි අපි යන්නෙ? මේ අපේ ඉඩම්. අපව අහදියන් කියලා කොන් නොකරන්නෙ මෙහේදී විතරයි. මෙහේ අපි දුක් විඳිනවා තමයි. ඒත් අපට මෙහේදී ගෞරවයක් තියෙනවා. අපේ පොළොවෙ අපි ඉන්නවා කියන විශ්වාසය තියෙනවා. ඒ හැඟීම වෙන කොහේවත් ගිහින් ලබන්න බැහැ.’

නැවත පැමිණීම
හිල්මිලා පුත්තලමේ පීඩාව මැද සිහිනයෙන් දුටු ජීවිතය අත්දකින්නට ලැබෙන්නේ 2009 යුද්ධය අවසානයෙන් පසුව.
‘2009 ජුලි 29 වැනිදා තමයි අපි මෙහේ පදිංචි වෙන්න බලාගෙන ආවෙ. එතකොට මෙහේ තිබුණෙ වනාන්තරය. සමහරු තාවකාලිකව පදිංචි වුණා. ඒත් 2010 ජුලි 21 තමයි ආණ්ඩුවෙන් නිල වශයෙන් අපව පදිංචි කළේ.’ ඒ නැවත පටන්ගත් ජීවිතයත් හිල්මිලා සිහිනයෙන් දුටු අන්දමේ ජීවිතයක් වුණේ නැහැ. පරම්පරා තුනක් තිස්සේ අනුන්ගේ යුද්ධවලට සහ අනුන්ගේ ජාතිවාදී ආකල්පවලට වන්දි ගෙවූ මේ මිනිසුන්ට නැවත පදිංචි කිරීම්වලින් පසුවත් නිදහසක් ලැබුණේ නැහැ. පීඩාව එල්ලවුණේ කැලෑව කපනවායැයි මොරදෙන ජාතිවාදීන්ගෙන් පමණක් නොවෙයි. වසර තුනක් තිස්සේ වර්ෂාව නොලැබීම නිසා ස්වභාව ධර්මයෙනුත් පීඩා එල්ලවුණා.

‘දැන් සමෘද්ධි දෙන්නේ ඇමතිතුමාට හිතවත් අයට. සමෘද්ධියවත්, වෙන ආධාරයක්වත් අපට නැහැ. සමහරු වාහනෙන් ඇවිත් සමෘද්ධි අරගෙන ආයෙමත් යනවා. මොකද සමහර අය පුත්තලමේ ජීවිත හදාගත්තා. අර අහදියන් ලේබලයෙන් කොහොමහරි බේරුණා. සල්ලි තියෙනවා නම් කවුරුත් අනාථයා කියලා ගහන්නෙ නෑ. සමහරුන්ට පුත්තලමෙ කඩ හතරක්. මෙහේ ඇවිත් සමෘද්ධිය අරගෙන යනවා.’ නස්රුදීන් එහෙම කියනවා. ඉඩම් නිදහස් කිරීම හැර ආණ්ඩුවෙන් ඉටුවිය යුතු යුතුකම් ඉටුව තිබුණේත් නැහැ.

‘ආර්. පේ‍්‍රමදාස අගමැතිතුමා තමයි අපට ඒ කාලෙ ගෙවල් හදලා දුන්නේ. ඒත් සජිත් පේ‍්‍රමදාස ඇමතිතුමාගේ උදාගම්මාන ව්‍යාපෘතියකින්වත් අපට නැවත ගෙවල් ලැබුණේ නැහැ.’ නස්රුදීන් කියනවා. මරිච්චිකට්ටුවේ නිවාස රැුසක් නිර්මාණය කරන්නට එකල ආර්. පේ‍්‍රමදාස අගමැතිවරයා කටයුතු කර තිබුණා. නස්රුදීන් ජීවත්වුණේත් එවැනි නිවසක. දැන් ඒ නිවස ගරාවැටී ජීවත්විය නොහැකි තත්වයට පත්වෙලා.
‘යුද්ධය නිසා වැන්දඹුවන් බවට පත්වුණ කාන්තාවන් 25ක් පමණ මේ ගම්මානයෙ දැන් ඉන්නවා. ඒ අයටත් කිසිම සහනයක් නැහැ. වැන්දඹුවන් වෙනුවෙන් සහන ලබාදෙන ව්‍යාපෘති ක‍්‍රියාත්මක වෙන්නේත් නැහැ. මට රස්සාවක් නැතිවුණත් මට සමෘද්ධි ලැබෙන්නේත් නැහැ.’ රහුමානි අම්මා එසේ කියනවා. ඇය ඉන්නේ පුංචි පැල්පතක. එහි පදිංචිය ඇය අරඹන්නේ 2009 දී. මුල් කාලයේදී ඇයට නයෙක්ද දෂ්ඨ කර තිබෙනවා.

‘මට ළමයි තුන්දෙනයි. දෙන්නෙක් බැඳලා තනියෙන් ජීවත්වෙනවා. ඒ දෙන්නාට රජයේ ව්‍යාපෘතිවලින් ගෙවල් ලැබුණා. මගේ තුන්වැනි පුතා ඉස්කෝලෙ යනවා. මම එයාව බලාගන්නෙ. ඒත් මට ගෙයක් ලැබුණෙ නැහැ. ඒ නිසා තමයි මම පැල්පතේ ජීවත් වෙන්නෙ.’
මරිච්චිකට්ටුවේ ජනතාව නැවත පදිංචි කරවීමට වෙහෙස වූ දේශපාලනඥයන් ඔවුන්ට සහනාධාර ලබා නොදුන්නේදැයි අපි විමසුවා. ‘අපේ ජීවිත හදන්නෙ කොහොමද? කළොත් ඡුන්දය පරදිනවානේ. මොකද එතකොට අපේ ප‍්‍රශ්න ඉවරයිනෙ. ඡුන්දය දිනන්න පුළුවන් අපට ගෙවල් නැතිව, කන්න නැතිව, වතුර නැතිව ඉන්නකල්.’ නස්රුදීන්ට තිබුණු පිළිතුර ඒක.

‘සමහරු නිකම් ගෙවල් අරගෙන තියෙන බව ඇත්ත. ආණ්ඩුවේ ගෙවල් ව්‍යාපෘතිවලින් එයාලා ගෙවල් අරගෙන ඒවා වහලා දාලා වෙන ප‍්‍රදේශවල ඉන්නවා. සමෘද්ධිය දෙනකොට ඇවිත් සමෘද්ධිය අරගෙන යනවා. විවිධ ආධාර බෙදනකොට ඇවිත් ඒවාත් අරගෙන තමන්ගෙ වාහනවල දාගෙන යනවා. මම දන්නා කෙනෙක්ට මන්නාරමේ කඩ හතරක්. මෙහේ බෙදන ආධාර අරගෙන ගිහින් කඬේ දාගෙන විකුණනවා.’ රහුමානි අම්මා කියනවා.

එවැනි සිදුවීම්වලින් මරිච්චිකට්ටු වැසියන් තවත් අසීරුවට පත්වෙනවා. බොහෝ අය වසා දැමූ නිවාස පෙන්වමින් නැවත පදිංචිකිරීමේ ව්‍යාපාරය ප‍්‍රශ්න කරනවා.

විල්පත්තු වීරයන්ගේ විලාපය මේ වෙද්දී ඇසෙන්නට නැතිවුණත් මරිච්චිකට්ටු වැසියන්ගේ විලාපය අප වැනි සුළුතරයකට තවමත් ඇහෙනවා. ඒ විලාපයට කිසිවෙක් සංවේදී නොවීම මහා ඛේදවාචකයක් යැයි අපට හැ‍ගෙනවා.

මාරිච්චිකට්ටුවේ විලාපය

අමානුල්ලා නස්රුදීන් අපගේ කැමරාව ඉදිරියේ හිටගෙන ඉන්නවා. ඔහුට එහා පැත්තෙන් මොහොමඞ් හිල්මි ඉන්නවා. මොහොමඞ් ඉස්මයිල් රහුමානි අම්මාත් ඉන්නවා. තුන්දෙනාම සමීප ඥාතීන්. නස්රුදීන්ට කියන්න ලොකු කතාවක් තියෙනවා. අමුතු කතාවක් නෙවෙයි. ඔහුගේම ජීවිත කතාව. ලංකාවේ ජනවාර්ගික යුද්ධයේ සම්පූර්ණ ප‍්‍රතිඵලය තමයි නස්රුදින්ලාගේ ජීවිතය.

අපි ඉන්නේ මරිච්චිකට්ටුවේ. මරිච්චිකට්ටුව මන්නාර් දිස්ත‍්‍රික්කයේ ගම්මානයක්. විල්පත්තු මහ වනයේ සීමාව 1973දී ලකුණු කරද්දී වනයේ සීමාව මෝදරගම් ආරුවලින් නතර කරන්නේ මරිච්චිකට්ටු, මුල්ලිකුලම් වැනි ගම්මාන කිහිපයක් එතැනින් එහා තිබුණු නිසා. විල්පත්තු සීමාව අවසන්ව කිලෝමීටර් කිහිපයක් උතුරු පැත්තට යද්දී මරිච්චිකට්ටුව තියෙනවා.

ලංකාවේ මාධ්‍ය ආයතන කිහිපයකුත්, පරිසරවේදී වෙස්මුහුණු පැළඳගත් පිරිසකුත්, හිමිවරුන් පිරිසකුත්, ඕනෑ සටන්පාඨයක් පසුපස අන්ධ භක්තියෙන් දිවයන තරුණ ‍ෆෙස්බුක් වීරයන් පිරිසකුත් විල්පත්තුව කපන බවට හඬා වැළපුණේ යුද්ධය නිසා මේ ගම්මාන අතහැර දැමූ මිනිසුන් මහින්ද රාජපක්ෂ ආණ්ඩුව යටතේ යළි පදිංචි කරවූ නිසා. ඇත්තෙන්ම මහින්ද රාජපක්ෂ ආණ්ඩුවේ කාලය අවසන් වන තෙක් තමන්ගේ වැළපීම් සඟවාගෙන ඉන්නටත් ලංකාවේ මාධ්‍ය, පරිසර සංවිධාන සහ හිමිවරුන් ඉවසිලිවන්ත වුණා. කොහොම වුණත් මේ වෙද්දී විල්පත්තු විලාපයන් යටපත්ව ගොසින්. එහෙත් අප විසින් මේ සටහන ආරම්භයේදී හඳුන්වාදුන් මිනිසුන්ගේ විලාපය නැවතී නැහැ. තමන්ගේ කතාවේ ඉතිරි කොටස කියන මෙන් කාලයක් තිස්සේ වරින් වර අපට ඇමතුම් ලබාදෙන ඔවුන් ඉල්ලා සිටියා. පහුගිය සතියක අප එහි ගියේ ඒ ඉල්ලීම් නොසලකා හරින්නට බැරි නිසා.

වසර දෙකකට පෙර ප‍්‍රථමයෙන් මරිච්චිකට්ටුවට යද්දී තිබුණු තත්වයම අදත් ඒ ගම්මානයේ තිබුණා. එදා තිබුණු අඩක් ඉදිවුණු නිවාස අදත් එලෙසමයි. හිල්මිගේ ටයර් වෙළඳසැල පුංචි ලී මඩුවක අදත් ඉදිව තිබුණා. රහුමානි අම්මාගේ නිවස පුංචි කටුමැටි නිවසක් ලෙසම තිබුණා. ජල ප‍්‍රශ්නය එදා මෙන්ම අදත් බරපතළයි. එදා අඩියේ යාන්තමට වතුර තිබුණු වැවේ අද වතුර බිංදුවක්වත් නැහැ. වැව මැද්දේ වියලි කලාපීය ශාක වැවී තිබුණා. පදිංචි කරවීම හැර අන් කිසිදු පහසුකමක් සපයන්නට ආණ්ඩුව සමත්වී තිබුණේත් නැහැ. මේ මිනිසුන් වෙනුවෙන් මහා සේවයක් කරන බව කියන මුස්ලිම් ඇමතිවරුන් පවා එවැනි පහසුකම් සපයන්නට සමත්ව සිටියේ නැහැ. ජීවත්වීමේ අරගලය එන්න එන්නම භයානක අරගලයක් බවට පත්වෙමින් තිබුණා.

කතාවේ මුලට
‘මෙහෙන් යද්දී මට වයස අවුරුදු දොළහයි.’ නස්රුදීන් තමන්ට තියෙන කතාව මතක් කරනවා. ‘පුංචිම කාලය මගේ මතකයේ තියෙනවා. මම සෙල්ලම් කරපු ළමා කාලය. මම පවුලෙ වැඩිමලා. ඒ කාලෙත් ගම මේ වගේමයි. මීට වඩා ගෙවල් ටිකක් අඩුයි. ඒකට හේතුවක් තියෙනවා. එදා මාත් ඇතුළුව මගේ ගෙදර හිටපු සහෝදර සහෝදරියන් හයදෙනාට දැන් එකම ගෙදරක ඉන්න බැහැ. දැන් පවුල් හයකට ගෙවල් හයක් ඕනෑ.’

‘මිනිස්සු කළේ ගොවිතැන්. ඉඳහිට එහා පැත්තේ කැලෑවට ගිහින් දඩයමක් කරගෙන ආවා. කැලේ තිබුණු දේවල් නෙලාගත්තා.’ නස්රුදීන් කියන විදියට දඩයම් කළේ ගම අසල තිබුණු කල්ලාරු රක්ෂිතයෙන්.

වනජීවී නීතියක් තදට නොතිබුණු ඒ කාලයේ සාමාන්‍ය ජනතාව වනාන්තරය එක්ක මුසුවුණු අපූරු ජීවිත ගතකළා. ජීවත්වෙන්න අවශ්‍ය යමක් වනයෙන් ගැනීම ඒ ජීවිතයේම කොටසක්. ඉතින්, එකල මරිච්චිකට්ටු වාසීන්ගේ ජීවිතය වනය එක්ක ගැටගැසී තිබුණා. ‘කැලෑවට හැමදාම අපේ ගමේ මිනිස්සු ගරු කළා. මොකද අපට ජීවත්වෙන්න අවශ්‍ය දේවල් ලැබුණෙ කැලෑවෙන්. අපි ඒ අවශ්‍ය දේවල් පමණක් අරගෙන කැලෑව ආරක්ෂා කළා.’ නස්රුදීන්ලා එසේ කියනවා.

‘අනූවෙ ජුලි විස්ස වගේ මතක. අපි මේ ගෙවල් අත්හැරලා උතුරු පැත්තට ගියා. සිලාවතුර, මුරුගන් පැත්තට.’ නස්රුදීන් ගෙවල් අත්හැරපු හේතු පැහැදිළි කළා. එල්.ටී.ටී.ඊ.ය විසින් ඔවුන් එළවා දැමුවානම් තවත් උතුරට යැව්වේ ඇයිදැයි අපි ඇහුවා.

‘නැහැ. කොටි අපව එළෙව්වෙ නෑ. අපි ගියේ කොටි හින්දාම නෙවෙයි. මරිච්චිකට්ටුවේ අපි හිටියා. මුල්ලිකුලමේ කොටිත් හිටියා. දැන් ආණ්ඩුව වගේ ඒ කාලයේ කොටි හිටියා. එච්චරයි වෙනස. මේ ආණ්ඩුවට වඩා කොටින්ගේ හොඳ වැඩත් තිබුණා. මේ ආණ්ඩුවට වඩා නරක වැඩත් තිබුණා. උදාහරණයක් විදියට කොටි හරියට නීතිය ක‍්‍රියාත්මක කළා. තරාතිරම බලලා සල්ලි තියෙන අයව නීතියෙන් ආරක්ෂා කළේ නැහැ. හැබැයි හන්දියක් මැද්දේ මරලා දානවා වගේ දඬුවම් තමයි තිබුණෙ. ඒක දැක්කාම තව කෙනෙක් වැරැුද්දක් කරන්න බයවුණා.’ නස්රුදීන් කියනවා. ‘දැන් පොඩි ගෑනු ළමයෙක්ව දුෂණය කරලා, කොහේ හරි හැංගිලා ඉන්නවා. ඉඳලා සල්ලි වියදම් කරලා උසාවියේ නඩුවෙන් බේරෙනවා. අන්තිමේ අර ගෑනු ළමයාවම බඳිනවා. ඒක දැක්කාම තව කෙනෙක්ට ඒක කරන්න හිතෙනවා. එදා එහෙම නැහැ. ගෑනු ළමයෙක්ට හිංසාවක් කළොත් වෙඩි පාර තමයි.’

බියෙන් ත‍්‍රස්ත කිරීම සමාජයක අපරාධ අවම කිරීමට හොඳ උපක‍්‍රමයක් නොවෙයි. නස්රුදීන්ගේ ඒ තර්කය එක්ක අපට එකඟ විය නොහැකියි. එහෙත් තරාතිරම නොබලා නීතිය ක‍්‍රියාත්මක කිරීම නම් නීතිය ආරක්ෂා කිරීමේදී අත්‍යවශ්‍ය අංගයක්. කොහොම වෙතත් එල්.ටී.ටී.ඊයේ කැලෑ නීතියෙන් සාමාන්‍ය ජනතාව විශාල වශයෙන් ඝාතනයට ලක්වුණා. අප සමඟ කතාකළ රහුමානි අම්මාගේ සැමියා ඝාතනය කර තිබුණේත් ඒ අයුරින්.

‘නාඳුනන කට්ටියක් ඇවිත් දවසක් මගේ මහත්තයාව අරගෙන ගියා. එතකොට මගේ පුතා ලැබිලා දවස් 10 යි. එදා මගේ මහත්තයා වෙඩි තියලා මරලා දාලා තිබුණා. ඒ දවසේම ගමේ හිටපු 12 දෙනෙකු ඒ විදියටම මරලා තිබුණා. අපි මෙහෙන් ගියේ ඒ නිසායි.’ රහුමානි අම්මා කියනවා.

‘කොටි ඔහොම හිටියා. අපි මෙහෙම හිටියා. ඒත් මේ පැතිවල ආමි එකත් කොටිත් අතර යුද්ධෙ ඇවිලූ‍ණා. ආමි එක කැලෑවෙන් උතුර පැත්තට එන්න පටන් ගත්තා. හමුදාව හෙලිකොප්ටර්වලින් බෝම්බ දැම්මා. අහසින් මෝටාර් වගේ ලොකු ආයුධවලින් ගැහුවා. ඒවා කොටින්ට තෝරලා බේරලා වැදුණෙ නැහැ. අපි වගේ අහිංසක මිනිසුන්ටත් වැදුණා. කොටිත් හමුදාවත් අතර යුද්ධයට මැදිවෙන්න බැහැ. ඒ නිසා අපි උතුර පැත්තට ගියා. මුස්ලිම් අවුරුද්ද සැමරුවේ මුරුගන්වල. එහෙත් එහේ ජීවත්වෙන්න පුළුවන්කම තිබුණේ නැහැ. යුද්ධෙ නැවතුණාම අපි කැලෑව මැද්දෙන් පුත්තලම් පැත්තට ආවා. ගම්මානවල මිනිස්සු ඔක්කෝම එකට තමයි ගියේ. එදා අපි එක්ක ආපු අය අතරේ රිෂාද් බදියුදීන් ඇමතිවරයාත් හිටියා.’ නස්රුදීන් කියනවා.

එල්.ටී.ටී.ඊ.යේ කැලෑ නීතියත්,‍ හමුදාවෙන් තෝරා බේරාගැනීම් නැතිව එල්ලවූ ප‍්‍රහාරත් නිසා මරිච්චිකට්ටුව අත්හරින්න ගම්වාසීන්ට සිදුවුණා.

මරණයේ ගමන
‘ඒක මහ භයානක ගමනක්. විල්පත්තු කැලෑව මැද්දෙ තිබුණෙ කරත්ත පාරක්. ඔය පාර පාවිච්චි කළේ පොල් අතු ගෙනියන්න. ඒ කාලයෙ තිබුණෙ පොල් අතු ගෙවල්නෙ. අපට එල්.ටී.ටී.ඊ. එකෙන් බඩු ගොඩක් ගෙනියන්න දුන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ගොඩක් පවුල්වලට ඇඳිවත විතරයි ඉතිරි වුණේ. සමහර පවුල්වල සාමාජිකයන්ට එල්.ටී.ටී.ඊ. එකෙන් යන්න දුන්නේත් නැහැ. කොටින්ගේ වැඩවලට අවශ්‍ය අයව තියාගත්තා. අපේ තාත්තාවත් ඒ විදියට නතර කරගත්තා.’ එදා නතර වූ නස්රුදින්ගේ තාත්තාව පසුව එල්.ටී.ටී.ඊ. සංවිධානය විසින් ඝාතනය කරනවා. ‘මන්නාරමේ හිටපු කොටින්ට මුස්ලිම් අයව මරන්න ඕනෑකමක් තිබුණෙ නැහැ. එහෙම කළේ නැගෙනහිර හිටපු කරුණා අම්මාන්ලාගේ කට්ටියලූ‍. පස්සේ කාලෙක එයාලාගේ බලපෑම නිසා තමයි අපේ තාත්තා වගේ මුස්ලිම් මිනිස්සුන්ව මරලා තිබුණේ.’ තාත්තාගේ කතාව නස්රුදීන් කෙටියෙන් කීවා.

‘කැලේ මැද්දේ බිම්බෝම්බ. පයින් යන්න බැහැ. ඒ නිසා මුළු ගමේම මිනිස්සු එකතුවුණා. හරකුන්ව ඉස්සරහෙන් යැව්වා. මිනිස්සු පස්සෙන් ගියා. ඉතින්, හරක් ගොඩක් බෝම්බවලට මැරුණා. හරකුන්ට පෑගුණේ නැති බිම්බෝම්බවලට මිනිස්සු කිහිපදෙනෙකුත් මැරුණා. මම අඳුනන ජෝඩුවක් පිපිරිලා ගියේ මගේ ඇස් ඉදිරිපිටමයි. කවදාවත් මට ඒ භයානක සිද්ධිය අමතක කරන්න බැහැ.’ නස්රුදීන්ගේ මුහුණෙන් එදා අත්විඳි බියජනක අත්දැකිමෙහි ඡුායා පෙනෙන්නට තිබුණා.

මරණයේ ගමනට රහුමානි අම්මා එක්ව තිබුණේ තමන්ගේ කුඩා දරුවාත් වඩාගෙන. ඇය ඉදිරියේදීත් බිම්බෝම්බයකට කෙනෙකු හසු වෙනවා. ඒ බිම්බෝම්බයෙන් කැබැල්ලක් රහුමානි අම්මාටත් වැදී ඇති බව තුවාල කැළැල් පෙන්වමින් ඇය කියනවා.

අහදියන්

අසීරුවෙන් පුත්තලමට යන මේ ජනතාවට මන්නාරමේදී විඳින්නට ලැබෙන්නේත් කටුක අත්දැකීම්. පුත්තලමේ මිනිසුන් ඔවුන් තමන්ගේ පිරිසක් ලෙස සැලකුවේ නැහැ. මන්නාරමෙන් පැමිණි අය ‘අහදියන්’ යන නමෙන් හැඳින්වුවා. ‘අහදියන්’ යන්න අනාථ වූ, අවතැන් වූ වැනි තේරුමක් ඇති වචනයක්. ‘අහදියන්ලාට’ පුත්තලමේදී රැුකියාවක් කිරීම, ව්‍යාපාරයක නියැලීම, විවාහයන් කිරීම, ඉඩම් මිලට ගැනීම මෙන්ම පොදු පහසුකම් ලබාගැනීමේදීත් අඩු සැලකීම්වලට මුහුණදෙන්නට සිදුවුණා.

‘මගේ ඇස් දෙක ඉස්සරහ අපේ මස්සිනාට ගැහුවා. මස්සිනා මස් ගන්න ගියා. මස්සිනා ඉල්ලපු මස් පන්සීය මුදලාලි කිරද්දී ළඟ හිටපු මනුස්සයා ගැහුවා. ඇයි කියලා ඇහුවාම කිව්වා මම ගමේ එක්කෙනා, මගේ මස් ටික දෙනකම් උඹ පැත්තකට වෙලා හිටපන්. උඹට මොන හදිස්සියක්ද කියලා.’ මොහොමඞ් හිල්මි පුත්තලමේ එක් අත්දැකීමක් විස්තර කළේ ඒ විදියට.

‘ඉස්කෝලෙ සෙල්ලම් කරද්දී ළමයි දෙන්නෙකුට ගහලා, හයේ කණුවෙ ළමයි දෙන්නෙක් මැරුණා. තවත් දෙන්නෙක්ගේ කකුල කැඩුවා.’ තවත් සිදුවීමක මතකයක් නස්රුදීන් එක් කළා. බොහෝවිට මේ අඩු සැලකීම්වලට මුහුණදෙන්න සිදුව තිබුණේ දිළින්දන්ට. ධනය ඇති අයට තමන්ගේ මුල් අනන්‍යතා සඟවාගෙන පුත්තලම් ජීවිතයට හුරුවෙන්නට අවස්ථාව ලැබුණා.

හිල්මි ඉපදුණේ මරිච්චිකට්ටුවල. එහෙත් ඔහුට වසරක් ආයු ලබන්නටත් පෙර මරිච්චිකට්ටුව අත්හැර යන්නට සිදුවෙනවා. ඔහුගේ මතකයේ ඇත්තේ පුත්තලම් ජීවිතය. පුංචි කාලයේ සිට පුත්තලමේදී විඳින්නට සිදුවූ කොන්කිරීම්, නොසලකා හැරීම් සමඟ ඔහු සිහින දැක්කේ මරිච්චිකට්ටුවේ ඇති තමන්ගේම ඉඩම්වල තමන්ගේම ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීම් ගැන.

‘එදා මරිච්චිකට්ටුවේ ගෙවල් තිබුණා තමයි. ඒත් ගොඩක් අය පුත්තලමට ගිහිල්ලා එහේ පදිංචිවෙලා ඉවරයිනෙ. එහේ ගෙවල් එහෙමත් තියෙනවානෙ. ආයෙමත් මෙහේ එන්නෙ ඇයි. මෙහේ කැලේ වැවෙන්න දීලා පුත්තලමේම පදිංචි වෙලා හිටියානම් ඉවරයිනෙ.’ මේ ප‍්‍රශ්නය විල්පත්තුව රකින්නට ඉදිරියට පැමිණි කොළඹ වීරයන්ට පමණක් නොව, අපටත් පැමිණි ප‍්‍රශ්නයක්. මේ ගම්මාන වනාන්තරයට දීලා ගම්වාසීන්ට වෙනත් පෙදෙසක ඉඩම් ලබාදිය යුතු බව ලියුම්කාරියත් මීට පෙර වතාවක් ලියා තිබෙනවා.

‘ඇයි අපි යන්නෙ? මේ අපේ ඉඩම්. අපව අහදියන් කියලා කොන් නොකරන්නෙ මෙහේදී විතරයි. මෙහේ අපි දුක් විඳිනවා තමයි. ඒත් අපට මෙහේදී ගෞරවයක් තියෙනවා. අපේ පොළොවෙ අපි ඉන්නවා කියන විශ්වාසය තියෙනවා. ඒ හැඟීම වෙන කොහේවත් ගිහින් ලබන්න බැහැ.’

නැවත පැමිණීම
හිල්මිලා පුත්තලමේ පීඩාව මැද සිහිනයෙන් දුටු ජීවිතය අත්දකින්නට ලැබෙන්නේ 2009 යුද්ධය අවසානයෙන් පසුව.
‘2009 ජුලි 29 වැනිදා තමයි අපි මෙහේ පදිංචි වෙන්න බලාගෙන ආවෙ. එතකොට මෙහේ තිබුණෙ වනාන්තරය. සමහරු තාවකාලිකව පදිංචි වුණා. ඒත් 2010 ජුලි 21 තමයි ආණ්ඩුවෙන් නිල වශයෙන් අපව පදිංචි කළේ.’ ඒ නැවත පටන්ගත් ජීවිතයත් හිල්මිලා සිහිනයෙන් දුටු අන්දමේ ජීවිතයක් වුණේ නැහැ. පරම්පරා තුනක් තිස්සේ අනුන්ගේ යුද්ධවලට සහ අනුන්ගේ ජාතිවාදී ආකල්පවලට වන්දි ගෙවූ මේ මිනිසුන්ට නැවත පදිංචි කිරීම්වලින් පසුවත් නිදහසක් ලැබුණේ නැහැ. පීඩාව එල්ලවුණේ කැලෑව කපනවායැයි මොරදෙන ජාතිවාදීන්ගෙන් පමණක් නොවෙයි. වසර තුනක් තිස්සේ වර්ෂාව නොලැබීම නිසා ස්වභාව ධර්මයෙනුත් පීඩා එල්ලවුණා.

‘දැන් සමෘද්ධි දෙන්නේ ඇමතිතුමාට හිතවත් අයට. සමෘද්ධියවත්, වෙන ආධාරයක්වත් අපට නැහැ. සමහරු වාහනෙන් ඇවිත් සමෘද්ධි අරගෙන ආයෙමත් යනවා. මොකද සමහර අය පුත්තලමේ ජීවිත හදාගත්තා. අර අහදියන් ලේබලයෙන් කොහොමහරි බේරුණා. සල්ලි තියෙනවා නම් කවුරුත් අනාථයා කියලා ගහන්නෙ නෑ. සමහරුන්ට පුත්තලමෙ කඩ හතරක්. මෙහේ ඇවිත් සමෘද්ධිය අරගෙන යනවා.’ නස්රුදීන් එහෙම කියනවා. ඉඩම් නිදහස් කිරීම හැර ආණ්ඩුවෙන් ඉටුවිය යුතු යුතුකම් ඉටුව තිබුණේත් නැහැ.

‘ආර්. පේ‍්‍රමදාස අගමැතිතුමා තමයි අපට ඒ කාලෙ ගෙවල් හදලා දුන්නේ. ඒත් සජිත් පේ‍්‍රමදාස ඇමතිතුමාගේ උදාගම්මාන ව්‍යාපෘතියකින්වත් අපට නැවත ගෙවල් ලැබුණේ නැහැ.’ නස්රුදීන් කියනවා. මරිච්චිකට්ටුවේ නිවාස රැුසක් නිර්මාණය කරන්නට එකල ආර්. පේ‍්‍රමදාස අගමැතිවරයා කටයුතු කර තිබුණා. නස්රුදීන් ජීවත්වුණේත් එවැනි නිවසක. දැන් ඒ නිවස ගරාවැටී ජීවත්විය නොහැකි තත්වයට පත්වෙලා.
‘යුද්ධය නිසා වැන්දඹුවන් බවට පත්වුණ කාන්තාවන් 25ක් පමණ මේ ගම්මානයෙ දැන් ඉන්නවා. ඒ අයටත් කිසිම සහනයක් නැහැ. වැන්දඹුවන් වෙනුවෙන් සහන ලබාදෙන ව්‍යාපෘති ක‍්‍රියාත්මක වෙන්නේත් නැහැ. මට රස්සාවක් නැතිවුණත් මට සමෘද්ධි ලැබෙන්නේත් නැහැ.’ රහුමානි අම්මා එසේ කියනවා. ඇය ඉන්නේ පුංචි පැල්පතක. එහි පදිංචිය ඇය අරඹන්නේ 2009 දී. මුල් කාලයේදී ඇයට නයෙක්ද දෂ්ඨ කර තිබෙනවා.

‘මට ළමයි තුන්දෙනයි. දෙන්නෙක් බැඳලා තනියෙන් ජීවත්වෙනවා. ඒ දෙන්නාට රජයේ ව්‍යාපෘතිවලින් ගෙවල් ලැබුණා. මගේ තුන්වැනි පුතා ඉස්කෝලෙ යනවා. මම එයාව බලාගන්නෙ. ඒත් මට ගෙයක් ලැබුණෙ නැහැ. ඒ නිසා තමයි මම පැල්පතේ ජීවත් වෙන්නෙ.’
මරිච්චිකට්ටුවේ ජනතාව නැවත පදිංචි කරවීමට වෙහෙස වූ දේශපාලනඥයන් ඔවුන්ට සහනාධාර ලබා නොදුන්නේදැයි අපි විමසුවා. ‘අපේ ජීවිත හදන්නෙ කොහොමද? කළොත් ඡුන්දය පරදිනවානේ. මොකද එතකොට අපේ ප‍්‍රශ්න ඉවරයිනෙ. ඡුන්දය දිනන්න පුළුවන් අපට ගෙවල් නැතිව, කන්න නැතිව, වතුර නැතිව ඉන්නකල්.’ නස්රුදීන්ට තිබුණු පිළිතුර ඒක.

‘සමහරු නිකම් ගෙවල් අරගෙන තියෙන බව ඇත්ත. ආණ්ඩුවේ ගෙවල් ව්‍යාපෘතිවලින් එයාලා ගෙවල් අරගෙන ඒවා වහලා දාලා වෙන ප‍්‍රදේශවල ඉන්නවා. සමෘද්ධිය දෙනකොට ඇවිත් සමෘද්ධිය අරගෙන යනවා. විවිධ ආධාර බෙදනකොට ඇවිත් ඒවාත් අරගෙන තමන්ගෙ වාහනවල දාගෙන යනවා. මම දන්නා කෙනෙක්ට මන්නාරමේ කඩ හතරක්. මෙහේ බෙදන ආධාර අරගෙන ගිහින් කඬේ දාගෙන විකුණනවා.’ රහුමානි අම්මා කියනවා.

එවැනි සිදුවීම්වලින් මරිච්චිකට්ටු වැසියන් තවත් අසීරුවට පත්වෙනවා. බොහෝ අය වසා දැමූ නිවාස පෙන්වමින් නැවත පදිංචිකිරීමේ ව්‍යාපාරය ප‍්‍රශ්න කරනවා.

විල්පත්තු වීරයන්ගේ විලාපය මේ වෙද්දී ඇසෙන්නට නැතිවුණත් මරිච්චිකට්ටු වැසියන්ගේ විලාපය අප වැනි සුළුතරයකට තවමත් ඇහෙනවා. ඒ විලාපයට කිසිවෙක් සංවේදී නොවීම මහා ඛේදවාචකයක් යැයි අපට හැ‍ගෙනවා.