No menu items!
21.8 C
Sri Lanka
13 September,2025
Home Blog Page 553

දෙව්ලොවට පියගැටපෙළක්

0

                                                                         

පසුගිය දිනෙක විදෙස්ගත මිතුරෙකුගෙන් කදිම තිලිණයක් ලදිමි. එය නම් ලන්ඩනයේ ඔක්ටපස් පොත් සමාගම විසින් ප්‍රකාශයට පත් කළ “1001 SONGS YOU MUST HEAR BEFORE YOU DIE” නමැති කිලෝ හතර හමාරක් බරැති පොතයි. බටහිර ජනප්‍රිය සංගීතයේ දශක අටක සොඳුරු මතක සටහන් ඇතුළත් ඒ පුස්තකයාණෝ පැමිණි වේලේ සිටම වැඩ පටන් ගත්හ. ඒ කෙසේද යත්, අතීතයේ විවිධ මතකයන් අතර පැටලී ඇති ඉංග්‍රීසි ගීත ඛණ්ඩයන් හා විවිධ සංගීත නාද රටාවන් පණ ගස්වා, හරි හරියට සිත තුළ පෙළ ගස්වමිනි. එමිනෙම්, රෙහානා, ජස්ටින් බීබර්, ඇඩෙල්, වන් ඩිරෙක්ෂන් වැන්නන්ගේ මෑත කාලීන ජනප්‍රිය ගායනා අතර මැකී නෑසී ගිය එක්තරා ‘පැරණි මිහිරක්’ ද ඒ පිටු අතරේදී ආයෙත් හමු විය. ඒ ‘මිහිර’ අයිති වනුයේ, බීට්ල්ස් කණ්ඩායම හැටේ දශකයේදී දිනූ රසික ප්‍රසාදය පවා ඉක්මවා යන ආකාරයේ කීර්තියක් හැත්තෑව දශකයේදී දිනා ගත් ලෙඩ් සිපලින් (Led Zeppelin) සංගීත කණ්ඩායමටයි.

1968 වසරේ එංගලන්තයේදී ඇරඹි “ලෙඩ් සිපලින්” සංගීත කණ්ඩායමට ගිටාරයෙන් ජිමී පේජ්, ගායනයෙන් රොබට් ප්ලාන්ට්, ඕගනයෙන් ජෝන් පෝල් ජෝන්ස් දායක වූ අතර ඩ්‍රම්ස් වාදකයා වූයේ ජෝන් බොන්හැම් ය. ඔවුන්ගේ ගී තැටි පිටපත් මිලියන 250කට වඩා අලෙවි විය. ඔවුන් හැරුණු විට ඉතිහාසය පුරා එවැනි අලෙවියක් වාර්තා කර ඇත්තේ බීට්ල්ස්, මයිකල් ජැක්සන්, එල්විස් ප්‍රෙස්ලි, එල්ටන් ජෝන් සහ මැඩෝනා පමණි. ලෙඩ් සිපලින්ලාගේ සංගීතමය දායකත්වය “Grammy”, “Rock and Role” යනාදී සම්මාන මණ්ඩල වෙතින් මතු නොව ඇමරිකා සහ බ්‍රිතාන්‍ය රාජ්‍ය නායකත්වයන් වෙතින්ද ගරු සම්මානයන්ට පාත්‍ර විය. ලොව කොහේ හෝ නම් කෙරෙන ඉතිහාසයේ හොඳම ගී සියයක ලැයිස්තුවකට ලෙඩ් සිපලින්ලාගේ ගීත දෙක තුනක්වත් ඇතුළත් වීම වැලැක්විය නොහැක්කකි.

“ලෙඩ් සිපලින්” යන්නෙහි දළ තේරුම “ඉදිරියටම යන ගුවන් යානයක්” ලෙස ගත හැකිය. නමෙහි අරුත සනාථ කරමින් ලෙඩ් සිපලින් සිය ගීතවලින් රොක් සංගීත ක්ෂේත්‍රය රසාස්වාද දෝංකාරයකින් සරසමින් ඉදිරියටම ගිය අතර මුසු කළ අතර ගිටාර් නාදයේ රිද්මානුකූල මහිමය ප්‍රමුඛව මනාව ගළපන ලද සංගීතයට එක් වන සන්සුන් පැහැදිලි ගායනාවන්ගෙන් ඔවුන්ගේ ගීතාවලියට අනන්‍ය ප්‍රභාවක් ලැබිණි. ගීතය යනු වචනයෙන් විස්තර කිරීමට අසීරු වූත්, සවනට වැටහෙන හැඟීම්වලින් සමන්විත වූත් නිර්මාණයකි. ගීතයක් හෝ දෙකක් රස විඳීමෙන් පමණක් ලෙඩ් සිපලින් සංගීත කාර්යය මනාව මැනිය නොහැකි මුත් තෝරා ගත් ගීයක් ඔස්සේ මතු වන අදහස් කිහිපයක් හැකි පමණින් බෙදා ගැනීමට උත්සාහ දරමි.

Heartbreaker, The Lemon Song, Dancing Days, The Ocean, Tea for One, Immigrant Song, Whole Lotta Love යනාදී සදානුස්මරණීය ගීත සමුදායක් අතරින් කවර ගීතය තෝරා ගනිම්ද? අවසානයේ මා සවන් නවතින්නේ ඔවුන්ගේ විශිෂ්ටතම ගීතයක් වන, 1971 දී නිකුත් වූ Stairway to Heaven ගීතය අසළය. මේ ගීතය Eagles කණ්ඩායමේ Hotel California ගීතය මෙන් විචාරකයන්ගේ විවිධ අරුත් ගැන්වීම් අතර අතරමං වූ ගීතයකි. මට දැනෙන්නේ එය අපූරු පරිකල්පන අවකාශයක් ඔස්සේ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ගැඹුරු කලාත්මක වින්දනයක් නිමවා දෙන බවකි. ගීය ගැයෙන සන්සුන් ආරත්, ඒ හාම මොනවට යාවුණු සංගීතයත්, සැඟවුණු දුරස් අරුතත් එය නැවත නැවත අසන්නට පොළඹවයි.

ගීතය ඇරඹෙන්නේ භෞතික ඉසුරුමත් බව ළඟා කර ගැනීමෙන් සැම දෙයම කළ හැකියැයි අදහන කාන්තාවක ගැන කියමිනි. ඈ දෙව්ලොවට දිවෙන පිය ගැට මාවතක් මිලට ගනී. දෙව් ලොවදී ද ඇයට සිතූ දේ එසැණින් ලැබෙනු ඇත. තම තම දෙව් ලෝ (පරම අපේක්ෂා) සිහි කරන රසික සිත තුළ එකවර ම නැගෙන ගැටළුව මෙයයි; “ධනයෙන් ආධ්‍යාත්මික සැනසීම ලැබිය හැකිද?”

“ප්‍රබුද්ධ” කෘතියේදී සේකරයන් අසන ප්‍රශ්නය අපට සිහි වෙයි.

“වික්ටර්
බතක් – වතක් – ගෙයක් – දොරක් ලද පමණින්
රස්සාවක් ලද පමණින්
විමුක්තියක් ලැබිය හැකිද?
අසහනයෙන් මිදිය හැකිද?
සංසාරේ නිරංතරව තැවරී ඇති
දුක එතකින් නිමා වේද?”

දෙව්ලොව ගසක සිට කුරුල්ලෙක් ගී ගයයි. එසේ ගීතයෙන් ඉඟි කරනුයේ සොබා දහමේ සුන්දරත්වයයි. “ඇතැම් විට වචනවලට අරුත් දෙකක් ඇත. අපේ සිතිවිලි අපව නොමග යවයි.” අප සැනසීම ලෙස සිතන දෙයට ඔබ්බෙහි ඊට වඩා මිහිරි දෑ තිබෙන බව අඟවමින් “එය මා පුදුම කළා.. එය මා පුදුම කළා” යැයි ගී පද ගැළපෙයි.

ඊළඟට රසිකයා පුදුම කරවන්නේ මරණය සහ ජීවිතයේ දුක්ඛ පාර්ශවයයි. ගීය තුළ එය රමණීය ලෙස සංකේතවත් වෙයි.

“අවරගිර බලන විට හැඟීමක් ඉපදුණා

නික්ම යන්නට බැරිව ආත්මය වැලපුණා

 මගේ සිතුවිලි කැළයෙ ගස් අතර දුම් රවුම්

නැගිට ඇස් හෙලන උන්ගේ හැඬුම්……”

 “දිව්‍ය පියගැටපෙළ ඉදි වී ඇත්තේ කොඳුරමින් හමන සුළඟ මත බව ඔබට නොපෙනේද යන්න අර භෞතිකවාදී කාන්තාවගෙන් ගීත රචක ජේම්ස් පේජ් අසන ප්‍රශ්නයයි.

ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යයේ එන ප්‍රකට සංකේතාත්මක යෙදුම් කිහිපයක්ම ඇතුළත් වන ගීතයේ අනෙකුත් ඉඟිවලින් සතුටින් ජීවත්වීමෙහි අගය, භෞතික ඉසුරුමත්කම්වල අනියත බව සහ පොදු මනුෂ්‍ය සාම්‍යය අඟවන්නේ යැයි හඟිමි. ඔබේ විවේකය විමසන්නේ රසයෙන් පිරි අරුතින් සරු ගීතයක් නම් මේ ඒ ගීතය බවද කියනු කැමැත්තෙමි.

“වෑයමෙන් අසයි නම්  අන්තිමට

ඒ තනුව පාව එයි ඔබ වෙතට

එක්කෙනෙකි සැම දෙනා. ඔහුයි ඒ සෑම දෙය”

සාම්ප‍්‍රදායික අදහස්වලට අභියෝග කළොත් කියන්නේ ‘අලූ‍ත් පරපුරේ උං’ කියලා: කසුන් චන්ද්‍රනාත් පතිරණ

 

 

වෙළඳ දැන්වීම් ක්ෂේත‍්‍රයේ වැඩ කරන්න සිදුවීම ආත්මය පාවාදීමක්යැයි චෝදනා එල්ලවෙද්දී, හිතෙන්නේ මොකක්ද?
අපේ වාමාංශික යාළුවෝ එක්ක වැඩ කරද්දී එන චෝදනාව තමයි මම ඇඞ්වර්ටයිසින්කාරයෙක්ය කියන එක. ඇඞ්වර්ටයිසින් කියන්නේ ලෝකෙ හැමතැනම තියෙන දෙයක්. මිනිස්සු කරන ඕනෑම දෙයකට ඇඞ්වර්ටයිසින් බලපානවා. මේවා ටූල් විදියට පාවිච්චි නොකර වාමාංශික තියරි ගැන කතාකරන එක වැඩක් නැහැ. ඇඞ්වර්ටයිසින් වෙතින් මිනිස්සු හිතන විදිය, කරන්න ඕනෑ විදිය පාලනය කරනවා. දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව අපි බොහෝ දේවල් කරන්නේ ඇඞ්වර්ටයිසින් කැම්පේන් නිසා. සරල උදාහරණයක් කිව්වොත් පෙම්වතුන් රෝස පාට මල් දෙන්නේ, චොකලට් දෙන්නේ ඇඞ්වර්ටයිසින් නිසා. ටූත්පේස්ට් බ‍්‍රෂ් එකට දානකොට දිගට දාන්නේ ඇඞ්වර්ටයිසින් නිසා. දියමන්ති කියන්නේ සතපහක වැඩක් නැති දෙයක්. දියමන්ති වටිනා දෙයක් බවට පත් කරන්නේ ඇඞ්වර්ටයිසින්වලින්. හැබැයි ගැටලූ‍ව වෙන්නේ ක්ලයන්ට් ඉල්ලන ඕනෑ දෙයක් දෙන්න සිදුවෙනවා. ඒ නිසා අවුරුදු හතරකට විතර කලින් මම අලූ‍ත් ආයතනයක් පටන්ගත්තා. අපි දැන් තෝරා බේරාගෙන අපි කැමති කැම්පේන් විතරක් කරනවා.

අපට ප‍්‍රසිද්ධියේ විවේචන එල්ල කළාට වාමාංශික දේශපාලන යාළුවොත් අපේ ඔෆිස්වලින් එයාලාගේ වැඩවලට කැම්පේන් හදාගෙන තියෙනවා. සාමාන්‍යයෙන් ඔය වාමාංශික දේශපාලනය කරන අයට සල්ලි නැහැ. එයාලාට පෝස්ටරයක් ඩිසයින් කරගන්න, වීඩියෝවක් හදාගන්න ඇඞ්වර්ටයිසින් යාළුවන්ගේ පිහිට පතන්න වෙනවා.

වාමාංශිකයෝ සමාජ ප‍්‍රශ්න ගැන කතාකළාට ඔවුන්ගේ සාකච්ඡා සාමාන්‍ය මිනිස්සු අතරට නොයන්නේ ඇයි? අලූ‍ත් පරපුර වගේ ජනප‍්‍රිය දේශපාලන සංවිධානයක කටයුතු කළ කෙනෙක් විදියට ඔබේ අදහස මොකක්ද?
මේ වෙද්දී අලූ‍ත් පරපුර කියන්නේ යෙදුමක්. මොකෙක්හරි එකෙක් සාම්ප‍්‍රදායික අදහස්වලට අභියෝග කරන අලූ‍ත් යමක් කළොත් මහා සමාජයෙන් කියන්නේ අලූ‍ත් පරපුරේ උං මෙහෙම කළා කියලා. ජේතවනේට කුණු පුරවනවා කිව්වෙත් අලූ‍ත් පරපුරෙන්, බුදුන්ගේ රස්තියාදුව ලිව්වෙත් අලූ‍ත් පරපුරෙන්, පිදුරංගල පස්ස පෙන්නුවෙත් අලූ‍ත් පරපුරෙන්. විදර්ශනලා වගේ වාමාංශිකයොත් එළියේ සමාජයට අනුව අයිති අලූ‍ත් පරපුරට.

අපේ පරම්පරාවෙ දේශපාලනය කරන යාළුවො සෙට් එකක් ඉන්නවා. අපි මාසෙකට සැරයක් විතර ක‍්‍රිකට් මැච් එකක් ගහනවා. එතැනම තියෙනවා දේශපාලන සංවිධාන විසිපහක් විතර. මෙතැන ඉන්න කණ්ඩායම ඇතුළේ එකිනෙකාට වෙනස් අදහස් තොගයක් තියෙනවා. ඒත් එළියේ ඉන්න උංට මේ අය එකම කණ්ඩායමක්. මේ කණ්ඩායම එකිනෙකා විවේචනය කරගන්නවා. එළියේ උං දන්නේත් නැහැ මේ දේශපාලන පරස්පරතා මොනවාද කියලා. අපි අතරින් එළියට මේ පරස්පරතා එකක්වත් ගිහින් නැහැ. එළියේ සමාජයට අනුව මුං ඔක්කොම ආගමට ජාතියට කෙළවන්න ආපු එකම සෙට් එකක්. අපේ දේශපාලන පරස්පරතා ටිකවත් සමාජය දන්නේ නැත්නම් ඒක ලොකු අවුලක්.

ලංකාවෙ චිත‍්‍රපටි කරන තරුණයෝ බොහෝවිට අන්තර්ජාතික සම්මාන උළෙල ඉලක්ක කරගෙන තමයි වැඬේ කරන්නේ. පහු ගිය කාලේ මෙහෙම චිත‍්‍රපටි නිර්මාණය කිරීම ගැන ලොකු විරෝධයක් එල්ලවුණා. ‘නයිට් රයිඩර්’ චිත‍්‍රපටිය ඉලක්ක කරන්නේ කාවද?
ලංකාවෙ ඕඩියන්ස් එකට ෆිල්ම් එකක් කරන එකයි, ඉන්ටර්නැෂනල් ඕඩියන්ස් එකට ෆිල්ම් එකක් කිරීමයි දෙකක්. සිනමාවෙ විතරක් නෙවෙයි, ඇඞ්වර්ටයිසින්වලත් අන්තර්ජාතික සම්මාන බලාපොරොත්තුවෙන් කැම්පේන් කරනවා. උදාහරණයක් කියන්නම්. වෙසක් එකට අපි කළා කැම්පේන් එකක්. මව්බිම පත්තරේ මැද පිටුවක් සම්පූර්ණයෙන්ම හිස්. කෙළවරේ පුංචි අකුරෙන් තියෙනවා පෝය දාට සිල්ගන්න උපාසක අම්මලාට අහවල් ආයතනයෙන් තෑග්ගක් කියලා. මේ හිස් පත්තර පිටුව ගැහුවෙ උපාසක අම්මලාට පෝය දවසට ගිහින් ඉඳගන්න පාවිච්චි කරන්න. අකුරු තිබුණොත් තීන්ත ගෑවෙනවනේ. මේකට සම්මාන 16ක් විතර විවිධ රටවලින් ලැබුණා. ඒත් ඇත්තටම ලංකාවෙ උපාසක අම්මලා සිල් ගන්න අවශ්‍ය භාණ්ඩ ටික ලෑස්ති කරගන්නේ දවස් ගණන් තිස්සෙ. එයාලාට ඔය පත්තර කොළෙන් කිසි වැඩක් නැහැ. හැබැයි පිටරට අයට වෙසක්, පෝයට සිල් ගැනීම වගේ ඒවා හරි අමුතු දේවල්. අපි හිතමු ලංකාවට එන සංචාරකයෙකුට අපි පෙන්වන දේවල්. නුවර පෙරහැර වගේ ඒවානේ. ඉන්ටර්නැෂනල් සම්මාන ගන්න චිත‍්‍රපටි පවා ඒ වගේ. ඒවා ටුවරිස්ට් ගයිඞ් වැඩ. ලංකාවෙ යුද්ධය, වියලි කලාපීය දුෂ්කර ජීවිත තමයි ගන්නේ. පසුබිමට පිරිත් සද්දයක් දානවා. මම කියන්නේ නැහැ ජාත්‍යන්තර සම්මාන බලාගෙන චිත‍්‍රපටි කිරීම අවුල් කියලා. හැබැයි අපි සම්මාන ගන්න පාවිච්චි කරන්නේ එකම රෙසිපිය.

නයිට් රයිඩර් චිත‍්‍රපටියෙන් අපි උත්සාහ කළේ අපට තියෙන සීමා ඇතුළේ හොඳ නිර්මාණයක් කියන අභ්‍යාසය කරන්න. ඒ නිසා මේක චිත‍්‍රපටියකට එහා ගිය ප්‍රොජෙක්ට් එකක්. ලක්ෂ විස්සකින් ෆිල්ම් එකක් කරන්නේ කොහොමද කියන ප‍්‍රශ්නයට තමයි අපි උත්තර හෙව්වෙ. ෆිල්ම් එකේ වැඩකළ හැමෝම යාළුවො. අපි ලක්ෂ විස්සක් එකතු කරගෙන ඒ මුදලට වැඬේ කරන්න අවශ්‍ය ක‍්‍රමවේදයක් හැදුවා. ලක්ෂ විස්සකින් ෆිල්ම් එකක් කරනවා කිව්වාම කාමරයක් ඇතුළෙ කතාකර කර ඉන්න ෆිල්ම් එකක් කිරීමෙන් වැඩක් නෑ. අපට ඕනෑ වුණා කාර් චේසින්, ඇක්ෂන් සීන් තියෙන ෆිල්ම් එකක් කරන්න. කණ්ඩායම වැඩ කළේ නොමිලේ. චිත‍්‍රපටිය යම් දිනෙක තිරගත වෙලා ආදායමක් ලැබුවොත් ඒක හැමෝම අතරෙ සමානව බෙදී යනවා. බොරු දාර්ශනික කතා ඔබන්නේ නැතිව, සාමාන්‍ය මිනිස්සුන්ට විඳින්න පුළුවන් ෆිල්ම් එකක් කරන්න උත්සාහ කළා.

දේශපාලනයේ සහ කලා ලෝකයේ ජීවත්වෙන කෙනෙක් විදියට පෞද්ගලික ජීවිතය නඩත්තු කිරීම ගැන හිතන්නේ මොකක්ද?
දේශපාලනය කරන එකෙක් නම් පවුල් ජීවිතයක් නැහැ කියන එක තමයි පරමාදර්ශය. සමාජ ජීවිතයකුත් නැහැ. දේශපාලනයෙන් තොර ලොවක් නැහැ. වාමාංශික පක්ෂ දේශපාලනය කළ යාළුවෝ සමහරු සමාජ ජීවිතය ගැන මෙලෝ මඟු‍ලක් දන්නේ නැහැ. පෞද්ගලික ජීවිතයක් නඩත්තු කරලාම නෑ. ජේවීපී එකේ හිටපු යාළුවෙකුගෙ දුවෙකුගෙ වෙඩින් එකක් කරන්න ඕනෑ වෙලා තිබුණා. ඒත් වෙඩින් එකක් කියන්නේ මොකක්ද කියලාවත් දන්නේ නැහැ. වෙඩින් එකකට ගිහිල්ලාවත් නැහැ. ඕකයි තත්වෙ.

මට නම් ජීවිතයේ සියලූ‍ම දේවල් පාහේ ලැබුණෙ පවුලෙන්. මම ලොකු පීඩනයක් මැද්දෙ අනුන්ගේ ඒජන්සිවල රස්සාව කරද්දී මගේ වයිෆ් තමයි කිව්වෙ ඔයා රස්සාවෙන් අයින්වෙලා තමන්ගේ වැඩක් පටන්ගන්න කියලා. ළමයා හම්බවෙන්න ඉද්දී තමයි නයිට් රයිඩර් ෆිල්ම් එක කරන්න පටන්ගත්තේ. මගෙ වයිෆ් කිව්වෙ, මම ළමයා ගැන බලාගන්නම්, ඔයා ෆිල්ම් එකේ වැඬේ කරන්න කියලා. බිරිඳ එක්ක මට තියෙන පීඩනය, ප‍්‍රශ්න බෙදාගන්න හැමදාම ඉඩ විවෘත වෙලා තිබුණා. අනෙක් පැත්තෙන් ඒ අය ගැනත් මම හිතපු නිසා, මම ඒ අය ගැන හිතන බව දන්න නිසා එයාලාත් මට අවශ්‍ය නිදහස දුන්නා. මම පිස්සු නටනට ඉද්දී පවුලට කන්න නැත්නම් කේන්ති යන්න ඉඩ තිබුණා. මම එහෙම නොකළ නිසා පවුල මා එක්ක හිටියා. ලෝකයේ යහපත වෙනුවෙන් පවුල අමතක කරන්න ඕනෑ කියලා මම හිතන්නේ නෑ.

එක ළඟට දෙක නෙවෙයි අතිසමීප කියවීමක් සඳහා

0

 

ප‍්‍රියාන් ආර්. විජේබණ්ඩාරගේ ‘එක ළඟට දෙක නෙවෙයි’ යොවුන් නවකතාව සහ කලණි ජිනාදරී රණතුංග ලියූ ‘හැඩපලූ‍’ නම් ස්මරණාපදාන නවකතාව පසුගිය 25වන දා එළිදැක්විණි. එහිදී ප‍්‍රධාන දේශනය පැවැත්වූ කේ.කේ. සමන් කුමාර කියූ කියමනකින් මෙම ලියමන ඇරඹේ. ඒ එය පවත්නා යුග තේමාව ඉස්මතු කෙරෙන ප‍්‍රකාශයක් වන හෙයිනි. ‘අද පවතින්නේ පශ්චාත් සාහිත්‍ය අවධියක්. සාහිත්‍ය කෘති කියවා ඒ ගැන අදහස් දක්වන අය නෑ. කියවූ කෘති ගැන තවකෙක් පැවසූ දෙයම පුනරුච්චාරණය කරන පරම්පරා කිහිපයක ප‍්‍රතිඵලයක් දැන් ජීවත්වෙන්නේ’ යි ඔහු එහිදී පැවසීය. තතු මෙසේ පවතින මොහොතක ප‍්‍රියාන්ගේ දෙවන යොවුන් නවකතාව කලඑළි බසී. සාහිත්‍ය, සිනමා විචාර ක්ෂේත‍්‍ර සහ සමාජ ක‍්‍රියාකාරකම් හමුවේ සෘජුව මැදිහත්වන ප‍්‍රියාන්ගේ බොහෝ විමසුම් ලිපිවල ඇසුර ලැබූ පාඨකයාට මෙම කෘතිය කෙරෙන් එහිම සාහිත්‍යයික පිළිබිඹුවක් දැකගත හැකි මොහොතකට අපි එළඹ සිටිමු. ඒ සඳහා කේ.කේ.ගේ ‘සාහිත්‍ය ෂානර විමංසාවෙ’හි සමීප ඇසුර ලබමින් ප‍්‍රවේශයක් ලබමු.

ලෝක නව යොවුන් සාහිත්‍ය සම්බන්ධයෙන් සමීප කියවීමක නියැළෙන කේ.කේ. ‘නව යොවුන් සාහිත්‍යය’ යන ලිපියෙන් එම මැය අංගත‍්‍රයකට බෙදා දක්වයි. එනම්, වීර කතා, විද්‍යා ප‍්‍රබන්ධ කතා හා ගැටලූ නවකතා ලෙසිනි. අදාළ ක්ෂේත‍්‍රය සම්බන්ධ ක‍්‍රමානුකූල විවරණය නියැළෙන රචකයා 19, 20වැනි සියවස්වලදී බහුලව බලගැන්වූ ගැටලූ නවකතා පිළිබඳව පාඨකයා දැනුවත් කරයි. ඔහුගේ බසින් එය මෙසේය.

‘නව යොවුන් පාඨකයන් අතර වඩාත් ජනප‍්‍රියත්වයට පත් වූයේ ගැටලූ නවකතා හෙවත් Problem novelනමැති ෂානරයයි. සමාජ, ආර්ථික සීමාමායිම් හරහා විහිදෙන මෙන් ම, සාම්ප‍්‍රදායික හා අසාම්ප‍්‍රදායික පවුල් ව්‍යුහයන් තුළ පුද්ගල මෙන් ම සමාජ ගැටලූ කෙරේ ආමන්ත‍්‍රණය කළ, යථාර්ථවාදී ප‍්‍රබන්ධයන් වන යොවුන් නවකතා ගැටලූ නවකතා ලෙස වර්ග කෙරේ.’ වීර කතා හෝ විද්‍යා ප‍්‍රබන්ධයක් නොවන ‘එක ළඟට දෙක නෙවෙයි’ අයත්වන්නේ ද මෙම ප‍්‍රවර්ගයටයි. ලාංකේය යොවුන් නවකතාවේ‍ කෙටි සමාලෝචනයක් සමඟින් ප‍්‍රියාන්ගේ යොවුන් නවකතාවේ ආස්ථානය විමසා බලමු.

නව යොවුන් නවකතා
වයස අවුරුදු දොළහේ සිට දහඅට දක්වා වයස් කාණ්ඩයට අයත් සේ ගැනෙනමුත් දහඅට ඉක්මවූ එනම් වයස 25 දක්වා වූ පාඨක පිරිසක් ද කියවන නව යොවුන් සාහිත්‍ය ආරම්භයේදී රචනා වූයේ කුතුහලය, ත‍්‍රාසය, යෞවන එකමුතුව වැනි කරුණු තේමා කරගනිමිනි. ලාංකේය සාහිත්‍යයේ නව යොවුන් නවකතාවේ ඉතිහාසය වර්ග කිහිපයක් යටතේ විග‍්‍රහ කළ හැකිය. දේශීය, ඓතිහාසික මූල ගවේෂණයෙහි නියැළෙන යොවුන් චරිත ඇසුරෙහි නිර්මාණය වූ මඩොල්දූව ප‍්‍රධාන තැනක් ගනී. ටී.බී. ඉලංගරත්නගේ ‘අඹ යහළුවෝ’, ‘ශිෂ්‍යත්වය’ එකල පැවති සමාජ ක‍්‍රමයේ පන්ති විසමතා ළමා චරිත අතරින් ගෙන හැරපෑමක් වැන්න. සෝමපුර වීරයෝ, කල්ලන්දූවේ මුතු කොල්ලය, තුන් යහළු වික‍්‍රමය වැනි යොවුන් නවකතා රචනා කළ කුලසේන පොන්සේකා යොවුන් මනසට උචිත කදිම බස් වරහක් කෙරෙහි විශේෂයෙන් සැලකිලිමත් වූයේය. මේ අවධියේදී ලාංකේය රචකයන් පරිවර්තන සාහිත්‍ය කෙරේ යොමුවීම නිසා සිංහල බසට පරිවර්තනය වීම සිදු විණි. කේ.ජී. කරුණාතිලක පරිවර්තනය කළ ටාසන්ගේ කතා පෙළද දැදිගම වී රුද්‍රිගු, ඌරාපොළ හේමාලෝක හිමි පරිවර්තන කළ සුරඟන කතාද පරිවර්තන සාහිත්‍යය සම්බන්ධ වැදගත් සන්ධිස්ථාන වේ. ඊනිඞ් බ්ලයිටන්ගේ කෘති ලීලානන්ද ගමාච්චි, සුදත් රෝහණ, ගංගා නිරෝෂිණී සුදුවැලිකන්ද ආදි ලේඛකයන් අතින් හෙල බසට නැගිණි. මේ හේතුවෙන් රහස් කණ්ඩායම් ලෙසින් පරීක්ෂණ පවත්වන හා සමාජ ගැටලූ‍ විසඳා හොඳ නම ගැනීමෙහි උන්මාදයක් සිසු පරපුර අතර ඇතිවිය. එය සිංහල යොවුන් නවකතාවට ද ප‍්‍රක්ෂේපණය විණි. ගලිවර්ගේ චාරිකා, ස්විස් පවුල, රොබින් හුඞ් ආදි බටහිර යොවුන් නවකතා රූපවාහිනී කතාමාලා ලෙසින් විකාශනය වීමත් සමග මෙම යොවුන් පාඨක පිරිස තත්කෘති කෙරෙහි ආශක්ත වීමෙහි වර්ධනයක් සිදු විය. හැරී පෝටර් වැනි කෘති සිනමාපට බවට පෙරැළිණි. පසුකාලීනව අනුරසිරි හෙට්ටිගේ, රංජිත් ධර්මකීර්ති, මහින්ද කුමාර දළුපොත, කේ.කේ. සමන් කුමාර ඇතුළු යොවුන් නවකතා රචකයන් මේ ප‍්‍රවර්ගයෙහි අඩුවැඩි සහිතව කෘති රචනා කිරීමට පෙළඹුණු නමුත් පවත්නා සාහිත රැුලි අතර ඒවා බහුතර පාඨක අවධානයෙන් ගිලිහුණේ ජනප‍්‍රිය සාහිත්‍යයට අවධානය යොමුවීම කරණකොටගෙනය. ජයන්ත කහටපිටිය හා චමින්ද ක‍්‍රිෂාන්ත වැනි ලේඛකයන් හිරු නමින් යොවුන් කතා මාලාවක් රචනා කරමින් සිටිති. නිබන්දිකා, ආශා රැළපනාව වැනි ලේඛිකා මැදිහත්වීම් ද මේ අතර වෙයි. දඟමල්ල, කැතී, හරිම පුදුම ඉස්කෝලේ, ලෝරාගේ කතා මාලාව වැනි කෘති කාන්තා චරිතයක් කේන්ද්‍ර කරගනිමින් බිහිවුවද මෙරට ඒ සම්බන්ධයෙන් වන කතුවර අවධානය සාපේක්ෂව අවම මට්ටමක පවතී. ශානි නම් දැරියක ඉලක්ක කරගනිමින් ‘එක ළඟට දෙක නෙවෙයි’ කෘතිය බිහිවන්නේ මෙවන් පසුබිමකදීය.

පුරුෂ ෆැන්ටසියෙන් මිදුණු දැරියකගේ නිර්මිතය
කාන්තාවක් නම් මේ යැයි ලෙසින් වන පුරුෂ ෆැන්ටසියෙන් සෘජුව මුදවන රූපකායක්ද, දැඩි කටහඬක්ද, චරිත විලාසයක්ද සහිත ශානි දැරිය ප‍්‍රියාන්ගේ කතාවේ ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා කුදුමහත් සියලූ‍ සිද්ධි හා බැඳී සිටින්නියකි. ‘පරණ බෙලෙක්කයක් වගේ’ කටහඬක් තිබීම නිසා ම ‘කොලූ‍බාගේ’ ලෙසින් අන්වර්ථ නාම ලැබීමට ද මේ නිසා ඇයට සිදු වේ. පාසලේදී පිරිමි ළමුන් හා ගැටුම් ඇතිකරගැනීමට නොපැකිලෙන, නොසරුප් බදන් බිණීමේද හැකි ශානි පවසන වදන් කතුවරයා ඇගේ කටට ඔබන සෙයක් විටෙක දිස්වුවද වත්මන සම්බන්ධව එය සාධාරණ බව අපටම පසක් කරගැනීමට ප‍්‍රියාන් ඉඩ දෙයි. ලාංකේය දේශපාලනයේ ප‍්‍රධාන කාන්තා චරිතවලට පවා දැඩි හඬක් තිබූ බව පවසන ශානිගේ මව චෞර රැජින පින් කඳක් වශයෙන් යොවුන් මනසට විතැන් කරවන්නේ උපහාසය ද එහිම තවරමිනි.
‘අහල නැද්ද අපේ හිටපු ජනාධිපතිනි, චන්ද්‍රිකා නෝනා. රටක් ලෝකයක් දැනගත්ත ගැහැනියක්. පිරිමි කටහඬක් එක්ක. කවුරුත් අවකැපෙන කතාවක් එයාට කිව්වද, නෑ. එයා පිංකඳක්.’

මවගේ ආදරය මල්ලීට හිමිවන ඊඩිපස් සංකීර්ණමය අවස්ථා සහ නිවසේ නිතර නොමැති පියාගේ රැකවරණය ද අහිමියාවේ හිඟතාවෙන් ශානි පීඩා විඳියි. මෙය වත්මන් කුටුම්බයේ දරුවන් මුහුණදෙන මානසික ඉරණමයි. නයනා, තිලකා වැනි නාමවලින් මිදී 21 වන සියවසේ පාසල් නාමලේඛනවල හමුවන නූතන නාමවලින් දැරියව නාමකරණය කරන කතුවරයා වත්මනෙහි සමීප කෝණයකට අප කැඳවයි.

කුටුම්බයේ අධිකාරියට යටවීම
මව වනාහි කුටුම්බ සංස්ථාවේ නොනිල අධිකාරියයි. එමතු නොව දරුවන්ට සිය සිතැඟි පොවන චරිතයයි. විශේෂයෙන් දැරියන් කෙරේ මව්වරුන් ආශක්ත වන්නේ තමා වැනිම අදහස් සහිත තැනැත්තියක බවට දැරිය පත්කිරීමේ අදිටන ද සහිතවයි. ගැහැනුන්ට මුහුණ දීමට සිදුවන යටත්ව දිවි ගෙවීමේ මානසිකත්වය කුටුම්බය තුළදී ම කුඩා අවධියේ පටන් අත්විඳීමට සිදුවීම ලොව පුරා අඩුවැඩි වශයෙන් වෙසෙන සමස්ත දැරියන්ගේ ඛේදවාචකයයි. ලාංකේය සංස්කෘතිය නමැති සකපෝරුවේ අඹරවමින් මෙරට දැරියන් පෙළන්නේ ද එයම විසිනි. මෙම ඉරණම ශානිට ද අයත් වේ. පිරිමි චරිත මෙන් තමන්ට නැති නිදහස හා අයිතිවාසිකම් සොයා පුලාන් දේවි මෙන් අරගල නොකරන නමුත් පාසල් දැරියක වශයෙන් ඇගේ ප‍්‍රශ්න කිරීම්ම ප‍්‍රමාණවත්ය.

‘එක ළඟට දෙක නෙවෙයි’හි කාන්තා චරිත ශෝකයකදී, ලැජ්ජාවකදී හෝ වෙන යම් අපහසුවකදී බිම බලා සිටී. එයම පුරුෂ වමිය ලෙසින් ස්ත‍්‍රිය නිර්වචනය කරනා පුරුෂ සිතැඟි ඉල්ලා සිටින ස්ත‍්‍රී රුවේ හැසිරීම් විලාසයකි. එය එසේවන්නේ පවත්නා සමාජ ක‍්‍රමය හමුවේ ශානි වැනි දැරියන්ට හිස එසවිය හැකිදැයි හැඟවීමටදෝයි සිතේ.

‘තමන් අත ඇති දෙයක් මල්ලී උදුරාගත්තොත් ‘කොල්ලෝ එහොම තමයි’ ඒ වැඬේට තවත් උල්පන්දම් දෙමින් අම්මා කියයි.’
‘එදා ශානිගෙ අතින් ඇදලා ළඟට ගත්තු අම්මා, එයාගෙ කන ටිකක් මිරිකලා මල්ලි කියන්නෙ කොල්ලෙක් කියලා කීවා. මල්ලිට වැඩි වාසි ලැබෙන්නෙ එයා කොල්ලෙක් නිසාය යන්න අම්මා ශානිට ඒත්තු ගැන්වූයේ ඒ විදියටයි.’

‘ගෑනු ළමයි නිදාගන්නෙ ඔහොම නෙවෙයි. මේ මොන විකාරයක්ද, මළ මිනියක් වගේ’ අම්මා ඒ දවස්වල කීවා.
ලෝරා ඉංග්ල්ස් වයිල්ඩර් ලියූ ‘තැනිතලාවක පිහිටි කුඩා නිවස’ කතා මාලාවේදී දරුවන් අර්ථ ගන්වන්නේ ‘දරුවන් යනු ඇසිය නොහැකි දැකිය හැකි පිරිසක් පමණක්’ ලෙසිනි. දඟ කිරීමට නොහැකි, දැඩි කබා හා ශරීරය වැසෙන ගවුම් හැඳ, ඉරිදා සබත් දිනය බැවින් කිසිදු ක‍්‍රියාකාරකමක් නොකර සිටින ලෙසට අණ පැනවූ දරුවන්ට මෙන් සීමාවලට ශානිට මුහුණදීමට සිදු නොවෙතත් ඇය අසන පැන සම්මතය නොඉක්මවීමෙහි නොරිසි වැඩිහිටියන්ගේ මනස් තුළ වුව පොර පොල් ගසයි. එබැවින් ඇයගේ පැන ඇසීම් හා ඇතැම් තර්ක සඳහා වැඩිහිටියන් ප‍්‍රතිඋත්තර ලබාදෙන්නේ ඇයව නිහඬ කිරීමට බැණ වැදීමෙන් හෝ දඬුවම් දෙමිනි. විදුහල්පති ඉදිරියේ වුව ඇය ඇත්ත කීමෙහි මැලි නොවෙයි. සමාජයේ දැකිය හැකි නමුත් පුද්ගල කතිකාවන්ට අසු නොකරගන්නා තිත්ත යථාර්ථය ගෙන හරින කතුවරයා ශානිගේ මුවට යොදන්නේ සැබෑ බර පැනය. ඉගෙනුමෙහි නොරිසි එහෙත් දිවීමෙහි උපන් සමත්කම් දක්වන ශානි එක්තරා තරගයකින් ජයග‍්‍රහණය කරයි. අදාළ නිවේදකයා ඇගෙන් වත්මන් සතිඅන්ත පුවත්පත් අතිරේකවල නළු නිළියන්ගෙන් නිවේදකයන් අසනා මට්ටමේ පැන විමසද්දී ඇය දෙන පිළිතුර බලන්න. දිවීමෙහි පන්නරය ලැබීමට ඇයට සිදුවන්නේ පවත්නා සමාජයේ ඛේදාන්තයන් තුළ වීම අරුමැසි නොවේද?
‘ඔබට ඔබ තරම් වේගයෙන් දුවන්න පුළුවන් විත්තිය මුලින්ම තේරුම්ගියේ කොහොමද?’

-ගෙදරට පොලිසියෙන් පැනලා අප්පච්චි දුවන්න කියපු දවසෙ
අප්පච්චි මොකද කරන්නෙ?
-කසිප්පු බිස්නස්’
කතුවරයා යොවුන් නවකතාවේ ප‍්‍රධාන චරිතය හා ඇගේ මිතුරියගේ පියවරුන් කරන රැුකියා සංස්ථා වෙත අප කැඳවා ගෙන යයි. ශානිගේ පියා දොළේකඬේ පවත්වමින් දිවි ගෙවන ගැමියෙකි. පොඩි චුට්ටෙ, නොන්ඩි චුට්ටෙ හෙවත් කසිප්පු චුට්ටෙ නමින් හඳුන්වන ඔහු මත්පැන් පෙරීම අත්හැර වෙළෙඳසැලක් පවත්වාගෙන යමින් සිටියදී පොලිසිය පැමිණ ඔහු අල්ලාගෙන යන්නේ නඩු නැතැයි පවසමින් අහේතුකවය. පියාගේ මුල් නම සමන්ත භද්‍ර වීම ලංකාවේ වාරණ සිදුවන ස්වරූපය අනුව උපන්දින කේක් කපන සැබෑ සමන්ත භද්‍ර හිමියන්ට අපහාසයක් යැයි කියමින් ඉදිරියේදී කෘතිය වාරණය ලක්වීමට ද හේතුවක් විය හැකිය. කුෂානිගේ පියා නගරබද පොලිස් ලොක්කෙකි. අවංකව සේවය කිරීමට ගොස් ස්ථානමාරුවක් ලද තැනැත්තෙකි. මෙවන් පියවරු දෙදෙනෙකුගේ දූවරුන් මිත‍්‍ර කරවීම වත්මන් සමාජ රටාවේ දුබල සිදුවීමකි. එහෙත් විය යුත්තක් වශයෙන් කතුවරයා ඊට මැදිහත් වෙයි. ශාන්තසිරි පතිරණ ලියූ ‘මුතු බණ්ඩා සහ මිතුරන්ගේ වනාන්තර වික‍්‍රම’ නව යොවුන් නවකතාවේ සෑම පිටුවක් ම අවසානයේ ඇතැම් වදන්වල අර්ථ දැක්වීමෙන් කතුවරයා මඩොල්දූවේදී අවසානයට වික‍්‍රමසිංහ යොදාගත් ක‍්‍රමයම යොදතත් ප‍්‍රියාන් එය මෙම කෘතිය තුළදීම ඉටුකරයි. ‘ඇපදීම’, ‘පොත් මාමා’, ‘ළමිස්සී-ගැටිස්සී’ වදන් සම්බන්ධයෙන් චරිත ලවාම කතන්දරයේ කොටසක් වශයෙන් අර්ථ ඉදිරිපත් කරයි.

කොළඹ නගරයේ සුළු වැරදි කරන දුප්පත් මිනිසුන් පොලිසිය අල්ලාගෙන යයි. රාත‍්‍රියට නිවාස කර එයි. ස්ත‍්‍රීන් බියපත් කරයි. බොරු නඩු පවරයි. අතීතය ද වර්තමානයේද ඒවායේ අඩුවක් නැතත් එවැනි කටයුතු රූපවාහිනියේ නොපෙන්වන අතර මාධ්‍ය ආයතනවල දේශපාලනය නොදකින බහුතර මහජනයා පවත්නා දෑ සත්‍ය ලෙසින් දැක මුලා වෙති.

‘ටී.වී. එකේ කැත රූප පෙන්වන්නෑ කියලායි අපේ අප්පච්චි කියන්නේ.’
අපයෝජන සිදුවීමකදී දෙමාපිය භූමිකාව කවරාකාර විය යුත්තේ ද යන්න පිළිබඳව පවසන කතුවරයා සුපරික්ෂාකාරීව බස මෙහෙයවයි. සාමාන්‍ය වහරට ගැළපෙන නමුත් ග‍්‍රාමීය ආරට හුරු වදන් මෙන් ම ඇතැම් ප‍්‍රාදේශීය කියමන් ද ප‍්‍රියාන් නිරුත්සාහකව යොවුන් සිතට පොවයි. ‘නෑ ඒ අම්මා නෙවෙයි’ නම් කෘතියටද සාධාරණ වූ ඔහු වීර චරිතයක් බවට ශානි ද පත් නොකරයි. අප එදිනෙදා අත්දකින සිදුවීම් මිස මෙහි මායාභ‍්‍රාන්තික නැත්තේ එහෙයිනි.

සිසු පීඩක අධ්‍යාපන ක‍්‍රමවේද
‘එක ළඟට දෙක නෙවෙයි’ කතාන්දරය බලපවත්වන්නේ ගම, නිවස, පාසල යන ස්ථාන කේන්ද්‍රවය. මෙහිදී පාසල තුළ ශිෂ්‍යයන් පීඩාවට පත්කරන අධ්‍යාපන රටාව රචකයාගේ අවධානය ලක්වේ.

යොවුන් නවකතා සම්බන්ධයෙන් සැලකිය යුතු ලේඛක මැදිහත්වීම් දැකිය හැකි අවධියක ඓතිහාසික වීර චාරිකා හෝ ආගමික පාඩම් උගැන්වීමට නොයන කතුවරයා පවත්නා සමාජයේ යථාර්ථය පාඨකයාට නිතර නිතර සිහිකරවයි. එයිනුදු නොනැවතී කාව්‍යමය බසකින් සුසැදි දෙබස් කෘතියෙහි ගැබ් කරයි. මේ දෙබස අපට මායාකාරී ගැහැනුන් යැයි කියා නැණැති ස්ත‍්‍රීන් මර්දනය කළ අගතිගාමී අතීතයත්, රාවා සංවිධානය තුළින් මීනා ඇෆ්ගන් ස්ත‍්‍රීන්ගේ අධ්‍යාපනය අයිතිය තහවුරු කිරීම වෙනුවෙන් කළ මෙහෙයුමත් මැවී පෙනේ.
‘සමහර අකුරු දේවදූතයො වගේ අපට හරි පාර පෙන්නනවා. සමහර අකුරු රාක්ෂයො වෙලා අපව ගිල ගන්නවා. උඹට කලින් මල්ලි අකුරු කියවන්න ගත්ත එක ඇත්තයි. ඒත් මල්ලිට කලින් උඹ ඒ වෙනස තේරුම්ගන්නවා සත්තයි.’

අයෝධ්‍යා මැණික්හින්න

නොදුටු ඇස් නොදුටු ඇස්වලට

0

 

 

කංචුකා ධර්මසිරි කළ ‘නොදුටු ඇස්’ නාට්‍ය නිර්මාණය පේරාදෙණිය ඉංජිනේරු පීඨයේ ඊ. ඕ.ඊ. පෙරෙයිරා රඟහලේ දී ඔක්තෝබර් මස 3වන දින පළමුවරට වේදිකාගත විය. මේ ඒ පිළිබඳ මතක බිඳකි.

යුද වැදීම, දුෂ්ටයන් පරාජය කිරීම, ශිෂ්ටයන් ජය ගැනීම, ජයගත් ශිෂ්ටයන් යුද්ධය මහත් අභිරුචියෙන් වර්ණනා කිරීම ආදිය වසර දෙදහස් පන්සියයක පමණ ප්‍රෞඪ ඉතිහාසයක් ඇති ජාතියක් වශයෙන් අපට එතරම් නුහුරු නුපුරුදු ඒවා නොවේ. ඒ නිසාමදෝ යුද්ධය උත්කර්ෂයට නැංවීමේ සහජ නැඹුරුවක් සහ එයින් ම්ලේච්ඡු ආස්වාදයක් ලැබීමේ පිළිකුල් සහගත හැකියාවක් හෙළ බොදුනුවන් වෙත වෙති. කවර කලෙක වුව සාමය උදෙසා පිරිනමන නිර්වචනය පාලක පන්තියේ දේශපාලනය මත තීරණය වන්නක් වන අතර දේශපාලන සාක්ෂරතාවක් රහිත මහාජනයා වෙසෙන රටක සාමය පිළිබඳ පාලක පන්තියේ නිර්වචනය පොදු මහාජනයාගේ ද නිර්වචනය වීම නොවැලැක්විය හැකිය. එල්.ටී.ටී.ඊ. ත‍්‍රස්තවාදය දුරු කිරීම පිණිස යුද වැදීම සාධාරණීකරණය වන්නේ ද, කළ යුද්ධය උත්කර්ෂයට නැංවෙන්නේ ද මෙවන් පසුබිමකය. යුද්ද කිරීම ‘මාරයි’ යනුවෙන් උදම් අනන ජාතියකට යුද්ධයේ ඇති බියකරු බව, එහි ඇති අමානුෂික බව, නිරර්ථක බව වටහා දීමට බුද්ධිමත් ජන ප‍්‍රජාවක් ගොඩනැගීමේ වගකීම සාහිත්‍ය කලාව සතුය. කංචුකා ධර්මසිරිගේ ‘නොදුටු ඇස්’ නාටකය කරළියට ඒම වැදගත් වන්නේ මේ නිසාය.

නොදුටු ඇස්, කුමාරි කුමාරගමගේ සහ බර්ටෝල්ට් බ්‍රෙෂ්ට් ලියූ පද්‍ය ඇසුරින් කෙරෙන රංග කලාත්මක ප‍්‍රතිනිර්මාණයක් වශයෙන් හඳුන්වාදෙනු ලැබ ඇත. කුමාරිගේ ‘උරෙයිප්පු සාප්පාඩ / නොඇසූ කන්වලට’ කවි නිර්මාණ එකතුවේ එන කවි සහ ‘යුද්ධය, ප‍්‍රචණ්ඩත්වය සහ බලය’ පිළිබඳ බ්‍රෙෂ්ට්ගෙ කවි නිර්මාණ එක්කර අගනා නාට්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමට හැකියාවක් ඇතැයි යන්න සිතීම ම ප‍්‍රශංසනීය වේ. නොඇසූ කන්වලට කවි එකතුව යුද්ධයෙන් පීඩා විඳි ජනයා පිළිබඳ දයාර්ද්‍රව කළ මානුෂීය ප‍්‍රකාශනයකි. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කවි නිර්මාණ පළවන හා දෙවන ලෝක යුද්ධය ඇසුරේ විඳි අත්දැකීම් ඇසුරින් සම්පාදිතය. ඒවා කවර රටක කවර යුදමය තත්වයක් පිළිබඳ වේවා යුද්ධය හා සාමය පිළිබඳ දාර්ශනික අරුත් සපයයි. ලංකාවේ යුදකාලීන හා පශ්චාත් යුදකාලීන සමාජය විවරණය කිරීමට දේශීය හා විදේශීය නිර්මාණ දෙකක් ඇසුරෙන් ගොඩනගාගත් මෙම සංකලනය සාර්ථක එළඹුමකි.

සාමයේ අවශ්‍යතාව තදින්ම දැනෙන්නේ ත‍්‍රස්තවාදයේ පීඩාව සැබවින්ම විඳි ජනයාට ය. සාමය ළඟා කර ගැනීම සඳහා යුද්ධය එකම සහ හොඳම විකල්පය ලෙස ගෙන යුද වැදීමෙන් අවසානයේ සාමය භුක්ති විඳීමට පිරිසක් ඉතිරි නොවෙනු ඇත. මක්නිසාද යත් ඔවුන් යුද්ධය අතරතුර යුද්ධයෙන් ම මියගොස් ඇති නිසාය. මෙය යුද්ධයේ නිරුවත හෙළි කළ බ්‍රෙෂ්ට්ගේ අගනා කවියක ගැබ් වන අදහසකි. උතුරේ සාමය පිළිබඳ වසර ගණනක් අපේක්ෂා දල්වා ගෙන සිටි බහුතරයක් වූ දෙමළ ජනයාට (සිංහල ජනයා ද වෙත්) අත් වූයේ ද මෙම ඉරණමය. පණ ගැට ගසාගත්තවුන් වේ නම් ඔවුන්ගේ සුතනඹුවන් මිය ගොස් ය. එවිට සාමයක් ලැබුණ ද ඉන් පලක් නැත. අවසානයේ යුද්ධයෙන් ලද සාමයක් වේ නම් එහි ප‍්‍රතිලාභ ද හිමි වූයේ දකුණේ ජනතාවටය.

යුද්දය හමාර කිරීමෙන් පසු උතුරේ ජනයා නැවත තම ගම්බිම්වල පදිංචි කිරීමට සමත් වූ බවට එවක බලයේ සිටි දේශපාලකයන් ලොවට පෙනෙන්නට උදම් ඇනුවද යුද්ධයෙන් වූ දරුණු මතකයන් සහිත ජනයාට තම මවුපිය නෑසිය දූදරුවන් අහිමිව ගිය බිමක යළි තැන්පත් වීමට බල කිරීම කෙතරම් මානුෂීය ඉල්ලීමක් ද? මෙය නාට්‍යයේ අවස්ථා කිහිපයකදීම දැඩිව අවධාරණය කරන එක් සංසිද්ධියකි. යුද්ධයෙන් වූ සිත් තැවුල් සුවපත් කිරීමට හැකි පසුබිමක් ද්‍රවිඩ ජනයා වටා නිර්මාණය කිරීමට පාලකයන් ඵලදායී උත්සාහයක් නොගෙන බියකරු මතක සහිත තම ගම්බිම්වල ජනයා නැවත පංදිචි කර ‘දැන් යුද්දේ ඉවරෙටම ඉවරයි’ කියා මානව හිමිකම් කවුන්සිලයට පෙන්වීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පෙනෙන්නේ අවම වශයෙන් ද්‍රවිඩ ජනයා සිත්පිත් ඇති මනුෂ්‍ය කොට්ඨාසයක් වශයෙන් හෝ ඔවුන් නොසැලකූ බව නොවේද? එවන් දේශපාලකයන් ජාතියේ වීරයන් සේ සලකා ඔවුන් සාධාරණය කළ දකුණේ ජනතාව ද ද්‍රවිඩ ජනයා පිළිබඳ කෙතරම් සංවේදී වූ ද?
කුමාරිගේ පද්‍ය ඇසුරින් ද්‍රවිඩ ජනයා මුහුණ දුන් කටුක අත්දැකීම් සංවේදීව ඉදිරිපත් වන අතරම උචිත තැන්හි වරින් වර බ්‍රෙෂ්ට්ගේ පද්‍ය නිර්මාණ ද යොදා ගනිමින් යුද්ධය හා සාමය පිළිබඳ ක්ෂණික ආලෝකයක් සපයන අදහස් පේ‍්‍රක්ෂකයා හමුවේ ගෙන ඒම නිසා නාට්‍යට හුදු සංවේදී බව ඉක්මවා යම්කිසි ඥානාලෝකයක් සැපයීම ද සිදුවේ. මෙම නාටකය සඳහා භාවිත කර තිබූ බ්‍රෙෂ්ට්ගේ සියලූ‍ කවි තියුණු අරුත් සැපයීමෙහි සමත්ය. ”යුද්ධය සහ සාමය එකිනෙකින් වෙනස් යැයි ඉහළ සිටින්නන් පැවසුව ද ඔවුන්ගේ සාමය සහ ඔවුන්ගේ යුද්ධය සුළඟ සහ කුණාටුව බඳුය” යනු එවැනි එක් පද්‍ය කණ්ඩයකි. කුණාටුවක වැඞීමට සුළඟ අවැසිය. එසේත් නැතිනම් සුළඟ කුණාටුවක පැවැත්මට දැඩිව බලපෑම් කරන එක් සාධකයකි. අපට කුණාටුවක් කියූ පමණින් සිතේ මැවෙන්නේ ද තද සුළං සහිත අවස්ථාවකි. කුණාටුවට සුළඟ කෙතරම් බලපෑම් කරන්නේ ද යුද්ධයට සාමයද එලෙසම බලපෑම් කරන බව බ්‍රෙෂ්ට්ගේ අදහසයි. යුද්ධයක ආරම්භයම සාමය පිළිබඳ ඉඟියකි. යුද්ධයක වර්ධනය සිදු වනුයේ සාමය පිළිබඳ ඇති තද බල චේතනාවන්ගෙනි. එවිට යුද්ධය හා සාමය එකම කාසියක දෙපැත්ත බඳුය. සාමය පිළිබඳ ඇති අපේක්ෂා කෙතරම් බලවත්ද යුද්ධය ද එපමණටම බිහිසුණුය. මෙය යුද්ධය හා සාමය පිළිබඳ අගනා ප‍්‍රකාශයකි. සාමය යනු වටිනා සංකල්පයක් වන නමුත් එයට යුද්ධය අවිය කරගත් විට සාමය ද යුද්ධයක් වන බව යුද්ධය සහ සාමය උත්කර්ෂයෙන් වර්ණනා කරනා බුද්ධි මට්ටමක් සහිත ජනතාවක් වෙසෙන රටක ජීවත් වන අප නැවත සිතා බැලිය යුතු ප‍්‍රකාශයකි.

නාට්‍යයෙහි අවසානය සඳහා ද බ්‍රෙෂ්ට්ගේම කවියක් යොදාගෙන ඇති අතර එය ද ඉහත කී සේම ප‍්‍රබල අරුත් නැංවීමෙහි සමත්ය. කවර යුද්ධයක වේවා ජයග‍්‍රාහකයන් සහ පරාජිතයන් යනුවෙන් දෙපිරිසක් බිහිවෙන බවත් අවසානයේ ඒ දෙපිරිසෙහිම වෙසෙන ‘පොදු මහජනයා’ සෑම කල්හිම සාගින්දරෙන් පසුවන බවත් ඒ අවසාන කවියෙහි මුඛ්‍ය අදහසයි. පරාජිත අපරාජිත දෙපිරිසෙහිම වත්පොහොසත්කම් සහිත ඉහළ පැලැන්තිය කෙසේ හෝ තම බඩ වියත රැුකගෙන ආරක්ෂිතව පසුවන බවට සාක්ෂි එමටය. ධනවත් ද්‍රවිඩ ජාතිකයන් යුරෝපයට පැන දිවි ගලවාගත් අතර ධනවත් දකුණේ ජනයා යුද්ධය තම ආදායම් මාර්ග වර්ධනය කර ගැනීම පිණිස අවස්ථාවක් කරගත්තේය. උතුරේ වෙසෙන දිළිඳු ජනයා අකාලයේ යුද්ධයෙන් මිය ගිය අතර ත‍්‍රස්තයන් වැනසීම පිණිස ක‍්‍රියාකාරිව සහභාගි වූ හමුදා භටයන් යුද්ධය නාමයෙන් තම දිවි පි¥හ. යුද්ධය නිරර්ථක දෙයක් බව යළි යළිත් තහවුරු කිරීමට බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කෙටි පද්‍ය කණ්ඩ සමත්ය. එය තීව්ර කිරීමෙහි ලා කුමාරිගේ පද්‍ය නිර්මාණ සහ ඒ අරබයා කෙරෙනා රංගනය සමර්ථ වේ.
‘නොදුටු ඇස්’හි රඟන නළු‍ නිළි පිරිස පිළිබඳව ද සඳහන් කළ යුතුම ය. මෙහි සෑම රංගන ශිල්පියකුටම චරිත කිහිපයක් රඟ දැක්වීමට සිදුවේ. ඒවා එකිනෙකට වෙනස් චරිත වීම හේතුවෙන් එක් චරිතයක භාවයට සමවැදී සිටීමට නොහැකි වන අතර චරිත අතර මාරු වීමට සිදු වන නිසා ක්ෂණිකව ඒ ඒ භාවයන් අතර මාරු වීමට ද සිදුවේ. එය පහසු කටයුත්තක් නොවන අතර මා දන්නා පරිදි එයට රංගනයෙන් දායකත්වය සැපයූ පේරාදෙණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ ඉංග‍්‍රීසි අධ්‍යයන අංශයේ (වෙන අංශවල විද්‍යාර්ථින් ද සිටිය හැක) විද්‍යාර්ථින් එය සාර්ථකව සිදු කළ බවද කිව යුතුය. සාම්ප‍්‍රදායික සිංහල වේදිකා නාට්‍ය ඇසුරේ දක්නට නොලැබෙන පරිදි විද්‍යුත් රූප රාමු භාවිතය ද දක්නට ලැබේ. නාට්‍යයේ මුඛ්‍ය අදහස තීව‍්‍ර කිරීම සඳහා එයද සාර්ථක භාවිතයක් ලෙස හඳුනා ගත හැකිය. විශ්වවිද්‍යාලයක සාහිත්‍ය කලාව හදාරන අංශයක් වශයෙන් නිර්මාණාත්මක කලා කෘතියක් බිහි කිරීමට ගත් උත්සාහය ම පැසසුම් කටයුතුය. එසේම යුද්ධය සහ සාමය අලෙවි කර බලයට පත් වූ සහ ඉදිරියට ද බලයට පත් වීමට ඉඩ ඇති දේශපාලකයන් ද ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් ද වෙසෙන රටක ‘නොදුටු ඇස්’ කාලෝචිත කලා නිර්මාණයක් වශයෙන් ද හඳුනා ගත හැකිය.

 හිරුණි කුරුප්පුආරච්චි

යාපන සිනමා උළෙලේ තාප්පයෙන් ඔබ්බට!

0

 

”ඔබ ගිහින් චිත‍්‍රපටය කරන්න. විශ්වවිද්‍යාලයට කීර්තිය විතරක් අරගෙන එන්න!’

සිංහල සිනමාවේ දෙවැනි සුසමාදර්ශය තනන්නට දායක වූ බැව් පිළිගැනෙන ධර්මසේන පතිරාජයන් ‘බඹරු ඇවිත්’ චිත‍්‍රපටය තැනීම සඳහා විශ්වවිද්‍යාලයෙන් නිවාඩු අනුමත කරගන්නට උපකුලපතිවරයා මුණගැසුණු මොහොතේ ඔහුට ලැබුණු පිළිතුරයි ඒ. උපකුලපතිවරයා මහාචාර්ය කෛලාසපති ය; විශ්වවිද්‍යාලය යාපනය විශ්වවිද්‍යාලය ය; කාල සමය 1976 පමණ වන්නට ඇත.

එවකට ධර්මසේන පතිරාජයන් යාපනය විශ්වවිද්‍යාලයේ සිංහල අධ්‍යයනාංශයේ කථිකාචාර්යවරයකු ලෙස සේවය කරමින් උන් බවත්, යාපනය විශ්වවිද්‍යාලය ඔහුගේ ශාස්ත‍්‍රීය හා කලා භාවිතයන් පිළිබඳ මැදිහත්වීම්වලට දැඩිව ගරු කළ හා ඇගයූ බවත් අප අසා, කියවා ඇත. මේ වසරේ මුල් මාසයේ ඔහු මියයන්නට මාස කිහිපයකට පෙර යළි ඔහු යාපනය වෙත ආවේ ය. ඒ වන විටත් දැඩිව රෝගාතුරව උන් ඔහු, අතරමග විඩා හරිමින්, දින දෙකක ගමනකින් පසු යාපනයට සේන්දු වූයේ යාපනයෙන් ඔහු වෙත පිදුණු විසල් ඇගයීමක් පිළිගන්නට ය. යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙල සිය තුන්වන පියවරෙහිදී සිනමාව කෙරෙහි ලබාදුන් දායකත්වය අරභයා යාවජීව සම්මානය ඔහු වෙත පිරි නැමූ අතර, අසීරුවෙන් නමුත්, සෘජුව නැගී සිටිමින්, තුටු කඳුළු පිරි දෙනෙතින්, ඔහු එය ලබා ගත්තේ ය.

නුදුරු අනාගතයක ගොඩ නැගෙන්නට නියමිත කිසියම් අරගලයක පෙර නිමිති ඉවෙන් මෙන් හඳුනාගනිමින් නමුත් වඩාත් දැඩිව උතුරු අර්ධද්වීපයේ ජන ප‍්‍රජාව හා බැඳෙමින් පතිරාජයන් එහි විශ්වවිද්‍යාලය තුළත් ඉන් පිටතත් කටයුතු කළ බව අද ද ඉඳහිට මුණගැසෙන, ඔහුගේ සමකාලීන යාපනයේ විද්වත්හු ප‍්‍රකාශ කරති. යාපනයේ විදේශීය සිනමා සම්මාදම්වල සමාරම්භක මැදිහත්වීම්වල ද පතිරාජයන් වූ බව සාක්ෂි හමුවන්නේ අදූර් ගෝපාල්ක‍්‍රිෂ්ණන්ගේ පළමු ශ‍්‍රී ලාංකික සිනමා දැක්ම සංවිධානය වන්නේ ඔහුගේ මූලිකත්වයෙන් යාපනයේ දී බව අසන්නට ලැබෙන විට ය. ‘එයා දැන් ලොකු ළමයෙක්’ මංගල දැක්ම පැවත්වෙන්නේ ද යාපනයේ ය. ‘පොන්මනි’ නිමවමින් යාපන වැසියන්ගේ සමාජ ජීවිතය තමා විමසූ බව පතිරාජයන් අපට කියන්නේ ද යාපනයේ සිට ය. එවන් අතීතයක් ඇති පුරවරයක් යළි එළඹ, යාවජීව සම්මානයකින් ජීවිත ඉම් කෙළවරෙහිදී ඔහුට සංග‍්‍රහ කිරීමම සුවිශිෂ්ට ය. ඔහු කළ සම්මාදමට තුති පුද කළාක් වැනි ය.
විශිෂ්ට සිනමාකරුවෙකුගේ දායකත්වයක් වෙනුවෙන් යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙල ලබා දුන් දායකත්වය නිසා හෝ, වසර තුනක් මුළුල්ලේ සිනමා රසවතුන්, විද්‍යාර්ථීන් හා ප‍්‍රජාව වෙත දායක කළ අනර්ඝ සිනමාපට එකතුව නිසා හෝ නොලද අවධානයක් හා ජනප‍්‍රියත්වයක් යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙලට මෙවර හිමි විය. බොහෝ මාධ්‍ය ප‍්‍රවර්ග හා විශේෂයෙන් සමාජ මාධ්‍ය යාපනය පිළිබඳ සාකච්ඡුාව යළි විවර කළේ එහි දකින්නට ලැබුණු විශිෂ්ට සිනමා කෘතියක් නිසා හෝ උළෙල සිදු කළ, ඉහත කාර්යයට සමාන ක‍්‍රියාකාරකමක් නිසා නොව උළෙලින් ඉවත් කෙරුණු සිනමා කෘතියක් හේතුවෙනි. එම ඛේදනීය ඉරණමට ගොදුරුව තිබුණේ ජූඞ් රත්නම් අධ්‍යක්ෂණය කළ ෘැපදබි සබ ඡු්ර්ාසිැ චිත‍්‍රපටයයි.

Demons in Paradise චිත‍්‍රපටය යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙලට තෝරාගැනීමෙන් අනතුරුව යළි ඉවත් කිරීම ප‍්‍රශ්න කළ යුත්තක් බවට කිසිදු විවාදයක් නැත. සියලූ‍ ආකාරයේ වාරණ ස්වරූප ප‍්‍රශ්න කරන්නට තරම් අප ශක්තිමත් වීම දියුණු සමාජයක් පිළිබඳ සිහින දකින්නන් ලෙස අප තුටු විය යුත්තකි. ඒ වාරණයට එරෙහිව යමින් ස්වකීය කෘතිය උළෙලෙන් ඉවත් කරගත් මාලක දේවප‍්‍රිය ගැනත්, සිය කෘතිය ඉවත් කරගන්නට නොහැකිවීම පිළිබඳ වේදනාව ලියා තබමින් සිය විරෝධය දැක්වූ චින්තන ධර්මදාස ගැනත්, සිය කෘතිය උළෙලට රැුගෙන ගොස් එහි සංවාදය අතරතුර පෙර වාරණය ගැන අදහස් දැක්වූ කිං රත්නම් ගැනත් එකිනෙකට වෙනස් ස්වරූපයේ ඇගයීමක් මෙන්ම ගෞරවයක් ද මා තුළ ඇත. ඒ හා සමග, උළෙල සංවිධායකයන් ෘැපදබි සබ ඡු්ර්ාසිැ ඉවත් වූ ප‍්‍රදර්ශන කාලය වෙනත් කෘතියකින් නොපුරවමින්, එය ‘හිස් වූ’ කාල සමයක් බවට පත් කිරීමට කටයුතු කිරීම, ඉරාන රජය සිරගත කළ සිනමාකරු ජෆාර් ෆනාහි වෙනුවෙන් කෑන්ස් සිනමා උළෙල හිස් ආසනයක් වෙන් කිරීම හා සමාන බව දක්වමින් අශෝක හඳගම තැබූ සටහන ද විමසිය යුත්තේ මේ සියල්ල ප‍්‍රකාශනයේ නිදහස සීමා කිරීම පිළිබඳ පුරවැසි විරෝධතා හා අරගලයන්හි විවිධ ස්වරූප ප‍්‍රතියමාන කරනා හෙයිනි.

එහෙත්,Demons in Paradise ප‍්‍රදර්ශනය අත්හිටුවීමට විරෝධය පළ කරමින් ම, අප විමසා බැලිය යුතු කලාප ගණනාවක් එහි තව දුරටත් වන බව මාගේ අදහසයි. ඇත්තටම අප යාපනයට යා යුත්තේ, අපේ චිත‍්‍රපටය එහි ප‍්‍රදර්ශනය කොට හෝ වෙනත් කෘතීන් විමසා බලා, නගරයේ පැරණිතම ‘තෝසේ කඩයට’ ගොඩ වැදී උළුඳු වඬේ කා, තල් අරක්කු බී, යළි පසු දා කොළඹ එන්නට ද? නැතිනම්, යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙල සීමා කරන තාප්පයෙන් පැන තරමකින් හෝ වටපිට විමසන්නට ද?

සිනමාව හා කලාව ළැදි, ස්වකීය ජීවිතය යම් පෙරටුගාමී ප‍්‍රවේශයක තබා උදම් අනන, සැබවින්ම ක‍්‍රියාකාරීත්වය තුළ දී වුව එවැනි කටයුතු හා සම්මාදම් වන පුරවැසි ප‍්‍රජාවකට වසරකට වරක් යාපනයට පැමිණ, කලාව රසවිඳිමින්ම, එහි ජීවිතය විමසා බලන්නට අවස්ථාවක් යාපනය අන්තර්ජාතික සිනමා උළෙල උදා කර දෙන බව මගේ හැඟීමයි. යාපන නගර මධ්‍යයේ ඇති මැජෙස්ටික් සිනෙෆ්ලෙක්ස් සිනමා සංකීර්ණයේ වායුසමීකරණය කළ ශාලාවේ දී හෝ යාපනය විශ්වවිද්‍යාලයේ කෛලාසපති වායුසමීකරණය කළ ශ‍්‍රවණාගාරයේ දී හෝ රාමුකරන ලද අවකාශයක ඔබට ජීවිතය මුණගැසිය හැකි වුව, සිනෙෆ්ලෙක්ස් සංකීර්ණය ඉදිරිපිටින් වැටී ඇති රෝහල් මාවත ඔස්සේ වෙරළ දෙසට ඇවිද ගොස් හෝ විශ්වවිද්‍යාලය ඉදිරිපිටින් ඇති මාවතෙහි එක් ඉමක් තෝරාගෙන ඇවිද ගොස් හෝ රාමු නොකරන ලද ජීවිතය හමුවීමට ද ඔබට හැකි බව අමතක නොකළ යුත්තකි. තිරයේ ජීවිතය කුඩා ය; රාමුගත ය; විනාඩි සියයකින් හමාරකින් කෙළවර වනසුලූ ය. එහෙත්, එළියේ ජීවිතය අපරිමිත ය; විශාල ය; කාල සීමාවලින් සීමාව හඳුනාගත නොහැකි තරම් ය.

ගෙවුණු වසර තුනේ දීම උළෙලෙහි නිත්‍ය සාමාජිකයකු වූ මම මේ වටපිට ‘රස්තියාදු’ හරහා මුණ ගැසෙන ජීවිතය විඳින්නට ආශා කළෙමි. එය මවෙත ගෙන ආවේ පැහැදිලි කළ නොහැකි වේදනාවකි. යුද්ධය නිම වී වසර ගණනකින් පසු වුව, ජීවිතය සොයා ඇවිදින බොහෝ පිරිස් තවමත් එහි වෙයි. කවදා සිය හිමිකරු ඒ දැයි මග බලන මෙන් සිය සිරුර මතින් නැගී ඇති විසල් වෘක්ෂවලට කොඳුරන ගරා වැටුණු නිවාස එහි වෙයි.

සිනමා උළෙලක් සංවිධානය අසීමිත වෙහෙසක් බව උළෙල සංවිධායකයන් හා සමීපව කටයුතු කර ඇති මම හොඳින් දනිමි. උළෙල වාර්ෂිකව ගෙනෙන අනෝමා රාජකරුණා ප‍්‍රමුඛ පිරිසෙහි කැපවීමත්, ඔවුන් නැති තැන ඔවුන් වෙත සංග‍්‍රහ කරන පරුෂ වචනත්, ඇති තැන වන වැළඳගැනීමුත් මා ඇසින් දැක ඇත. කෙසේ වුවත් ඒ සංවිධානය යනු අපරිමිත කාර්යයකි. කෙළවර හමු වන්නේ මනා මහරු උළෙලකි. එය අපට ලොව වටා මානව දයාවෙන් පිරි සිනමාකරුවන් රැසකගේ කෘති වාර්ෂිකව මුණගස්වයි.

කෙසේ වුවත්, අගනුවරින් නික්ම අප යාපනයට යා යුත්තේ උළෙල තාප්පයෙන් ඔබ්බට පනින්නටත් තථ්‍ය යාපන ජීවිතය දෙස සුළු හෝ බැල්මක් හෙළන්නටත් ඉඩ තබා ගනිමිනි. වාරණයට එරෙහි වෙමු. ඒ හා සමග අපට ඇති එකම ජාත්‍යන්තර සිනමා උළෙල රැුක ගනිමු. වසරකට වරක් හෝ සිනමා අවකාශය වෙතටත්, ඉන් ඔබ්බටත්, අප මේ ‘ජීවිත සංචාරයේ’ යෙදුණහොත් පතිරාජයන්ගේ තුටු කඳුළෙහි අරුත වැටහී යනු ඇත. කෛලාසපති මහාචාර්යවරයා දුටු ‘කීර්තිය’ කවරේදැයි පෙනී යනු ඇත‍.

ප‍්‍රියන්ත ෆොන්සේකා

මම ගීත සාහිත්‍යය පසුපස යන්නේ නැහැ ඝරසරප සංගීත අධ්‍යක්‍ෂ චින්තක ජයකොඩි සමග කතාබහක්

1

 

 

චින්තක මට මුලින්ම හමුවෙන්නේ සමාන්‍ය පෙළ කරන කාලේ. ඒ කාලේ චින්තක හමුවෙන්න ගෙදර ගියාම අපිට නිතරම ඇහෙන්නේ තබ්ලා හඬ.. අද වෙනකොට ඔබ ජනප‍්‍රිය සංගීතවේදියෙක්. මේ ගමන ගැන මුලින්ම කතාකරමු.
සංගීතයට ආස හිතුණේ ඇයි කියලා මම නිතරම කල්පනා කරනවා. පාසලේ වතුර බොන ටැප් එක තිබුණේ සංගීත කාමරේ ළඟ, ඉතිං වතුර බොන්න පෝලිමේ ඉන්න ගමන්, බොන ගමන් මේ කාමරෙන් එන සංගීතය අහගෙන හිටියා. ඊළඟට දැලේ එල්ලිලා සංගීත භාණ්ඩ වාදනය කරන විදිය බලාගෙන අහගෙන හිටියා. ඊට පස්සෙ පන්ති කට්කරලා මෙතැන ඉන්න පුරුදු වෙනවා. ඊළඟට මාව සංගීත පන්තිය ඇතුළට ගන්නවා. මේ 6 වසරේදී. ඊට පස්සේ තාත්තා මට 7 වසරේදි තබ්ලාවක් අරං දෙනවා. එතනින් තමයි මේ ගමන ආරම්භ වෙන්නේ. හැබැයි ඒ වෙනකොටත් සපරගමු නර්තන ශිල්පීන් එක්ක අපේ පවුලට ලොකු බැඳීමක් තිබුණා. ඒ නිසා පොඩි කාලෙ ඉඳලාම බෙර වාදන කනට නිතරම ඇහුණා. ඊළඟට පාසලෙන් සංගීත තරගවලට සහභාගි වුණා. බෙර වාදන අංශය සහ සමූහ ගායනා තමයි මුලින්ම ඉදිරිපත් වුණ තරග අංශ වුණේ. බෙර තුනම ගැහුවා. සමස්ත ලංකා පළවෙනියා, දෙවෙනියා උණා නිතරම. ඊළඟට මම තබ්ලා ඉගනගන්න පටං ගත්තා. අසෝක සර් සහ මිස් තමයි මුලින්ම මට ඉගැන්නුවෙ. මම සාමාන්‍ය පෙළ කරනකොට තබ්ලා ඒකල වාදන අංශයෙන් සමස්ත ලංකා දෙවෙනියා වුණා.

ඊට පස්සෙ අවුරුද්දේ පළවෙනියා වුණා. ඊළඟට මම උසස් පෙළ අන්තිම අවුරුද්දේදී ගිටාර් කළා. ඉන්දියානු රාගධාරී අංශයෙන් සමස්ත ලංකා පළවෙනියා වුණා. කොහොමහරි ඉස්කෝලේ කාලේ පුදුම උවමනාවක් තිබුණේ තරගවලට යන්න. ඊළඟට මම අවිස්සාවේල්ලේ පේ‍්‍රමරත්න සොයිසා කියන සර්ගේ පුතාගෙන් තබ්ලා ඉගෙනගත්තා. ඒ අතරේ තමයි මම කොළඹ ඇවිත් ‘ ඕෆ් තියටර්’ එකේ නාට්‍යවලට මියුසික් කරන්නේ. ඊළඟ වතාවෙ කොළඹ එන්නේ ජ’පුර කැම්පස් එකට තේරිලා. මම ඩිග‍්‍රිය විදිහට කරන්නේ මියුසික්. ඒත් එක්ක කසුන් කල්හාර, නදීක ගුරුගේ, අජිත් කුමාරසිරි, ඉන්ද්‍රචාපා ලියනගේ එක්ක එකට වැඩකරනවා. අජිත් එක්ක, නදීක එක්ක, මම සෑහෙන්න කාලයක් එකදිගට වැඩකළා. මම මේ කාලේ ගිටාර් එක ගොඩාක් ප‍්‍රගුණ කළා. මොකද නදීක, කසුන් එක්ක වැඩකරන කාලේ මට ලංකාවෙ හොඳම ගිටාර් වාදකයෝ මුණ ගැහුණා. එයාලා රෙකෝඩින්වලට කලින් ගහන දේවල් මට මාර ආතල්. ඒවා අහලා තමයි ගිටාර් එකට මෙච්චර ලව් කරන්න පටං ගත්තේ. ඉතිං මම කැම්පස් යන්නේත් නැතුව බෝඩිමට වෙලා ග‍්‍රීන් ටී බිබී ගිටාර් පුහුණු වුණා. අනික කැම්පස් එකේ මියුසික් කළාට ඒ උගන්නපු දේවල් අප්ඬේටඞ් නෑ.. එළිය ඊට වැඩිය මාර විදියට අප්ඬේටඞ්. ඉතිං කැම්පස් එකත් එපා වුණා. මේ නිසා ඩිග‍්‍රිය කම්පීල්ට් කරන්න සෑහෙන්න කාලයක් ගියා.

ඉයර් එකට ගහන්න පුළුවන් කියලා දැනගත්තේ කොයි කාලෙද? ඒක මොන වගේ හැඟීමක් අරං ආවාද ජීවිතේට..
ඒක මාර අත්දැකීමක්, මම කිව්වනේ මට තිබුණේ තබ්ලාවක් කියලා. මගේ යාළුවෙක් හිටියා උදාර කියලා මිනිහාට පොඩි ඕගන් එකක් තිබුණා. එයා තබ්ලා ගහන්න අපේ ගෙදර එනවා. මම ඕගන් ගහන්න එහේ යනවා. මම එහෙ ගියාම අහගෙන ඉන්නවා එයාලා රූකාන්තගේ කඳුළු බිඳක් මා වෙනුවෙන් කියන සිංදුව ගහන විදිය. ඊට පස්සේ මම මේක අල්ලගෙන ගහනවා. මෙහෙම ටික කාලයක් යනකොට සිංදු ඇහුවාම ඒක නිකං ඉබේටම වගේ කීබෝඞ් එකෙන් ප්ලේ කරන්න පුළුවන් වෙනවා. මේක මාර අත්දැකීමක්. හිතාගන්න බෑ. නාද මාලා පරාසයන් ඉහළ පහළ යන විදිය මේ සේරම නොදැනීම අහුවෙනවා. ටික කාලයක් යනකොට අහන මියුසික් ලියන්න පුළුවන් වෙනවා. යන කෝඞ්ස්, ඉන්න තැන සී ද ඞී ද ගහන නෝට්ස් මොනවාද මේ සේරම ඇහෙනකොට කියන්න පුළුවන් විදියේ මියුසික් ඇනලයිසින් පවර් එකක් ඇඟට එනවා. ඒකත් එක්කම තමයි මියුසික් ක‍්‍රියේට් කිරීමේ පවර් එකත් වැඩිවෙන්නේ. අපිට ඇහෙන මියුසික් මේ විදියට කොච්චර දුරකට ඇනලයිස් කරන්න පුළුවන්ද කියන තැනින් තමයි අලූ‍ත් මියුසික් එකක් ක‍්‍රියේට් කරන්න අවශ්‍ය එනර්ජි එක එන්නේ.

මියුසික් ඇනලිසිස් ගැන තව ටිකක් කතාකරමු. ඇත්තටම මේක සබ්ජෙක්ට් එකක්. ඇයි මේ මියුසික් එක මෙහෙම නිර්මාණය කළේ. මෙහෙම කළාම අපිට දැනෙන්නෙ මොනවාද? එන හැඟීම් මොන වගේද? ඒ ඒ පරාසයන්වලදී හැඟීම් වෙනස් වෙන්නේ කොහොමද? ඒ වගේ මියුසික් එකක් ඇනලයිස් කරන්න පුළුවන්. ටෙම්පො ඇනලිසීස්, පිච් ඇනලිසීස්, මූඞ් ඇනලිසීස්, ගෲ ඇනලිසීස්, පේ‍්‍රස් ඇනලිසීස්, ස්කේල්ස් ඇනලියිසින්, මේවා දැනගත්තාම තමයි අලූ‍ත් සංගීතයක් නිර්මාණය කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ.
අනික තමයි මියුසික් කියන දේ භාෂාවෙන් තේරුම් ගන්න බෑ. කන තමයි ඩිවයිස් එක. මොළය තමයි ඇනලයිසින් පාර්ට් එක කරන්නේ. අපි හැවෝටම මියුසික් අහන්න පුළුවන්, හැබැයි මොළයෙන් ඒක ඇනලයිස් කරන එක වෙන වැඩක්.

සංගීතය ලොකු ශක්තියක් සම්පේ‍්‍රෂණය කරනවා නේද?
ඔව්, ඒක තමයි සුමියුරු සංගීතයක් අහනකොට අපි ඉබේටම නැළවෙන්නේ. සමහර දුක්බර අවස්ථාවක වුණත් සංගීතයට පුළුවන් අපිව සනහන්න. ඒක තමයි සංගීතය සතු ශක්තිය. දැන් බලන්න ඉන්දියන් ක්ලැසිකල් ප්ලේයර්ස්ලා.. ඔවුන්ට මිනිස්සු සලකන්නේ දේවත්වයෙන්. ඒ අර එනර්ජි එක නිසා. කොම්පෝස් කරන කෙනෙකුටත් ඒ වාගේ බලයක් මේ එනර්ජි එක නිසා ගොඩනැගෙනවා. බීතෝවන් ගන්නකො, අවසාන කාලෙදි කන ඇහෙන්නේ නැතුවත් නොටේෂන් ලියුවා කියලා කියනවා. ඒක තමයි මේ ශක්තිය ගොඩනැගෙන විදිය හා සම්පේ‍්‍රෂණය වන විදිය.

බටහිර සහ පෙරදිග සංගීතය ගැන චින්තකට තියෙන අදහස දැනගන්න කැමතියි.
බටහිර සංගීතයේ තිබෙන නොටේෂන් සිස්ටම් එක තමයි පරිපූර්ණ. ඒකේ ආයි කතා දෙකක් නෑ.. භාව ප‍්‍රකාශනය, හැඟීම ඒ හැම දෙයක්ම ඒක ඇතුළේ තිබෙනවා. ඉන්දියන් ක්ලැසිකල් ගත්තොත් හැඟීම් තිබෙන්නේ ඒ කලාවේ නිරත පුද්ගලයා ළඟ. එතකොට ගායකයෙක් ගත්තොත් ඒ ගීතය ගයන ස්වරූපය අස්සේ තමයි ඒ හැඟීම එන්නේ. හැබැයි වෙස්ටන් මියුසික් එහෙම නෑ, හැඟීම කොළයක දාන්න පුළුවන්. ඒක ඉන්දියන් මියුසික් ඇතුළේ කරන්න අමාරුයි. ඒක හරි සංකීර්ණයි. වෙස්ටන් මියුසික්වල ඩිරෙක්ට් නෝට්ස් තිබෙන්නේ. එතකොට ඒවා බ්ලෙන්ඞ් කරන්න එහෙම හරිම ලේසියි. ඉන්දියන් මියුසික් පදනම් වෙන්නේ මේ නෝට්ස් 12 මත නෙවෙයි. ශ‍්‍රැතිය මත තමයි පදනම් වෙන්නෙ. මේක මෙහෙම කියන්න පුළුවන් සරලව.. පෙරදිග සහ අපරදිග විද්‍යාවන්වල තිබෙන මූලිකම වෙනස තමයි මෙතැනත් තිබෙන්නේ. බටහිර සංගීතය ගත්තොත් කෑලි කපලා ගණන් හදලා බොහෝ දේවල් සොයාගෙන එහි කෙළවරටම වර්ධනය කරලා තිබෙන්නේ. හැබැයි පෙරදිග සංගීතය ගත්තොත් තාම අබිරහසක්.

ඇත්තටම ලෝකයේ අලූ‍ත් මියුසික් කියලා දෙයක් තියෙනවාද? නැත්තං දැන් තිබෙන්නේ රී ක‍්‍රියේෂන්ස් විතරයිද?..
මේක කාලයට සාපේක්ෂයි. අද මියුසික් කියන්නේ ප්‍රොඩක්ෂන් එකක්. අපි අද මියුසික් ගොඩාක් අහන්නේ රෙකෝඩින්ස් විදියට. එතකොට එතැන තිබෙන්නේ රී ප්‍රොඩක්ෂන් එකක්. හැබැයි මේ පටිගත කිරීමේ ඉතිහාසයට ගියොත්, රෙකෝඩින් නැති කාලයට ගියොත් කතාව කොහොමද?.. එතකොට ඒ ඇත්ත සංගීතය තිබුණේ සංගීත භාණ්ඩ අස්සේ. ඒ කාලේ වුණත් මිනිස්සු ඕල්ටර්නේටිව් දේවල් එක්ක ශබ්දය පාවිච්චි කරන්න ඇති. බෙර හදාගෙන, වීදුරුවලට ගහලා. වතුර වක්කරලා. අද මේක ප්‍රොඩක්ට් බේස්ඞ් වෙනකොට අර අපි කියන ඔරිජිනල් සවුන්ඞ්ස් ඉලෙක්ට්‍රොනික විදියට හරි ඩිජිටල් විදියට හරි රීක‍්‍රියේට් කරලා තමයි තිබෙන්නේ. අපිට අද ඕනෑ නම් මේ සවුන්ඞ්ස් නැවත නැවත රීක‍්‍රියේට් කරන්න පුළුවන්.

මම කැමතියි දැන් මෑතක අපි අත්වින්ද සංගීත භාවිතාව ඝරසර්ප ගැන ටිකක් කතා කරන්න. මේ ෆිල්ම් එක බලනකොට ඔබේ සංගීතය අස්සේ මට කර්ණාටක සංගීතය, නැතිනම් රහුමාන්ගේ සංගීතය වගේ දේවල් ඇහෙනවා. එයින් මම අදහස් කරන්නේ ඔබ රහුමාන් කොපි කළා කියන එක නෙවෙයි. මම කැමතියි මේ පැහැය ගැන කතාකරන්න..
මම මේ ෆිල්ම් එකේ මියුසික් කරනකොට ලංකාවෙ ජන සංගීතය, බෙර නාද මාලාවන්, නොයෙකුත් සංගීත භාවිතාවන්, ඩිජිටල් සවුන්ඞ්ස් වගේ හැම දෙයක්ම පාවිච්චි කළා. කොන්සෙප්ට් එකක් විදියට ගත්තොත් රහුමාන් කරන දේම තමයි මාත් කරලා තිබෙන්නේ. ඔහු ඔහුගේ භූමියේ තිබෙන මියුසික් ගන්නවා, වෙස්ට් එකෙනුත් ගන්නවා, සමහර අලූ‍ත් සවුන්ඞ්ස් නිර්මාණය කරගන්නවා, ඒ ඔක්කොම මික්ස් කරලා අලූ‍ත් එකක් ගහනවා. අපිටත් ඉතිං අද කරන්න වෙලා තිබෙන්නේ ඕක තමයි. දකුණු ඉන්දියාවෙ සන්තෝෂ් නාරායන් වගේ කොම්පෝසර් කෙනෙක් ගත්තත් එහෙමයි. හැබැයි ඒකෙන් කියවෙන්නේ නෑ රහුමාන්ගේ මියුසික් කොපි කියලා.

රහුමාන්ට එක අනන්‍යතාවක් නැහැ. ඒ වෙනුවට ගොඩාක් අනන්‍යතාවන් තිබෙනවා. ඔහු වෙලාවකට සිම්ෆොනික් වැඩ කරනවා. වෙලාවකට ටෙක්නෝ, ජෑස් වගේ වැඩත් කරනවා.

ඝරසර්ප ෆිල්ම් එකේ දුමාල් කියන කළුකුමාර සිංදුව ගන්නකො. මට මේකෙදි ඕනෑ වුණේ එනර්ජි කියන එක ගේන්න. මොකද අපිට තියෙන්නේ එනර්ජි එක ප්‍රොඩියුස් කරන ගීතයක් නෙවෙයි. ලාලිත්‍යය සපිරි ගීතයක් අපිට තිබෙන්නේ. ඒකනේ චිත‍්‍රාල්, ඉන්ද්‍රචාපා වගේ ගායකයන්ගේ සිංදුවලට අපි බනින්නේ. මෙන්න මේ තැනට මේ එනර්ජි එක ගෙනල්ලා අතාරින්නයි මට ඕනෑ වුණේ. මම හිතන්නේ ඒක යම් මට්ටමකින් සාර්ථක වුණා. මිනිස්සු ඒක පිළිගත්තා.

ජයන්ත චන්ද්‍රසිරි කියන්නේ පේ‍්‍රමසිරි කේමදාස වගේ අය සමග වැඩකළ චිත‍්‍රපට අධ්‍යක්ෂවරයෙක්. ඔහු සමග ඝරසරප වැඩකරන්න ලැබීම ගැනත් ටිකක් කතාකරමු.
මම මීට පෙර ඔහුගේ ‘හංකිති දහතුන’ නාට්‍යයේ මියුසික් කළා. නදීක ගුරුගේ හරහා තමයි මම ඔහුව අඳුනාගන්නේ. ඒ නාට්‍යයේ සංගීතය පිළිබඳව ඔහු සෑහීමකට පත්වූ නිසා තමයි ඔහු මාව ඝරසරප සඳහා තෝරා ගන්නේ. මේක මට ලොකු අභියෝගයක් වුණා. හැබැයි මම දන්නවා මේක මට කරන්න පුළුවන් කියලා. ඉතිං භාරගත්තා. මුලින්ම ගීත දෙක නිර්මාණය කිරීම තමයි කළේ. ඒකෙත් ඔය ආදර ගීතය ස්ක‍්‍රිප්ට් එකේ එහෙමම තිබුණා. මම ඒකට මෙලඩියක් කළා. දුමාල් කියන කළුකුමාර ගීතයේ නම් පද පේළි දෙකයි තිබුණේ. මම ඒකට මුලින්ම මෙලඩි දෙකක් කළා. හතර හතර යන එකක් සහ හය අට යන එකක්. ඊට පස්සේ ඒ දෙකම මික්ස් කරලා තමයි ඔය ගීතය සම්පූර්ණ කළේ. ජයන්ත අයියා ඒ මෙලඩි එකට කැමතිවෙලා ඉක්මනින්ම සිංදුව ලියලා දුන්නා. ඊට පස්සෙ ඇරේන්ජ්මන්ට්ස් එහෙම කරලා ඉවර වෙලා ඒ සිංදුව ජයන්ත අයියාට අහන්න දුන්නාම ඔහු ඒක මාරෙටම රස වින්ඳා. ඒ විදියට තමයි ඝරසර්ප පටං ගත්තේ. ඒ වෙනකොට මම විසාකේස (චන්ද්‍රසේකරම්)ගේ ‘පාංශූ’ සහ පාලිත පෙරේරාගේ ෆිල්ම් එකේ මියුසික් ඉවරකරලා තිබුණේ. මට ෆිල්ම් එකක මියුසික් කරන්න ගියාම අධ්‍යක්ෂවරයා සහ පිටපත තමයි වැදගත්.

මම දන්න විදිහට ඔබ සවුන්ඞ් ඉංජිනියරින් ඉගෙනගෙන තිබෙනවා. සංගීත සංරචකයෙකුට සවුන්ඞ් ඉංජිනියරින් කියන විෂය කොච්චර වැදගත්ද?…
විශ්ව පරණයාපා කියන කසුන් කල්හාරගෙ හිටපු සවුන්ඞ් ඉංජිනියර් මට ඔෂී නුගේරා සර්ව හඳුන්වලා දුන්නා. එතකොට සර් අපේ කැම්පස් එකෙත් විසිටින් ලෙක්චරර් විදිහට එනවා සවුන්ඞ් ඉංජිනියරින් උගන්වන්න. ඒ සම්බන්ධතාවයි සේරමත් එක්ක මම සර් ළඟට ගිහිං ඉගෙනගත්තා. මම එහෙම යනකොට මම මල්ටි ට‍්‍රැක් රෙකෝඩින් කරලා, සවුන්ඞ් කොම්පෝස් කරලා ට‍්‍රැක්ස් හදලා එහෙම තිබුණේ. ඒක මට ලොකු උදව්වක් වුණා මේ සබ්ජෙක්ට් එක අල්ලාගන්න. මම දිගට මේක ඉගෙනගත්තේ නෑ. හැබැයි දැන් මට, මට ඕනෑ සවුන්ඞ් එක සොයාගන්න, ඒක මික්ස් කරගන්න, ඇරේන්ජ්මන්ට්ස් කරගන්න දැනුම තියෙනවා. ඒක ලොකු උදව්වක් සංගීත රචකයෙක් විදියට ඉස්සරහට යන්න. අනික අද ලෝකයේ සුපර් හිට්ස් විදියට තිබෙන ගොඩාක් සවුන්ඞ්ස් ජනරේට් කරපු සවුන්ඞ්ස්. ඒවා ගොඩාක් ඩිජිටලි කෙරෙන්නේ. සවුන්ඞ් ඉංජිනියරින් වගේම මියුසික් ඇරේන්ජ්මන්ට්ස් ඉගෙනගැනීමත් ගොඩාක් වැදගත්. මේ අංශයෙන් රහුමාන් ඉහළින්ම ඉන්නවා. ලංකාවෙ ලක්ෂ්මන් ජෝසෆ් ද සේරම්, ප‍්‍රදීප් රත්නායක ඇරුණාම වෙන කවුරුත් නැති තරම්..

ඔබ සිංදු සඳහා සංගීත සංරචනාවන් කරන්නෙ නැත්ද?
මම ලාංකේය ගීත සාහිත්‍යය පසුපස යන කෙනෙක් නෙවෙයි. මම හිතන්නේ ඒක මැරිලා ඉවරයි කියලා. ඉන්දියාවෙ වුණත් වෙනමම ගීත සාහිත්‍යයක් කියලා දෙයක් අද නැති තරම්. චිත‍්‍රපට ගීතය තමයි ඉන්දියාවෙ වුණත් තිබෙන්නේ. මමත් මුලින්ම සිංදු 10ක් විතර කළා. හැබැයි අපි ඒවා ප‍්‍රචාරය කරවන්න මුදල් වියදම් කළේ නෑ. එහෙම කළ සිංදුවලින් මගේ ජනප‍්‍රිය වුණේ දුඹුරු ලමිස්සී කියන ගීතය විතරයි. මම දැන් සාමන්‍යයෙන් අවුරුද්දකට චිත‍්‍රපටි 3ක විතර මියුසික් කරනවා. ඒ ඇති මට. ඊට අමතරව සංගීතය පැත්තෙන් යම් යම් දේවල් කරන්න සිතමින් ඉන්නවා.

‘යෝධයන්ගෙ උදැල්ල ලොකු ඇතිනේ..’

 

‘ඒ කාලෙ රජ කෙනෙක් නුවර ඉඳලා ආවාලූ‍. මේ ගඟ එන්නෙ නුවර ඉඳලානෙ. රජ්ජුරුවො කුඹුරු කර කර ඉඳලා උදැල්ලෙ මොකක්ද වෙලා, ඒක හදාගන්න උදැල්ල ඇදගෙන ආවාලූ‍ මෙහේට. කම්මල කියන ගමට. ඒ උදැල්ල ඇදගෙන එද්දී හැදුණු පාරටලූ‍ මේ ගඟ හැදුණෙ. කම්මලට ගියාම එතැනින් මෝය කට හැදිලා මුහුදට ගඟ ගියාලූ‍.’

මෙතැනින් කතාව නවත්වන ඇය හිනාවෙනවා. ‘යෝධයන්ගෙ උදැල්ල ලොකු ඇතිනෙ…..’ ඇය ආයෙමත් හිනාවෙනවා.
‘උදැල්ල ඇදගෙන ආපු පාරට ගඟ හැදුණෂාලූ‍.’ ආයෙමත් හිනාව.

ගමක් ගැන පුරාවෘත්ත කතාවක් කියන්න හොඳම ක‍්‍රමය ඒක නේදැයි හිතුණා. ඒ පුරාවෘත්තය විශ්වාස කරන්න බැරි තරම් සුරංගනා කතාවක් නිසා, පුරාවෘත්තයට හිනාවෙමින් ඒ කතාව කීම. කොහොම වුණත් ඒ පුරාවෘත්තවලින් කියැවෙන්නෙ රජ කාලයේ පටන් මේ පැත්තේ කම්මල් තිබුණු බව. පුරාවෘත්තය නිර්මාණය වෙන්නේත් ඒ මතය සනාථ කරන්නට.

මීගමුව, කොච්චිකඬේ පහුවෙද්දි හමුවෙන්නෙ වයික්කාල. වයික්කාලේ ජීවත්වෙන ඬේසි අමරසිංහ අක්කා තමයි අපට මේ කතාව කියන්නේ. ඇයත් සේනානායකගේ කරුණාදාස නම් ඇගේ සැමියාත් අපට වයික්කාල ගැන විස්තරයක් කියනවා.

වයික්කාල ගැන දන්නා කෙනෙකුට නම් වයික්කාල ගැන කී විගස සිහියට නැෙඟන්නෙ වානේ පිහි, උදලූ‍ කර්මාන්තය. නැත්නම් උලූ‍ කර්මාන්තය. වයික්කාලේ කනත්ත අසල තියෙන වානේ භාණ්ඩ කම්හලේ තමයි අපි මේ ඉඳගෙන ඉන්නෙ. වයික්කාලේ රෝන්ද ගැසීමේ වුවමනාවෙන් ආ අපි අපේ ගමන ආරම්භ කළේ එතැනින්. එතැනට අපි ආකර්ෂණය වූ නිසා වයික්කාලේ රෝන්දය පිළිබඳ කතාව අපි අකුරු කරන්නේ එතැන ඉඳගෙන.

පෙති යකඩ, මාළු පිහි, මන්න, උදලූ, කැති, හිරමන පේළියට තියලා තියෙනවා. මේ භාණ්ඩ සාමාන්‍යයෙන් මිලදී ගත හැකි භාණ්ඩවලට වඩා මිලෙන් වැඩියි. මේවා මිනිස් ශ‍්‍රමය වැය කරමින් අතින් තනන භාණ්ඩ. ඒ නිසාම ඉහළ ප‍්‍රමිතියක් වුව බලාපොරොත්තු විය හැකියි.

වානේ භාණ්ඩයක් තැනෙන ආකාරය ගැන කියන්න අපේ කිසි බලාපොරොත්තුවක් නැහැ. එහෙත් බොහෝ අය දන්නා කාරණයක් වුණත් ඇතැම් අය නොදන්න කාරණයක් කිව යුතුයි. මේ වානේ භාණ්ඩ නිර්මාණය කරන්නේ වාහන දුනුකොළවලින්. දුනුකොළයක් තැලීමෙන්, රත් කිරීමෙන්, හැඩ කිරීමෙන් වානේ භාණ්ඩ තැනෙනවා. ටිපර් එකක පතුලේ ඇති දුනුකොළයක් ලෙස තැනින් තැනට සංචාරය කොට, අවසානයේදී කුස්සියේ කෑම කපන පිහියක් දක්වා ගමන් ගැනීමත් වානේ කැබැල්ලකට එක්තරා අපූරු චාරිකාවක්.

වානේ භාණ්ඩයක් අතින් හැදීම යම් වෙහෙසක් වැය වෙන වැඩක්. ඒ නිසාම ඒ වෙහෙසට ගැළපෙන වටිනාකමක් එවැනි භාණ්ඩයකට නියම වෙනවා. එහෙත් අතින් තැනෙන මෙවැනි භාණ්ඩයක ප‍්‍රමිතිය ගැන අහන්නට දෙයක් නැහැ. ඒ නිසාම මාළු කපන ධීවරයන්, ගස් කපන්නන් ආදි වානේ භාණ්ඩ පාවිච්චි කරන උදවිය ඈත පෙදෙස්වල සිට වයික්කාලට එනවා. හොඳ වානේ භාණ්ඩයක් සොයාගන්නට.

ඬේසි අමරසිංහ සහ කරුණාදාස යුවළ අපට දුනුකොළයක් පිහිතලයක් බවට පත්වෙන හැටි පෙන්වුවා. තවත් උළු කම්හලක සිට මැටි ගොඩක් උළු කැටයක් දක්වා යන හැටි දකින්න ලැබුණා. මේ සියල්ල පුහුණු ශ‍්‍රමයක්, වෙහෙසක් දැරීමෙන් පසුව නිර්මාණය කරන භාණ්ඩ. මෙවැනි භාණ්ඩයක් තැනීම අනිවාර්යයෙන්ම භාවනාවක්. එකම මොඩලය, එකම භාණ්ඩය යළි යළි තැනීම කලා කෘතියක් නිර්මාණය කරනවාට වඩා වෙහෙසක් අවැසි කටයුත්තක්. ඒක භාවනාවක් වැනි ක‍්‍රියාවක්. මෙවැනි කටයුත්තකට අවැසි පුහුණුව හා ඉවසීම වයික්කාලට පරම්පරාවෙන් උරුම වී තිබුණා. නිසි කැපවීම කළ පසුව උළු‍ කර්මාන්තය සහ පිහි කර්මාන්තය යන කර්මාන්ත දෙකම ඉහළ ආදායම් ලැබිය හැකි කර්මාන්ත දෙකක්.

කරුණාදාස අයියා මීට කාලයකට කලින් බස් රියැදුරෙක්. මේ කර්මාන්තය ඔහුට පවුලේ උරුමයෙන් එන කර්මාන්තයක් නෙවෙයි. ඔහුගේ පදිංචිය මාතර. ඔහු ඬේසි අක්කාව විවාහ වීමෙන් පසුව තමයි වයික්කාලට එන්නේ. ඉන් පසුවත් කාලයක් ගතවෙන තුරු ඔවුන් වෙනත් රැුකියා කරනවා. ඉන්පසුව ඬේසි අක්කාගේ පරම්පරාගත කර්මාන්තය ආරම්භ කරන්න ඔවුන් තීරණය කර තිබුණා.

‘මං වයික්කාලෙ. මගේ සීයා, තාත්තා මේ කර්මාන්තය කළා. මට සහෝදරයෝ අටයි. පිරිමි හතරයි. ඒ හතරදෙනාගෙන් ලොකුම කෙනා ජපානෙ. දෙවැනියා ඉතාලියේ. බාලයෝ දෙන්නාගෙන් එක්කෙනෙක් වානේ. දෙවැනියා උළු ෆැක්ටරියක් කළා. ඒක වැහුණාම වානේ කර්මාන්තය පටන්ගත්තා. අයියා කෙනෙකුගෙ පුතෙක් රට ගිහින් ඇවිල්ලා මේ රස්සාව කරනවා. අනෙක් පුතා වැඩ කළේ බැංකුවේ. ඒ්කට වඩා ආදායමක් මේකෙන් ලැබෙනවා. ඒ නිසා දැන් අරක නවත්තලා මේක කරනවා’ ඬේසි අක්කා කියනවා. ඉන්පස්සෙ මේ කර්මාන්තයට යොමුවූ හැටි තවත් විස්තර කරනවා.

‘අපි මෙතැන කම්හල පටන්ගත්තා. ඒත් අපි වැඬේ කරන්න දන්නෙ නැහැ. ඒ නිසා බාස්ලා දෙන්නෙක්ව අරගෙන තමයි වැඬේ කරගෙන ගියේ. බාස්ලාට දවසට පන්දාහක්. මාසෙට දෙන්නාට ලක්ෂ එකහමාරක්. පුතාලා දෙන්නා බැංකු දෙකේ රස්සාව කරලාත් ඒ ගාණ හොයන්නෙ නැහැ. ඒ නිසා පුතාලා කිව්වා අපේ සල්ලි ටික බාස්ලාට යනවානේ, අපි මේක කරන්නම් කියලා. ඊට පස්සෙ එයාලා වැඬේට ආවා. ඒ දෙන්නා මොළෙන් මේක අඳුනගත්තා. දැන් වයික්කාලෙ ගොඩක් අත්දැකීම් තියෙන බාස්ලාටත් වඩා හොඳට වැඬේ අල්ලගත්තා.’ ඬේසි අක්කා කියනවා.

‘අපේ පුත්තු දෙන්නා නිවුන්නුනෙ. දෙන්නාට වෙන වෙනම ඉන්න බැහැ. එකටමයි ඉන්න ඕනෑ. ඒ දෙන්නා හොඳට ඉගෙනගත්තා. උසස්පෙළත් පාස්. එක්කෙනෙක් ඉංජිනේරු පාඨමාලාවකුත් කළා. ඒ හින්දා දැන් මෙතැනට අවශ්‍ය වෙන සමහර මැෂින් එයාලාම හදාගත්තා.’

ඇය තව තවත් තමන්ගේ පුතුන්ගේ හැකියාව වර්ණනා කරනවා. එක් පරම්පරාවක් විසින් ඊළඟ පරම්පරාවට මේ කර්මාන්තයේ උරුමය පැවරීම නිසා ඈත අතීතයේ සිට මේ වන තෙක් මේ ප‍්‍රදේශවල කර්මාන්තය පැවතුණා.

‘මගේ මහත්තයා මෙව්වා දන්නෙ නැහැ. එයාලාගේ ගමේ මේවා ඇත්තෙත් නැහැ.’ ඬේසි අක්කා කියනවා.
ඒ අස්සේ ‘ටිං ටිං ටිං’ සද්දයක් පසුබිමින් ඇහෙනවා. කරුණාදාස අයියා වැඩ දන්නේ නැතැයි කියද්දී ඔහු එහා කොණේ ඉඳන් දුනුකොළයක් තලන්න පටන් අරගෙන. තකහනියක් වැඩ.

‘එයා ඕවා කරන්නෙ නැහැ. ඔය දැන් පොඞ්ඩක් අනං මනං කරනවා. ඕවා කරන්න ගිහින් අතත් තලාගන්නවා.’ ඔහුගෙ කෙරුවාව ගැන එහෙම කියන ඇය හිනාවෙනවා.

ඔහු තමන්ගේ හපන්කම් වැඩිහිටියන්ට පෙන්වන පුංචි දරුවෙක් වගේයැයි ඇය එසේ කියද්දී අපට හිතෙනවා. යම් කර්මාන්තයක යෙදීමේ අපූරුව එයමයි. ඒ කර්මාන්තයට ක‍්‍රම ක‍්‍රමයෙන් හුරුවෙද්දී තමන්ගේම හැකියාවන් රස විඳින්න අපි හුරුවෙනවා. තමන්ගේම හැකියාවේ දියුණුව රස විඳින්න හුරුවෙනවා. එය අපූරු අත්දැකීමක්. වයික්කාලේ කර්මාන්තය පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට යන්නේ තමන්ගේම හැකියාවන් රසවින්ද අය නිසා. එහෙත් වයික්කාලේ ඊළඟ පරම්පරාවල සිටින අය කම්මලක වෙහෙසෙන්නට සූදානම් නැහැ. වයික්කාලේ තෙවැනි ප‍්‍රධාන ආදායම් මාර්ගය ඉදිරියට එන්නේ ඒ අනුව. ඒ තමයි ඉතාලි ගමන. මේ වෙද්දී වයික්කාලේ ජනප‍්‍රියම ආදායම් මාර්ගය ඒක.
‘මේවා ලොකු ගෙවල් ඔක්කෝම ඉතාලි රස්සාවලට ගිය අය හදපුවා. රට යන හැමෝටම මේ වගේ ගෙවල් හදන්නට දියුණුවෙන්න බැහැ. ඒත් හැමෝටම ඕනෑ ඉක්මනින් දියුණු වෙන්න. ඒ නිසා කර්මාන්තය කරලා දියුණු වෙන්න කාටවත් වුවමනාවක් නැහැ.’ වයික්කාලේ කාන්තාවක් අපි එක්ක එහෙම කියන්නෙ දැවැන්ත දෙමහල්, තෙමහල් නිවාස පෙන්වමින්.

අප සමඟ කතාකළ උළු සහ වානේ කර්මාන්තකරුවන් කිහිපදෙනෙක්ම කීවේ තමන්ගේ දරුවන් මේ කර්මාන්ත දෙකෙන් එකක් තෝරා ගැනීම කිසිසේත්ම සිදුනොවෙන බව. ඇතැම් අය ඒ බව කියන්නෙ අභිමානයෙන් සහ සතුටෙන්.

‘අපි වානෙ එක්ක ඔට්ටුවුණාට පුතාලා ඔට්ටුවෙන්න ඕනෑ නැහැ.’ කෙනෙක් කියනවා.
අවුරුදු තුනක් තුළ ප‍්‍රවීණ බාස්ලාටත් වඩා වානේ කර්මාන්තයට හුරුවූ බව කියන ඬේසි අක්කාගේ නිවුන් පුතුන් දෙදෙනාත් මේ වෙද්දි කම්මල වසා දමා විදේශගත වීමේ සූදානමකින් ඉන්නවා.

‘දැන් මේක අත්හැරලා දෙන්නාම ඉතාලි යන්න හදන්නේ. මිලානෝවල ඥාතියෙක් ඉන්නවා. එයාලා පුතාලා දෙන්නාව ගන්නවා. මොකද එයාලා මහන්සි වෙන්න ඕන නැහැනේ. දෙන්නා උදේ ඉඳන් පෑන්වලින් ලියපු අයනේ. මේ කම්මලේ වැටිලා යකඩ එක්ක නැහුණානේ. දැන් නම් ඒක ඇති.’ ඬේසි අක්කා කියනවා.

මුළු ජාතියක් කෙටි මාර්ගවලින් මුදල් උපයන්න කල්පනා කරද්දී, වයික්කාල නම් එක ගමක් පමණක් නිෂ්පාදවලින් ආදායම් සොයන්නට වෙහෙස වෙන්නෙ ඇයිදැයි අපටත් විටෙක හිතෙනවා.

අඩුක්කුව

0

මෙහෙට්ට වැහිමාරිය, ඉන්ටම බැරිකොට යන්ටෙයි කියලා හිතුණා කුමන කැලේ ඉසව්වට. හොටබරියන් මස් කුයිලයට, කුරහං මල් සූඳට, මුවන්ගෙ කොව් කොව්ගානා හඬට, ගෝනාගේ ටංගානා හඬට, වඳුරෝ තුරු මතම සිටැ බුකු බුකු ගානා හඬට විවෘත වන්නට ඇත්නම් කියලා සිතුණු වාර අපමණ කොට, යමු යන්ඩ වෙල්ලස්සට කියා ඕන් ආවා, මාතර වැල්ලවාය මොනරාගල පැන කොටියාගලට. එතැනින් තැනි සාගර කූමන කෑලෑ සංසාරය. සංසාරය වගේ පාරක සංසාර මිතුරන් පාසනයක, නිවන වගේ හිනැහෙන හේන් බිම් පසුකොට කැලය තුළට ද ඉන්නානතුරුව මහා කැලේට ද ආවා ඔන්න. කියාපන් කොයි….

ඇටි කුකුලෙක් බුක් බුක් කීනකොට අලි රල්ලූ‍ද පසුකර අපි ඇවිත් හිටියා මහා ගන කැලයට. ඉරගල වැටෙන්නටත් ඔන්න මෙන්න ගොම්මනක පියදාස මාමාගේ ආදරය දරාගත්ත සිනා සීසීකඩ. ජයේ නම් කෝ කොයි? කොහේද ගියා ද කොයි කියලා හිතෙන කොට කැලය තුළින් මතුවෙන්නෙ එයා මහා කැලේටම අයිති කෙනෙක් කියන්නැහේ නේ.. අපි අල්ලාප සල්ලාප සංසාරයක කිමිදෙන කොට කංසා දුමාරයක් අපිව වටකරලා තව්තිසාවට මෙන්න පාර යාළු‍වනේ කියනකොට… පුතා උබ බුන්නා ආ ආ කියලා පියදාස මාමා අදිනකොට මේන් මෙන්න කියලා තේ කහට මූණ ඉස්සරහා… ඉතිං බොනවා ඇරෙන්න වෙන මොනා කේන්න?…
උබ කොහා ගියා?

මම මෙහෙකොන ගියා මාමා..
හේනේ පැලට එන කොයි කවුරුත් පියදාස මාමාගේ බහට උත්තර සපයලා තමයි යන්නෙ. මේ වෙල්ලස්ස. හරිම ලස්සන කවිකරපු බසක් තමයි තියෙන්නෙ. හැබැයි කොටියාගල වගේ කැලේ කොනක. මොනරාගල උනත් දැන් මේ කවිබස නෑ. තිබුණත් අතරින් පතර. මාමා කියමු කවියක්.. මම කියනකොට
අප්පු නං හොඳයි දැළි රැවුල එන කුට
එතනා නං හොඳයි තන කරඬු එන කුට
රටේ නං හොඳයි අපි දෙන්නා එක ගෙට
මොකද කරන්නේ මව්පියො හිටින් නට..

කොහොමින් කොහොම නින්ද ගියා. අලි‍ රල්ලූ‍ව ඇවිත් ගියාලූ‍. මාමා කියනවා.
මොකෝ මලයා උබ ඊයේ රාත්තිරියේ කුනුහබ්බ කීනෝවා ඇහුණේ, මාමා ආනවා… ලොකු මහත්තුරු ආවානේ අයියා.. අලි එලවන මන්තරය. කුනුහරුපවලට අලි බයයිලූ‍..

ඉතිං මාමා තලප උයන්න හදන්නෙ. ඇත්තටම මෙහෙට්ට අනුව තලප හැඳිග ාන්නයි හදන්නෙ. කුරහන් වනේ දලා පෑහුවාට පස්සෙන්පහු ඒ කුරහන් කුල්ලක දමාලා පොලනවා. එතකොට එළියට විසිවෙන අබලි කුරහන් රොටි. ඊට පස්සෙ මතුවුණ කුරහන් බීජවල ගෑවිලා තියෙන වල් සුද්ද බුද්ද කොරනවා. එතකොට අයින්වෙලා යන කුඩුමවලට කියන්නෙ කුරහන් පයියන් කියලා. ඊට පස්සෙ ඉතිං ආයි කුල්ලක දාලා කූ කරනවා. ඊට පස්සෙ තමයි මේ කුරහන් අඹරන්නෙ.

දැන් මාමා තලප හැඳිගාන්න ගන්න හට්ටිය ළිප උඩ තියලා. ගිනිදැල් හට්ටියේ පස්ස පැත්ත වටකරන් හිනැහෙනවා. වියළි සුළං අළු ගසලා විසික්ක කරනවා. මේ හට්ටියේ ජලය උණුවෙන ඇසිල්ලෙ තමයි අර මුලින් කියපු විදිහට පිටි කරගත්ත කුරහන් පිටි මේකට එකතුකරන්නෙ. ඊළඟට ඉතිං තලපෙ ගන වෙනකම් දොදොල් හැඳිගාන්නැහේ හැඳිගාන්න ඕනි. මේ හැඳිගෑවිල්ලට ගන්නෙ වෙලන් ලීයෙන් හදාගත්ත පත්තක්. ඔන්න ඔහොම බුක් බොක් ගාලා ගන තලප කුට්ටියෙන් වායු බුබුළු එළියට පනින කොට පදම. ඊට පස්සෙ ඉතිං තලපෙ ගොඩකට අඩුක් කරලා වටේට වතුර ඉසිනවා. ඒ වතුර නටනකම් ඉන්න එකට කියන්නෙ තලප ඉදවනවා කියලා. ඔන්න ඊටපස්සෙ ඉදුණ තලපෙ බිම තබනවා. නැත්තං කොළඹ බසින් බිමට බා ගන්නවා. ඊට පස්සෙ මාමා තලප උණ්ඩි කරනවා.

පුතා උබ දන්නවා මේකට කියන්නේ තලප වැඞීම කීලා. මාමා වැඬේ අහවර වෙන්න ඔන්න මෙන්න කියනවා. අපි ප්ලාස්ටික් පිඟාන් මාමට ඔහොක් කරනවා…. තලප කන්නනම් කායමක් ඕනි. ඒක තමයි ක‍්‍රමය. ඉතිං වාඩියෙ අනික් ළිපේ කායම නැත්තං උකු හොද්ද ඉදෙනවා. ඒක අමු දඩමස් කායමක්.

කොහොමද මාමා මේ කායම හදන්නෙ, දුම් පිඹින ඇතිලිය දිහාට ඇස් විසිකරලා මම අහනවා. කස්ටිය සිනා විසිකරනවා. කායමක් හදාගන්න දන්නේ නැද්ද මායමක් ද කී ලා. මේක ඒහැටි කාරියක් නොවැ පුතා.. අමු මස කපලා පදමට මිරිස් ලූ‍ණු ඉහලා ඇතිලියේ දාලා ඉදවලා ඉදුණට පස්සෙ පදමට කුරහන් පිටි පෙතක් දාලා හැඳිගාලා ගන්නවා. වේලපු දඩමස් කායමත් මේ විදිහටම තමයි හදාගන්නෙ. කුඩුකායම, මිරිස්කායම වගේ හොදි වර්ග එක්ක මේ තලපය අඹරන්න පුළුවන් ගුඩුස් ගුඩුස් ගාලා. මුං කබලෙ බැදගෙන පෙති කරලා ඊට පස්සෙන්පහු ලූ‍ණුමිරිස් පදමට ඉහලා ළිප තියාන තමයි කුඩුකායම හදාගන්නෙ. මේකට මිටිකිරි ස්වල්පයක් එක්කාසු කරාම පන්කාදුයි කියලයි කියන්නේ. මේකටත් ඉතිං මාමලා ගෝන කරවල සුඟක් එක්කරන්න අමතක කරන්නෙ නෑ.. ඒකෙන් කායම තවත් රසවත් වෙලා තලපෙ ගිලින්න ආස වෙනවා. මිරිස් කායම නම් ඉතිං හදන්නෙ කරවලවලින්. ඒක හරියට අපේ අම්මා හදන කරවල හොද්ද වගේ. වෙනසකට තියෙන්නෙ මිරිස් කායම ඉදෙනකොට කුරහං පෙතක් එක්කරන එක.

දැන් ඉතිං තියෙන්නෙ තලප ගුලි බඩට විසිකර ගන්න. ඇත්තටම මේක හපලා කන්න බෑ. ගුලිය සම්පූර්ණයෙන්ම ගුඩුස් ගාලා ගිල දාන්න ඕනි. ඒකයි ක‍්‍රමය…

දැන් ඉතිං ඉර මුදුන් කරලා. ගිනි කාස්ටකේ ඉන්න බෑ.. එක්කො වාඩිය ඇතුළෙ ඉන්නෝනි. නැත්තං කැලේ අස්සට රිංගන්න ඕනි. මහා කැලය හතරවටින් උනත් මේ ඉර උෂ්ණේ අනේ අම්මෝ කියවෙනවා. මාමා දවල්ට මැල්ලූ‍මක් හදන්න පුහුල් කොළ කඩන්න ගියා. හැමතැනම පුහුල් යාය. මෙහෙ පුහුල් කියන්නෙ වට්ටක්කාවලට. අපේ පුහුල් මෙහෙ අළු පුහුල්. මාමා නම් කියන්නෙ මේ කොළවලින් තලප කන්න රසට මාළුවක් උයන්න පුළුවන් කියලා. මෙහෙ ඒකට කියන්නෙ කොළමාළුව කියලා. රත්නපුරේ අපි හැම වෑංජනයකටම කිව්වෙ මාළුව කියලා. අපේ අම්මා සපරගමුවට විශේෂ වුණ හත්මාළුවට වට්ටක්කා කොළ දානවා. ඒ හතෙන් එකක් විදිහට. ඉතිං වට්ටක්කා කොළේ රහ අපි දන්නවා. ඉතිං අපේ පියදාස මාමලාත් මේ වට්ටක්කා දලූ ලප්පට්ටේ කඩලා පදමට ලූ‍ණු මිරිස් තුනපහ (මෙහෙ කියන්නෙ නම් සරක්කු) දාලා කිරිටිකක් මුහු කරලා අන්තිමට අබ යහමින් දාලා වේලිච්ච මිරිස් කරලක් දෙකක් ලූණු බිකක් එක්ක තෙම්පරාදු කරලා නැතිනම් මෙහෙ කියන්නැහේ දුවාබෑමෙන් (නැත්තං අබ පුළුස්සනවා කියලත් කියනවා)එන්නෙහෙම කොරලා ගන්නවා ළිපෙන්. හැබැයි රජෝ සරක්කු මිරිස් සුදුලූ‍ණු එනසාල් උළුහාල් පදමට නැත්තං අපිට බනින්න එපා.

ඉතිං අපි මුගුණ දලූ වගේ පලාවර්ග කෑමට ගන්නවා වගේ මෙහෙත් බොහෝ පලා ජාති තියෙනවා. තම්පලා, තෙල්ටිය, කෙම්බේරිය, අස්මෝදගම්, පොල්පලා වගේ. ඒවත් ඉතිං අපේ ඒවා වගේම මාරාන්තික රහයි. ආ කියන්න අමතක වුණා නේ ඉරිඟු‍ කරල් ඔරවලා ගන්න ඉරිඟු‍ ඇට පොඩිකරලා පිටිකරලා ගන්න පිටෙනුත් මේ විදිහටම වෙල්ලස්සෙ මිනිස්සු තලප හදනවා. ඇත්තටම වෙල්ලස්සෙ මිනිස්සුන්ගෙ ජාතික ආහාරය වුණේ කුරහන් බඩඉරිඟු‍ තමයි. මේ වෙල්ලස්සේ කෑම ගැන මෙහෙම කතා දමන කොට මම පියදාස මාමාගෙන් ඇහුවා ඒ කාලේ මේ ගංගොඬේ වැඩිපුර කොටාබෑවේ මොනාද කියලා.

‘වැඩිපුරම තලප. ඊළඟට රොටි, කුරහන්, ඉඟුරු (ඉරිඟු) රොටි කෑවා. පිට්ටු කෑවා.’ මාමාගේ පිට්ටු කතාව නම් මට අමුත්තක් වුණේ නැහැ. රත්නපුරේ අපිත් ඉස්සර පිට්ටු හැදුවේ එහෙමයි. පස්සෙන් පහුනම් උණ බංබුවකින් හදපු පිට්ටු බංබුවක් ගෙනාවා. වළන් කටක රෙදි කඩමාල්ලක් බැඳලා, පිට්ටු අනලා මේ රෙදි කඩමාල්ලේ අතුරනවා කැලණිය විහාරේ තියෙන දාගැබ වගේ. ඊට පස්සේ ළිපේ තබනවා. පිට්ටු තැම්බෙන්නේ නටන වතුරේ වාෂ්පයෙන්. ඉතින් වෙල්ලස්සේ බාසාවෙන් කියනවා නම් පිට්ටු තැම්බෙන්නේ පලින් පල හැඳිමිටෙන් රුකුල් කරන්න ඕනි. ඒ කියන්නේ හැඳිමිටෙන් සිදුරු කරන්න ඕනි කියන එක. වෙල්ලස්සේ මිනිස්සු මේ ‘රුකුලේ’ කියන වචනය ගොඩාක් තැන්වල පාවිච්චි කරනවා. අන්ධකාරය, ඇස, තේරුම් මේ රුකුල කියන වචනයට තියෙනවා.

වැව් අමුණු විනාශ කළාට පස්සේ වෙල්ලස්සේ ඉතුරු බිතුරු දියකඩිතිවල ඔයවල්වල මාළු ඇල්ලීමත් මෙහේ මිනිස්සු දඩයමට දෙවැනි නැතුවම කළා. කුඩාමස්සෝ කියලා තමයි පොදුවේ මාළුන් හැඳින්නුවේ. වෙල්ලස්සේ ආහාර සංස්කෘතිය ගැන මේ ජනකවිය ඒ කතන්දරය හොඳටම කියනවා.

‘‘කුඩමස්සන් අල්ලති කිව් කොතෙක් වත්
හැන්ද අගට බේරෙන්නේ වරල් පත්
ඒ වරලට කැඳ නැද්දෝ ටිකක් වත්
ඔළුව තියා දියකොයි හොඳි ටිකක් වත්’’

මෙහෙම වෙල්ලස්සේ අඩුක්කුව නැත්තන් ඔවුන්ගේ ආහාර ගැන කතා ඇහිඳිනකොට දවස් ගෙවෙනවා තේරෙන්නේ නැහැ. පියදාස මාමාත්, ජයෙත්්, එක එක ජාති තම්බනවා තම්බනවා ඉවරයක් නැහැ. කංසා සුවඳ වුණත් මේ මහ කැලයට දැන් ඔරොත්තු නොදෙන තරම්. තුරුහිස් වුණත් මතින් මත්වෙලා මාමා ? අඩුක්කුවට හෙල්ලි ගෙඩියක් සුද්දබුද්ද කරනවා. අපි කියන්නේ කොස් කියලා. නැත්නම් හෙරලි කියලා. වෙල්ලස්සට හෙල්ලි, මමත් හෙල්ලි හෙල්ලි ඉන්නේ නැතුව හෙල්ලි මදුළු ඔරවන්න තියා ගත්තා. කංසා සුවඳත් එක්කම. ඉතින් මේ කවත් එක්කම වෙල්ලස්සේ අඩුක්කුව ඉවර කරන්න හිතුවා. ආයෙත් දවසක ලියන්න තව රස කෑම ජාති ගොඩක් අඩුක්කු කරගෙනම.
‘‘හෙල්ලි හෙල්ලි උඩ ඇත්තේ ඉන්න කුට
හෙල්ලි ගෙඩිය වාගේ නුඹ පෙනුණි මට
හෙල්ලිවලට ආරපු ඇඟ තැලෙන වට
හෙල්ලි ගහෙන් බැහැපන් ළඳ සීරු වට’’

ආශ‍්‍රිත ග‍්‍රන්ථ/ වෙල්ලස්සෙන් වහං වූ ජනවහර

 

කාලගුණය හා දේශපාලනය

0

 

කාලගුණයේ සිදු වී ඇති විපර්යාසය මෙ වනවිට ඇඟට දැනෙන සංසිද්ධියක් බවට පත් වී තිබේ. වර්ෂාපතන රටාවේ ඉතා පැහැදිලි වෙනස් වීම් සිදු වී ඇති බැවින් ඒ වෙනස්කම්වලට අනුගත වෙමින් ජීවත් වීමට ජනයාට සිදු වී තිබේ. දේශපාලන හා ආර්ථික තලයේ ද ඇති වී ඇති වෙනස්කම් ද මේ ආකාර වේ. අපේ සමාජය මේ මොහොතේ දී ඉතාම තියුණු ආර්ථික හා දේශපාලන අවිනිශ්චිත තත්වයකට මුහුණ දී ඇත. ආර්ථික වශයෙන් ඇති වී අවිනිශ්චිතභාවය ගෝලීය ආර්ථිකය ම මුහුණ දී සිටින තියුණු අර්බුදකාරී තත්වය සමඟ ඍජු ලෙස සම්බන්ධ වී ඇත. එය කිසිසේත්ම තාවකාලික පැලැස්තර දමා සමනය කළ නොහැකි අර්බුදයක ප‍්‍රකාශනයක් ලෙස පවතී. කෙසේ වෙතත් උත්සාහ දැරෙමින් තිබෙන්නේ වෙන කළ නොහැකි දෙයක් නොමැති බැවින් කෙටිකාලීන හෝ සමහරවිට මධ්‍යකාලීන වශයෙන් යම් මට්ටමකින් සාර්ථක වීමට ඉඩ තිබේ යැයි විශ්වාස කෙරෙන කෙළවරක් නැති අත්හදාබැලීම්වල නිරත වීමටයි. මේ අත්හදාබැලීම් සිදු කෙරෙන්නේ බොහෝවිට සමාජයේ සිටින් අවවරප‍්‍රසාදිත ජනකොටස්වල ජීවිත පරදුවට තබමින් වීම ද සුවිශේෂ තත්වයකි. කෙසේ වෙතත් කිසිදු බලාපොරොත්තුවකින් තොරව සිදුකෙරෙන මේ අත්හදාබැලීම්, අන් විකල්පයක් නොමැත්තේ ය යන සාධාරණීකරණය යටතේ ඉවසා සිටීමට ජනයාට සිදු වී ඇත.

දේශපාලන ක‍්‍රමය තුළ ද මෙවැනි ම වූ බරපතළ අවිනිශ්චිත තත්වයක් දක්නට ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන් ම, ආර්ථිකය පිළිබඳ තත්වයටත් වඩා, දේශපාලනය තුළ අවිනිශ්චිතභාවය ම පැවැත්මේ කොන්දේසිය ද වී තිබේ.

අද ඇති වී තිබෙන තියුණු දේශපාලන අවිනිශ්චිතභාවය පැතිමාන කීපයකින් සංයුක්ත වී ඇති එකකි. එක් අතකින් ආණ්ඩුව තුළම බරපතළ අභ්‍යන්තර ගැටුමක් මෝරා තිබේ. එසේ ම ආණ්ඩුවට විරුද්ධ දේශපාලන කඳවුරු අතර ද තියුණු බෙදීමක් දක්නට ලැබේ. රාජපක්ෂ කඳවුර තුළම පවා අභ්‍යන්තර ආතතියක් දක්නට පුළුවන. රාජපක්ෂ කඳවුර තුළ දක්නට ලැබෙන සුවිශේෂ තත්වය වන්නේ, මහින්ද රාජපක්ෂ කේන්ද්‍රකරගෙන ගොඩනැංවී ඇති ජනතා පෙළගැස්ම බොහෝ දුරට ශක්තිමත් ලෙස බලමුළු ගැන්විය හැකි ආකාරයෙන් තිබෙන්නේ වී නමුදු ප‍්‍රභූ නායකත්ව මට්ටමේ ඇති පරස්පර අභිලාෂ නිසා රාජපක්ෂ කඳවුරට ද කලින් සිතූ ආකාරයේ ශක්තිමත් දේශපාලන ගමනක් සඳහා ඇති හැකියාව සීමා වන බවකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අවිනිශ්චිත වාතාවරණය සමාජයේ ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රීය අවකාශය යම් දුරකට පුළුල් කර තිබෙන්නේ වී නමුදු, රාජ්‍ය යන්ත‍්‍රය මත මහජනයාට වගනොකියන පොදු මහජනයාගෙන් බෙහෙවින් දුරස්ථ වූ ප‍්‍රභූ කල්ලියකගේ ආධිපත්‍යය ශක්තිමත් කර ඇති බව පෙනේ. මෙම ප‍්‍රභූ කල්ලියේ කේන්ද්‍රය අරා වැජඹෙන රනිල් වික‍්‍රමසිංහ මහතා මේ තත්වය උපරිම වශයෙන් තමන්ට වාසිදායක ලෙස සලකා කටයුතු කරන බව පෙනේ. විශේෂයෙන් ම ඔහු සහ ජනාධිපති මෛත‍්‍රීපාල සිරිසේන මහතා අතර ඇති විරසකය සම්බන්ධයෙන් රනිල් වික‍්‍රමසිංහ මහතා ක‍්‍රියාකරන ආකාරය ඉතාම සිත්ගන්නාසුලූ එකකි. ජනාධිපතිවරයා කොයිතරම් රනිල් වික‍්‍රමසිංහ කඳවුර විවේචනයට භාජනය කළ ද රනිල් වික‍්‍රමසිංහ මහතා ජනාධිපතිවරයාට එරෙහිව වචනයකින් හෝ දොස් කියනු දක්නට නොලැබේ. එය වික‍්‍රමසිංහ මහතා හිතාමතා කළ ද නොකළ ද, ඒ ප‍්‍රවේශය වික‍්‍රමසිංහ මහතාට මහත්ඵල මහත් ආනිශංස ගෙන දෙන ප‍්‍රවේශයක් බව පෙනී යයි.

වික‍්‍රමසිංහ මහතාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ගත් කල පවත්නා මෙම දේශපාලන අවිනිශ්චිතභාවය ඔහුට බෙහෙවින් වාසිදායක එකකි. මක් නිසාද යත් තමන්ට විරුද්ධ බලවේග ශක්තිමත් දේශපාලන බලවේගයක් බවට පත්වෙන්නේ මේ අවිනිශ්චිතභාවය නිසාවෙන් වීමයි. එක් අතකින් මේ දේශපාලන අවිනිශ්චිතභාවය වික‍්‍රමසිංහ මහතාට තම පක්ෂය තුළ මෙන්ම රාජ්‍ය යන්ත‍්‍රය තුළ ද සිය අණසක පවත්වාගෙන යාමට ඉඩකඩ ලබා දී තිබේ. අනෙක් අතට සිය සිය ආර්ථික තුළ සම්බන්ධයෙන් වූ තම මෙහෙයුම බාධාවකින් තොරව කරගෙන යාමට ද මෙම අවිනිශ්චිත වාතාවරණය ඉවහල් වී ඇත. මේ නිසා පවත්නා අවිනිශ්චිතභාවය විසින් ම අධිපති තුලනය බිඳ වැටීම තාවකාලික වශයෙන් සමනය කර තිබේ.

නිර්මාල් රංජිත් දේවසිරි

21 වැනි සියවසට අවශ්‍ය සාක්ෂරතාව

0

 

විසි එක් වැනි සියවසේ සාර්ථක පුරවැසියෙකු ලෙස ජීවත් වීමට අවශ්‍ය කරන නිපුණතා ගණනාවකි. විවිධ විෂය කේෂ්ත‍්‍රයන්හි දැනුම, නිර්මාණාත්මක හැකියාවන්, සාක්ෂරතාව, ජීවන නිපුණතා හා තම ජීවිකා වෘත්තියට අදාළ නිපුණතා, තෝරාගැනීම හා නොරැුවටී සිටීමට ඇති හැකියාව යනාදිය ඒවාට අයත්ය. අපේ රටේ බොහෝ ආර්ථික, සමාජයීය හා දේශපාලන ගැටලූවලට කොටින්ම කියතොත් ශීඝ‍්‍ර සංවර්ධනය අඩාල වීමට සාක්ෂරතාවට සම්බන්ධ නිපුණතා හීනවීම ද සෘජුව බලපා ඇත. සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් සාක්ෂරතාව කියන්නේ අකුරු ලිවීමේ කියවීමේ හැකියාවට වන අතර අඩුම තරමින් යමක් අර්ථකථනය කරගැනීමේ හැකියාවවත් පුද්ගලයා තුළ ඇද්දැයි යන්න ඒ හරහා නොකියවේ. බස් රථයක බෝඞ් එකක් කියවා ගැනීමට වැඩි යමක් එහි නැත. එකී සාක්ෂරතාවේ ප‍්‍රශස්ත මට්ටමකට 20 වැනි සියවසේදීම අපට යන්නට හැකි විය. එහෙත් 21 වැනි සියවසේ අර්ථයෙන් සාක්ෂරතාව යනු ඉතාම පළල්වූ ද රටක සංවර්ධනය හා ගැටගැසුණා වූද ප‍්‍රපංචයකි. එයට මූල්‍යමය සාක්ෂරතාව, දේශපාලන සාක්ෂරතාව, ප‍්‍රජා සාක්ෂරතාව, සෞඛ්‍ය සාක්ෂරතාව, පරිසර සාක්ෂරතාව, තොරතුරු හා ජනමාධ්‍ය පිළිබඳව සාක්ෂරතාව යනාදිය ඇතුළත්ය. පසුගිය සතියේ මා මූල්‍යමය සාක්ෂරතාව හීන නිසාවෙන් ක්ෂුද්‍ර මූල්‍ය උගුලට ස්ත‍්‍රීන් හසුකර ගැනීම ගැන කථාකළ අතර මෙවර දේශපාලන සාක්ෂරතාව හීනවීම නිසා අප අත්විඳින තත්වය පිළිබඳව කථා කරන්නට සිතුවෙමි.
දේශපාලන සාක්ෂරතාව යනු රාජ්‍ය පාලනයට සහභාගිවීම සඳහා අවශ්‍ය කරන හැකියාවන්ගෙන් පුරවැසියා සන්නද්ධව සිටීමයි. සමාජය මුහුණ දෙන්නාවූ ගැටලූ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් හරහා ඇගයීමකට ලක් කිරීමටත් තම රටේ පාලකයන් එම ගැටලූ ආමණ්ත‍්‍රණය කරන ආකාරය පිළිබඳව තක්සේරු කිරීමටත් දැනුවත් පුරවැසියන් ලෙස පාලනයට සහභාගි වීමටත් හැකියාව පුද්ගලයකුට තිබිය යුතුය. එවැනි පුද්ගලයෙක් තමන් ගුරුකොට ගත් දේශපාලන මතවාදයද සැලකිල්ලට ගෙන දැනුවත්භාවයෙන් යුතුව තම ඡන්දය පාවිච්චි කරයි. උදාහරණ ලෙස ගතහොත් මෙවර පළාත් පාලන ඡන්දයේදී මහින්ද මහතා අගමැති කරන්නට හිතාගෙන ඡන්දය දුන්නේ දේශපාලන සාක්ෂරතාව නොමැති අයයි. එම ඡන්දයේදී මෝටර් සයිකලයට ඡුන්දය දී ජයග‍්‍රහණය කරවීම නිසා මහරගම නගර සභාව තුළ සිදුවෙමින් යන සිද්ධිදාමයත් පසුගිය වතාවක කණ්නාඩියට ඡුන්දය ලබාදී කොළඹ මහ නගර සභාවට වූ හදියත් රටේ ජනතාවගේ දේශපාලන සාක්ෂරතාව පිළිබඳව හොඳ කියවීම්ය.

රටේ බහුතරය තමන් ඡන්දය දියයුත්තේ කාටදැයි තීරණය කරන්නේ පරම්පරාගතව ඡුන්දය පාවිච්චි කළ ආකාරය, විවාහයෙන් පසු නම් ස්වාමිපුරුෂයාගේ පක්ෂ නැමියාව, ජාතිවාදය, ආගම්වාදය, යුද්ධය හමාර කිරීම රැුකියාවක් හෝ නිවසක් වැනි දෙයක් ලබාදීම වෙනුවෙන් කරන කළගුණ සැලකීමක් ලෙසට, හැඩරුව හෝ පැවත එන පවුල වැනි පුද්ගලබද්ධ කාරණයන් යනාදිය මත පිහිටා අතීතය සමඟ ගනුදෙනු කරමින්ය. එසේත් නැත්නම් සොරුන්ට දඬුවම් කිරීම, රැකියාවක් නිවසක් වැනි යමක් ලබා ගැනීම, ව්‍යවස්ථාව වෙනස් කිරීම, අහවලා හෝ අහවල් පවුලේ අයකු නායකත්වයට පත් කිරීම, අපේ පරම්පරාගත පක්ෂය බලයට පත් කිරීම වැනි කාරණා එකක් හෝ කීපයක් සඳහාය. මෙම අරමුණු අතර දේශපාලනික අරමුණු ඇත්තේ අතලොස්සකි. දේශපාලන පක්ෂවල ප‍්‍රතිපත්ති ප‍්‍රකාශ තරගකාරී ලියවිලි පමණක් බවට පත්ව තිබීමටද මෙම කාරණාව බලපායි. දේශපාලන පක්ෂයක පදනම සමාජවාදී, සමාජ ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදී යනාදි ලෙස දේශපාලන මතවාදයන් ගුරු කොට ගෙන තිබිය යුතු වුවත් එවැන්නක් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ වැනි දේශපාලන පක්ෂවල වන අතර ඒවා සමඟ කටයුතු කරන්නේ ඡුන්දදායකයන්ගෙන් කුඩා ප‍්‍රතිශතයකි.

විධායකය, ව්‍යවස්ථාදායකය, පළාත් සභා සහ පළාත් පාලන ආයතන අපේ රටේ ආණ්ඩුකරණ ව්‍යුහයන්ය. ඒවායේ කාර්යභාරය පත්වන පුද්ගලයන් ඉටු කළයුතු කාර්ය භාරය තරමකටවත් නොදැන ඡුන්දය පාවිච්චි කරන්නෝ අතිවිශාල ප‍්‍රතිශතයකි. (තේරී පත්වන අයගෙන්ද සෑහෙන පිරිසක් එම ගණයේම බව පෙන්වන උදාහරණ එමටය.)
මෙලෙස රටේ අතිබහුතර ඡුන්දදායකයා දේශපාලන සාක්ෂරතාවෙන් හීන වන විට කපටි දේශපාලකයෝ ප‍්‍රතිපත්ති දේශපාලනය නොකරන අතර ඒ වෙනුවට විරෝධාකල්ප දේශපාලනයේ නිරත වෙති. මඩගැසීම්, පුද්ගලාභිවන්දන, කුමන්ත‍්‍රණ භීතිකාවන් ඇති කිරීම, කෙන්ද කන්ද කරන මාධ්‍ය සංදර්ශන, ජනතාව ඉදිරියේ මිගෙල් හා දේශපාලන කණ්ඩායම තුළ දනියෙල් පන්නයේ හැසිරීම්, එක් පක්ෂයක සිටිමින් වෙනත් පක්ෂයක න්‍යාය පත‍්‍රයකට අනුව කටයුතු කිරීම, කටකථා ආදිය හරහා තම පෞද්ගලික අභිමතාර්ථයන් ඉෂ්ට කරගැනීමට කටයුතු කිරීම යනාදි දේ කරති. මේවායේ තෙල් බේරෙන කොටස් එකිනෙකාගේ න්‍යාය පත‍්‍ර මත කටයුතු කරන මාධ්‍යායතන හරහා ජනතාවට සම්පේ‍්‍රෂණය කරති. එවිට දේශපාලන සාක්ෂරතාව හීන නොරැුවටී සිටීමේ කලාව නොදන්නා ජනතාවට රටේ ඇත්ත ප‍්‍රශ්න අමතකව යන අතර එක් එක් දේශපාලකයා පිළිබඳව ධනාත්මක හා සෘණාත්මක ආකල්ප ඔවුන්ගේ විඥානය තුළ රෝපණය වේ. එවිට දේශපාලන පක්ෂ පරයා පුද්ගල චරිත මතු වීමද සිදුවේ.

මෙම තත්වය ඡුන්ද ප‍්‍රතිඵලවලට සෘජුව බලපායි. එලෙස පත්වන අයත් ඉදිරියේදී එවැනි ක‍්‍රමවේද හරහා ඡුන්ද උපරිම කිරීමට බලාපොරොත්තු වන අයත් ජනතාවගේ දේශපාලන දැනුම වර්ධනය වනවාට කැමති නැත. එහෙයින් මෙවැනි රටවල ප‍්‍රතිපත්ති දේශපාලනයේ නිරත වීම කුණාටු කලාපයක ඇති සිහින් තාප්පයක් මත ඇවිද යනවා වැනි අපහසු කාර්යයකි. රටේ තිරසර සංවර්ධනයට විරෝධාකල්ප දේශපාලනය නොව ප‍්‍රතිපත්ති දේශපාලනය අවශ්‍ය හෙයින් දේශපාලන සාක්ෂරතාවද ඇතුළුව 21 වැනි සියවසට අවශ්‍ය සාක්ෂරතාව අප ඇති කර ගත යුතුය.

ප්‍රියදර්ශනී ආරියරත්න