No menu items!
21.3 C
Sri Lanka
12 May,2025
Home Blog Page 435

ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානය

Game of Thrones

ෆැන්ටසියෙන් මහපොළොවට

ලොව ජනප‍්‍රියම රූපවාහිනී කතාමාලාව වන ‘ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස්’ පසුගිය සතියෙහි අවසන් වුණා. වසර නවයක් තිස්සේ කතාමාලා 8කින් සමන්විතව ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් විකාශය වුණා. අටවැනි කතාමාලාවෙන් ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසාන වුණා. මේ වෙද්දී ඇමෙරිකානු පේ‍්‍රක්ෂක ප‍්‍රජාව ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසාන වූ අන්දම ගැන ඉන්නේ කේන්තියකින් බව සමාජ මාධ්‍යවලට යද්දී දකින්නට ලැබෙනවා. පේ‍්‍රක්ෂකයන් පවසන අන්දමට ඔවුන් බලාපොරොත්තු වූ බොහෝ දේ කතාමාලාව අවසානයේදී ලැබී තිබුණේ නැහැ. ඒ නිසාම පේ‍්‍රක්ෂකයන් පැමිණිලි කර තිබෙනවා. ඒ පැමිණිලි නිසා ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානය අසාර්ථක බව ඇතැමුන් කියන බවත් පෙනෙන්නට තියෙනවා.
එහෙත් ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් පළවැනි කතාමාලාව මෙතෙක් රූපවාහිනියේ බිහිවූ සාර්ථකම ආරම්භය බවත්, අවසාන කතාමාලාව එතෙක් මෙතෙක් රූපවාහිනියේ කතා මාලාවකට තිබුණු සාර්ථකම අවසානය බවත් ලියුම්කරුගේ අදහසයි. එය පේ‍්‍රක්ෂකයන් කැමතිම අවසානය නොවුණත්, එය නිවැරදිවම අවසානය බව ලියුම්කරු කල්පනා කරනවා.


දකුණු ආසියාවේ ජීවත්වෙන, දේශපාලන බලය පිළිබඳව අත්දැකීම් ඇති පේ‍්‍රක්ෂකයෙක් නිසාදෝ ලියුම්කරුට ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානය ගැන දැනෙන්නේ සුවදායී හැඟීමක්. ලංකාවේ නූතන ඉතිහාසයේ දේශපාලනය පවා ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතාමාලාවෙන් අපූරුවට සංකේතවත් වෙන බව ලියුම්කරුට හැෙ`ගනවා.

ෆැන්ටසියක්ද?


ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් ටෙලිකතා මාලාව ‘ෆැන්ටසි එපික්‘ ශානරයට අයත් කතාමාලාවක්. බැලූ බැල්මට ඒ කතාව නිවැරදියි. එහෙත් එය මෑත ඉතිහාසයේ නිර්මාණය වූ යථාර්ථවාදීම කතා මාලාවක් බව ලියුම්කරුගේ අදහසයි. ෆැන්ටසි නිර්මාණවලට ආදරය කරන පේ‍්‍රක්ෂකයන් මහපොළොවට ඇද දමන්නට ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් සමත් වුණා.


ලේඛක ජෝර්ජ් ආර්.ආර්. මාර්ටින්, ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් ටෙලිකතා මාලාවට පදනම් වූ නවකතා මාලාව වන සෝන්ග් ඔෆ් අයිස් ඇන්ඞ් ෆයර් ලියා තිබුණා. ඔහු ඒ කතා මාලාව ලීවේ අතිශය ජනප‍්‍රිය වූ ලෝඞ් ඔෆ් ද රිංග්ස් චිත‍්‍රපටිවලින් ආභාසය ලබමින් බව ප‍්‍රසිද්ධ කාරණයක්. ලෝඞ් ඔෆ් ද රිංග්ස් ඇතුළු ‘ෆැන්ටසි එපික්‘ නිර්මාණ රැුසක් ඔහුගේ කතා මාලාවට පදනම් වී තිබුණා.
ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතාමාලාව වාක්‍ය කිහිපයකට ගොනු කරන්නැයි කීවොත් මෙසේ කිව හැකියි.


මනඃකල්පිත ලෝකයක පිහිටි දැවැන්ත රාජ්‍යයක යකඩ සිහසුන වෙනුවෙන් රදල පවුල් ගණනාවක පුද්ගලයන් එකිනෙකා අතර සටන් වදින අන්දම ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතාමාලාවෙන් කියැවෙනවා. මේ ලෝකයේ පවතින්නේ මධ්‍යකාලීන යුගයේ තාක්ෂණය, සංස්කෘතිය හා සංකල්ප ආදියයි. කඩු, ඊතල, අශ්වයන්, කරත්ත, මාලිගා, නයිට්වරුන්, ආගමික සංස්ථා ආදි අංගෝපාංග මේ කතාමාලාවේදී හමුවෙනවා. කුලීන රදල කුමාරවරුන් හා කුලීන කාන්තාවන් හමුවෙනවා. ඊට අමතරව මායා ලෝකයක්ද කතාවෙහි තිබෙනවා. ඇවිදින මළමිනීවලින් සමන්විත හමුදාවක්, දැවැන්ත මකරුන්, මායාකාරියන්, පුරාවෘත්ත, අනාවැකි ආදි මායාකාරී උපාංග කතාවට එකතුවෙනවා. ඒ සියල්ල නිසා මේ කතාමාලාව එපික් ෆැන්ටසියක් බව කිව හැකියි. එහෙත් ඇත්තෙන්ම එපික් ෆැන්ටසි ශානරයට අයත් මේ කතාව එපික් ෆැන්ටසියකට සම්පූර්ණයෙන්ම ප‍්‍රතිවිරුද්ධ ලක්ෂණ ගණනාවකින් සමන්විත බව ලියුම්කරුගේ අදහසයි.


ඕනෑම එපික් ෆැන්ටසියක් ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා පේ‍්‍රක්ෂකයන්ට ෆැන්ටසි අත්දැකීමක් ලබාදෙනවා. පේ‍්‍රක්ෂකයන්ට වීරයන් හඳුන්වාදෙනවා. ඒ වීරයන් දුෂ්ටයන්ට එරෙහිව සටන් කොට අවසානයේදී ජයගන්නවා. ෆැන්ටසි අත්දැකීමක් සම්පූර්ණ වෙන්නේ ඒ විදියටයි. ස්ටාර් වෝර්ස්, ලෝඞ් ඔෆ් ද රිංග්ස් වැනි ලෝක පූජිත ෆැන්ටසි කතා මාලා වුව නපුර හා යහපත අතර සටනක් ලෙස පෙන්විය හැකියි.

යථාර්ථවාදීද?


මේ කතාමාලාව බැලූ බැල්මට යථාර්ථවාදී නොවන ෆැන්ටසි කතාමාලාවක් වුව, එහි නිර්මාණකරුවන් හිතාමතාම නිර්මාණය කර ඇත්තේ ෆැන්ටසි සළුපිළි ඇන්දවූ යථාර්ථවාදී කතා මාලාවක්. මේ කතා මාලාවේ පියාඹන මකරුන් හිටියත්, ඇවිදින මළමිනී හිටියත් මහපොළොවේදී ගැඹුරු මනුෂ්‍ය චරිත හමුවෙනවා. කතාමාලාවේ ගලායෑම තීරණය වුණේ ඒ මනුෂ්‍යයන් ගත් තීරණ මත මිසක පියාඹන මකරුන්ගේ තීරණ මත නොවෙයි. කතා මාලාව අවසාන වී අප නැවත හැරී බලද්දී හොඳ චරිත හා නරක චරිත තේරුම් ගැනීමද අසීරුයි.


ඇත්තෙන්ම මෙය නිර්මාණය වී තිබුණේ මධ්‍යකාලීන බි‍්‍රතාන්‍යය ආදර්ශයට ගනිමින් බව විචාරකයන් පෙන්වා තිබෙනවා. කලෙක බි‍්‍රතාන්‍යයේ තිබුණු රෝස යුද්ධය නම් රදළ පවුල් අතර යුද්ධයෙනුත් මේ කතාමාලාව ආභාසය ලබා තිබෙනවා. එමෙන්ම නූතන බල දේශපාලනයෙන්ද පැහැදිලිවම ආභාසය ලබා තිබෙනවා.


මේ කතා මාලාවේදී ජනප‍්‍රිය වූ චරිත සියල්ලම පාහේ අප මෙතෙක් දැන සිටි ෆැන්ටසි වීරයන්ගේ චරිතවලට සමාන නැහැ. යුද ශිල්පයෙහි හැකියාවෙන් අනූන, පරම්පරාවෙන්ම රදළ, යහපත් සිතක් ඇති, හැමවිටම නිවැරදි වීරයන් වෙනුවට ‘අඩුපාඩු සහිත‘ යැයි හැඳින්වෙන චරිත රැුසක් අපට හමුවෙනවා.
සමාජයේදී එවැනි අඩුපාඩු ඇති අය පීඩාවට පත්කරන්නට පාවිච්චි කරන අකාරුණික වචනවලින්ම හැඳින්වුවොත් ‘කුරුමිට්ටෙක්, අවජාතකයෙක්, අනාථ හා වැන්දඹු කෙල්ලෙක්, අතක් නැති මිනිහෙක්, කොර කොල්ලෙක්, පුංචි කාලයේදී අනාථ වුණ කෙල්ලක්, ¥ෂණය වූ කෙල්ලක්, යුද්ධ කරන්නට සිහින දකින මිනිහෙක් වගේ ගැහැනියක්, තඩියෙක්, කුලයෙන් අඩු මිනිසුන්‘ ආදි චරිත රැුසක් මේ කතා මාලාවේදී හමුවෙනවා. වඩා ශිෂ්ට යැයි සම්මත නූතන ලෝකයේදීත් පීඩාවට ලක්වෙන චරිත රැුසක් ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතාමාලාවේදී ශක්තිමත්ව නැඟී සිටිනවා. ‘අඩුපාඩු සහිත‘ මිනිසුන් නොව ශක්තිමත් මිනිසුන් ලෙස ෆැන්ටසි කතා මාලාවක ඔවුන් ඉදිරියට එනවා. ඔවුන්ගේ චරිතවල ඇති ඒ ගතිලක්ෂණ නිසාම ඒ චරිත අභ්‍යන්තර පීඩනයටත්, බාහිර පීඩනයටත් මුහුණදෙන අන්දම කතා මාලාවේදී පෙන්වනවා. ඒ අභියෝගවලට ඒ ඒ චරිත මුහුණදෙමින් ඉදිරියට එන අන්දම පෙන්වනවා.

පොරොන්දු වූ කුමරා


පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගේ කේන්තිය ඇවිස්සවූ කාරණයක් වන්නේ ‘පොරොන්දු වූ කුමරු‘ නොපැමිණීමයි. කතා මාලාවේ මුල සිටම එහි චරිත පුනරුච්චාරණය කළ ‘පුරාවෘත්ත අනාවැකියක්‘ වන්නේ දේශපාලන අඳුර නිමා කිරීමට ‘අසෝරා අහායි‘ නම් කුමරෙක් හෝ කුමරියක පැමිණෙන බවයි. ඔහු පැමිණ ලෝකය ගලවාගන්නා බවයි. එහෙත් කතා මාලාව අවසානයේදී ඒ පුරාවෘත්ත අනාවැකිය යථාර්ථයක් වුණේ නැහැ. පේ‍්‍රක්ෂකයන් ඒ ගැන කණස්සල්ල පළකළද ලියුම්කරුට ඒ අනාවැකිය සඵල නොවීම ගැන තිබෙන්නේ අසීමිත ප‍්‍රීතියක්. නූතන ලංකාවේ මෙන්ම අපේ කලාපයේ රටවල් ගණනාවක මෙවැනි අනාවැකි ගැන ලියුම්කරු අසා තිබෙනවා. ලංකාවේදී නම් දියසෙන් කුමාරයෙකු පැමිණ රට ගලවාගැනීම ගැන පුරාවෘත්තයක් තිබෙනවා. මේ පුරාවෘත්ත සමඟ ලංකාවේ විධායක ජනාධිපති ක‍්‍රමය


ගැටගැසී මහත් දේශපාලන විනාශයන් සිදුව තිබෙන බව ලංකාවේ අප හොඳින්ම දන්නවා. ඒ නිසා ඒ පුරාවෘත්ත සියල්ල ‘බොරු‘ බවට පත්ව ‘වීරයකු‘ නැතිව කතා මාලාව අවසන් කිරීම ගැන ලියුම්කරුට දැනෙන්නේ අසීමිත ප‍්‍රීතියක්. පාලකයන් පුරාවෘත්ත බවට පත්විය යුතු නැහැ. පුරාවෘත්ත අවභාවිත කොට පාලකයන් මහජනයාව පීඩාවට පත් කරන බව සැබෑ ලෝකයේදී අප දන්නවා.


බල දේශපාලනයෙහි අකාරුණික බව ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතා මාලාවට හසු කරගන්නට උත්සාහ කෙරෙනවා. ඒ නිසාම මුල සිට පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගේ ආදරය දිනාගත් පරිපූර්ණ වීරයන්ගේ චරිත එකින් එක ඝාතනයට ලක්වෙනවා. පේ‍්‍රක්ෂකයන් වීරයෙකු පසුපස සිටගතහොත් ඒ වීරයා පරාජය වෙන අයුරු දකින්නට පේ‍්‍රක්ෂකයන්ට සිදුවෙනවා. ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතා මාලාව ගලා ආවේ එලෙසයි. මුල්ම කතා මාලාවේ වීරයා වූ නෙඞ් ස්ටාර්ක්ගේ හිස ගසා දමනවා. ඉන්පසුව ඔහුගේ පුතා වන රොබ් ස්ටාර්ක්ගේ හිස ගසා දමනවා. ඒ අයුරින් කතා මාලාවේ වැදගත්, අවංක, වීර චරිත ඝාතනය කරමින් කතා මාලාව ඉදිරියට එනවා. මේ නපුරු බල සටනේදී අප මෙතෙක් දැන සිටි අන්දමේ වීරයෙකු වීම සිංහාසනයේ ඉඳගැනීමට සුදුසුකමක් නොවන බව මුල සිටම නිර්මාණකරුවන් ඉඟි කරනවා. අප කතා මාලාව අවසානයේදීත් එය අත්දකිනවා. මේ බල අරගලය අවසානයේදී ජයග‍්‍රාහී වීරයෙකු ඉතිරි නොවන බව මුල සිටම නිර්මාණකරුවන් ඉඟි කරනවා.


ඒ තුළින් බලය ගැන අපූරු කතාවක් කියන්නට නිර්මාණකරුවන් උත්සාහ කරනවා. සියලූදෙනා සටන් වදින්නේ යකඩ සිහසුනට. කතා මාලාවේ මුල සිට අග දක්වාම ඒ සිහසුනේ ඉඳගත් අය බලයෙන් මත් කරනවා. එක් අතකට ලංකාවේ විධායක ජනාධිපති පුටුව හා යකඩ සිහසුන එක සමාන බව ලියුම්කරුට හැෙ`ගනවා. පාලනයක් නැති අධික බලය පෘථග්ජන මිනිසුන් අන්ධ කරවන බව දේශපාලනය ගැන දන්නා ඕනෑ අයෙක් පිළිගන්නවා. ඒ නිසා ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් කතාමාලාව අවසානයේදී සාමාන්‍ය වීරයෙකු සිංහාසනයේ ඉඳගන්නා අයුරු දකින්නට ලියුම්කරුට ඕනෑ වුණේ නැහැ. කොටින්ම කීවොත් කතා මාලාව පුරාවට සිහසුනේ සැබෑ උරුමකරුවන් දෙදෙනා ලෙස පෙන්වූ දෙදෙනාගෙන් එක් අයෙක්වත් සිහසුනේ ඉඳගන්නවා දකින්නට ලියුම්කරුට ඕනෑ වුණේ නැහැ. ඒ දෙදෙනාම පෘථග්ජන මිනිසුන්. ඔවුන් දෙදෙනාම බලයෙන් ¥ෂිත විය හැකියි. අන්ධ විය හැකියි. එවැනි උරුමක්කාරයෙක් සිංහාසනයෙහි ඉඳගැනීමෙන් දකුණු ආසියාතික රටවල ජනප‍්‍රිය වී තිබෙන දියසෙන් කුමාරවරුන්, සිහසුනට උරුමකම් කියන කුමාරවරුන්, රජවරුන් ගැන පසුගාමී දේශපාලන කතා සියල්ල ලොව ජනප‍්‍රියම ෆැන්ටසි කතා මාලාවෙන් තහවුරු කෙරෙන්නට ඉඩ තිබුණා. ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානයේදී එවැන්නක් දකින්නට ලියුම්කරුට ඕනෑ වුණේ නැහැ.
එවැනි කතා මාලාවක් අවසානයේදී පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගේ ආදරය දිනාගත් වීරයා හෝ වීරවරිය හෝ ඒ දෙදෙනාම හෝ සිංහාසනයෙහි ඉඳගන්නා අයුරු දකින්නට බලාපොරොත්තු වෙනවා නම් අඩුව ඇත්තේ නිර්මාණකරුවන්ගේ නොව පේ‍්‍රක්ෂකයන්ගේ බව ලියුම්කරුගේ අදහසයි. ඇත්තෙන්ම ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානයේදී ෆැන්ටසිය වෙනුවට වත්මන් ලෝකයෙහි දේශපාලන යථාර්ථයට පේ‍්‍රක්ෂකයන් ඇදවැටුණා.


සැබෑ ලෝකයට ඕනෑ වෙන්නේ පිරුණු සිරුරක් ඇති වීරයෙකු, පුරාවෘත්ත කුමාරයෙකු නොවෙයි. අනෙක් මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනිවිද දකින්නට තරම් දියුණු කළ ඥාණයක් ඇති, දෘෂ්ටියක් ඇති පාලකයෙකුයි. ආදරය, වෛරය, ආත්මාර්ථය වැනි හැඟීම් මරා දමා මිනිසුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් පාලනය ගෙන යා හැකි පාලකයෙකුයි. අඩුවෙන් වැරදි කරන, සත්‍යය දකින පාලකයෙකුයි. තමන්ගේ දරු පරම්පරාවලට බලය උරුම නොකරන පාලකයෙකුයි. ගේම් ඔෆ් ත්‍රෝන්ස් අවසානයේදී අප දකින්නේ එයයි. x

නුහුසු දළින් රිදවුම් ලද වන දෙවඟන

0

x ලක්ශාන්ත අතුකෝරල

වසරකදී වැඩි ම නරඹන්නන් පිරිසක් පැමිණෙන කෞතුකාගාරය සේ ම ලොව විශාලතම කලා කෞතුකාගාරය ද වන ප‍්‍රංශයේ පැරිස් නගරයේ සේන් නදී දකුණු ඉවුරේ පිහිටි ලූව්ර් (ඛදමඩරු* කෞතුකාගාරය ගැන කොතනින් පටන් ගෙන කොතරම් කල් ලිවිය යුතු දැයි සිතමින් සිටිමි. ලෝකයේ විශිෂ්ටතම සිතුවම්, මූර්ති ආදි කලා නිර්මාණ 40,000කට අධික ප‍්‍රමාණයක් ප‍්‍රදර්ශනය කෙරෙන, වර්ග අඩි අට ලක්ෂයකට ආසන්න භූමි ප‍්‍රදේශයක් වසා ඉදි වී ඇති ලූව්ර් කෞතුකාගාරය හිතේ හැටියට බලා කියා ගන්නට පැයක්, දවසක්, සුමානයක් හෝ මාසයක් වුව ද නොසෑහෙන්නේ ම ය. කෞතුකාගාරය තුළ නිනව් නැතිව සරන දෑස් සහ සිතුවිලි මිනිස් මනසේත්, දෑතේත් ඇදහිය නොහැකි කලා ප‍්‍රාගුණ්‍යයෙන් ඇළලී, ඉපිලී යන්නේ වචනයෙන් විස්තර කළ නොහැකි නොදන්නා අනන්තයක අප අතරමං කරමිනි.


නිරතුරුව තමා වට කොට ගෙන සිටින රසික දනන් දෙස ”මොනාලිසා” නිසල සිනාවෙන් යුතුව බලා සිටින්නී ය. ඪැබමි ෘැ ඵසකද හෙවත් ආදරයේ දෙවඟන; ‘වීනස්’, දෑත් නැතත්, දෑසින් අමතන්නී ය. ලොව අනගිතම පුරාණ මූර්තියක් ලෙස සැලකෙන උසබටැා ඪසජඑදරහ දෙ ී්පදඑයර්ජැ නමැති සුවිසල් නිර්මාණය පුළුල් පියගැටපෙළක් මුදුනේ තේජමාන ලෙස නැගී සිටියි. ඉන් දැක්වෙන්නේ භසනැ නම් වූ ජයග‍්‍රහණයට අධිපති ග‍්‍රීක දෙවඟනයි. ජීවමාන මානව පරපුර මිය යමින්, උපදිමින් අලූත් වෙමින් තමන් නැරඹීමට පෙළ ගැසී එනයුරු යුග ගණනක් තිස්සේ නොවෙනස්ව බලා සිටින දහස් ගණනක කිරිගරුඬ මූර්ති සේනාව ද ජීවමාන වූත්, අමරණීය වූත් සුන්දර මිනිසුන් සහ ගැහැනුන් රැුසකියි මොහොතකට සිතෙයි.


මේ මහා කලා ආශ්චර්යයන් ගොන්නෙන් එකක් දෙකක් පිළිබඳව යමක් කිව යුතු විටෙක ඒ සඳහා කුමක් තෝරා ගනිමි ද? ‘යුරෝපයේත්, සමස්ත ලෝකයේත් පුරාණ සිත්තම් සහ මූර්ති සම්ප‍්‍රදායන්ගේ විකාශනය’ වැනි මාතෘකාවක් පොත් දහස් ගණනක විස්තර දරා සිටින එකකියි මම සිතමි. එය ඒ සා පුළුල් ය; විවිධ ය; මහත් ය. ලූව්ර් කෞතුකාගාරය ඒ පිළිබඳ යම් සාරාංශගත විග‍්‍රහයක් නිදසුන් සහිතව අඟවන ස්ථානයකි. එය පවා තනි මනසකින් ග‍්‍රහණය කර ගත නොහැකි තරම් සංකීර්ණ සහ විචිත‍්‍ර වූවකි.
විශේෂයෙන් ග‍්‍රීක-රෝම ශිෂ්ටාචාර ඇසුරෙහි ජනිත යුරෝපා පුරාණ කලාව මානව නග්න රූපයත්, මානව හැඟීම් සහ ඉරියව් ආදියත් චිත්තාකර්ෂණීය ලෙස මූර්තිමත් කර ඇති අයුර සුවිශේෂ ය; විස්මය දනවයි. විවිධ කලා දර්ශනයන් ඔස්සේ පෙරට පැමිණි සිත්තම් කලාව ද එලෙස ම ය.

ලූව්ර් කෞතුකාගාරය සතු ලෝක ප‍්‍රකට සහ ලෙවන් තුඩ තුඩ රැුඳුණු නිර්මාණ ගැන පුන පුනා කියනු වෙනුවට පෙර කී ලක්ෂණ පැහැදිලි කරන එක් මූර්තියක් සහ එක් සිතුවමක් තෝරාගෙන මෙහි යම් සටහනක් තැබීමට අදහස් කළෙමි. පුවත්පත් පිටු මත සැබෑ වර්ණවලින් දැක්වීම කළ නොහැකි වූවත්, එකී තෝරා ගත් මූර්තිය සහ සිතුවම කළු-සුදු සේයාරූවලින් හෝ එක තැන තබා බලන කල්හි ලලනා සිරැුරේ සියුම් ඉරියව් සහ නැමි රේඛා සහිතව අතීතයෙන් එන අනාවර්ණිත චමත්කාරය පිළිබිඹු වෙතියි සිතේ.


ලූව්ර් විස්මලන්තයේ පුළුල් මණ්ඩපයක එක් කොණක තබා ඇති ”වන දෙවඟන සහ ගෝනුස්සා” (භහපචය අසඑය ් ීජදරචසදබ* නමැති මූර්තිය අප බොහෝ වේලාවක් නවතා ගැනීමට සමත් ය. නිරූපිත නග්න ස්ත‍්‍රී රූපය සියුම් ලෙස කිරිගරුඬෙන් නිමවා ඇත්තේ ඇගේ ශෝකී මුහුණින් වේදනාත්මක හැඟීමක් ජනනය කෙරෙන අයුරිනි. ඇගේ වේදනාවට හේතුව ද මූර්ති ශිල්පියා විසින් සිය නිර්මාණය තුළින් ඉදිරිපත් කරයි. ඇය පාදයේ වේදනාව උපදවන තැන විමසා බලන්නේ දෂ්ට කළ කුඩා ගෝනුස්සා පාද අතර තවමත් රැුඳී සිටිද්දී ය. නිහඬ හැඟීම් ප‍්‍රකාශනයේ විශිෂ්ට ඉසව්වකට අප සිත ගෙන යන මේ මූර්තිය 1846-1851 අතර කාලයේදී නිර්මාණය කර ඇත්තේ ඉතාලි ජාතික ලොරෙන්සෝ බාර්ටොලිනි විසිනි.


බාර්ටොලිනිගේ නිර්මාණ කාර්යයන්ට බල පෑ මිතුරෙකු වන ඔගස්ටේ ඩොමිනික් ඉන්ග‍්‍රස් නම් සුප‍්‍රකට ප‍්‍රංශ සිත්තරාගේ ප‍්‍රකට කෘතියක් වන ඨර්බාැ ධා්කසිුමැ නම් සිතුවම ද අද ලූව්ර් කෞතුකාගාරය සතු ය. ඉන්ග‍්‍රස් වූකලී සිතුවම් කලාව නව සම්ප‍්‍රදායවාදයෙන් නව රොමාන්තිකවාදයට යොමු කළා වූද, පිකාසෝ, මැටිස් බඳු පසුකාලීන ශිල්පීන්ට උත්තේජනයන් සැපයූවා වූද මුල් පෙළේ සිත්තරෙකි. ඔහු කැන්වසය මත තෙල් සායමින් 1814දී නිමවූ මේ සිතුවම සම්මතයට පටහැනිව කාන්තා සිරුර නිරූපණය කිරීමේ නව මානයක් හඳුන්වා දුන් අතර මුල් වරට ප‍්‍රදර්ශනය කළ අවස්ථාවේදී එය දැඩි විවේචනයට ලක් කරන ලද්දේිමස්-ලේ-ඇට නැති, එනිසා ම ජීවයක් ද නැති කාන්තාවක’ ඉන්ග‍්‍රස් විසින් නිමවා ඇතැයි දක්වමිනි. සිතුවමෙහි නිරූපිත අන්තඃපුර කාන්තාවකැයි විශ්වාස කෙරෙන තරැුණිය සිය උරහිස ඉහළින් බලා සිටින ඉරියව්වත්, ප‍්‍රමාණයෙන් කුඩා මුහුණත්, පරිසමාප්ත වර්ණ ගැළපුම සහ පසුබිම් නිර්මාණයත් හේතුවෙන් අග‍්‍රගණ්‍ය සිතුවමක් ලෙස එය අද වඩ වඩාත් බුහුමනට පාත‍්‍ර වේ.


අනෙක් අතට නව සම්ප‍්‍රදායවාදයට අනුගතව නිමැවුණු බාර්ටොලිනිගේ ‘වන දෙවඟන’ මූර්තිය එය ප‍්‍රදර්ශනය කෙරුණු අවස්ථාව් සිට ම අතිශය ජනප‍්‍රියත්වයට පැමිණ අද වන විට ලොව පුරා කෞතුකාගාරවල අනු රූ වශයෙන් ප‍්‍රදර්ශනය කෙරෙන්නකි.


ලූව්ර් වෙතින් ගත් මේ නිර්මාණද්වය තවත් අතකින් සිතුවම් කලාවේ සහ මූර්ති කලාවේ වෙනස් ගතිකයන් පිළිබඳව ද ඇඟවුම් සපයයි. නතානියල් හෝක්ත්‍රෝන් වරක් මෙසේ ලියයි.


”චන්ද්‍රාලෝකය මූර්ති කලාවයි. සූර්යාලෝකය සිතුවම් කලාවයි”
සැබැවින් ම හිරු එළියක්, සඳ එළියක් සේ සුන්දර මේ නිර්මාණ අප රස විඳිය යුත්තේ කෙසේ ද? මට හිතෙන්නේ අප එය කළ යුත්තේ තම තම රිසි පරිද්දෙන් ම බව ය. සෑම කලාවක් ම එකිනෙකාට දැනෙන්නේ වෙනස් ආකාරවලිනි. ප‍්‍රංශ ජාතික චිත‍්‍ර ශිල්පී හෙන්රි මැටිස්ගේ ප‍්‍රකාශයක් අපට මෙහිදී ගෝචර විය හැකි ය.


”කලා නිර්මාණයක් ඉදිරියේදී ඔබ ඔබේ සියලූ න්‍යායන් සහ ආකල්ප අමතක කළ යුතු ය. නිර්මාණයේ කවර කොටසක් ඔබේ බවට පත් වේ ද යන්න නිර්මාණය මගින් ඔබ තුළ උපදවන හැඟීම්වලින්ම ඔබට වැටහී යනු ඇත”x

පස් විදියකට ඌරුමස් උයන්න ඉගැන්නූ සද්ධර්මාලංකාරය

හෙළ බොජුන් ව්‍යාපෘතිය ගැන බොහෝ අය දන්නවා. එය මහින්ද රාජපක්ෂ ආණ්ඩුව සමයේ ආරම්භ වූ ව්‍යාපෘතියක්. කෘෂිකර්ම අමාත්‍යාංශය ආරම්භ කළ මේ ව්‍යාපෘතිය උතුරු නැගෙනහිර හැර අනෙක් පළාත් සභාවල කෘෂිකර්ම අමාත්‍යාංශවලින් ක‍්‍රියාත්මක කරනවා. හෙළ බොජුන් යන තේමා පාඨය සිංහලයන් වැඩිපුර උත්කර්ෂයට නංවන එකක් බව ඇත්ත. එහෙත් දැන් රට පුරා ඇති හෙළ බොජුන්හල්වලට බොහෝ අය ප‍්‍රිය කරනවා. හෙළ බොජුන්හලකට ගියොත් දැකගන්න පුළුවන් කාන්තාවන් කෑම තබාගෙන සිටින අන්දම. පිට්ටු, ඉඳිආප්ප ආදි විවිධාකාර කෑම වර්ග තිබෙනවා. දේශීය කෑම වර්ග රැුසක් තියෙනවා. පලා වර්ග, හොදි වර්ග තියෙනවා. මේ කෑම වර්ග සෞඛ්‍යයටත් හිතකර බව හිතන්න පුළුවන්. රජයේ අනුග‍්‍රහයෙන් මෙවැනි කෑම වර්ග සඳහා අවකාශයක් විවර කරදීම යහපත්.
ඒත් හෙළ බොජුන්හලකට මුලින්ම ගිය දවසේ කාරණා කිහිපයක් ගැන නම් අපට සිනහා නැඟුණා.


හෙළ බොජුන්හල් නිර්මාංශිකයි. හෙළයන් නිර්මාංශික බව මේ ව්‍යාපෘතියේ නියමුවන් සිතන්නට ඇති. පුදුමය වන්නේ මේ ව්‍යාපෘතියේ නියමුවන් සිංහල සංස්කෘතිය, දේශීයත්වය, ජාතිකත්වය ගැන ඉහළින්ම කතාකරන උදවිය. හෙළ බොජුන්හල්වල උළුඳු වඬේ, පැටිස් වගේ කෑම වර්ගත් තියෙනවා. එහෙත් මස් මාළු නැහැ. පැරණි ශ‍්‍රී ලාංකිකයන් නිර්මාංශික බව නිගමනයකට මේ අය ආවේ කොහොමද? සිංහලකම ගැන කෑගසන මේ උදවිය පැරණි සිංහල පොතක් පතක්වත් කියවා නැති බව තමයි එයින් පැහැදිලි වෙන්නේ. ඔවුන් ආදි ශ‍්‍රී ලාංකිකයන්ගේ ආහාර සංස්කෘතිය ගැන නොදන්නා බවයි එයින් පැහැදිලි වෙන්නේ.


අපේ සංස්කෘතිය නොදන්නා නිකමුන් අපේ සංස්කෘතිය යැයි කියමින් යුරෝපීයන්ගේ හෝ ඉන්දියානුවන්ගේ සංස්කෘතිය රකින්නට උත්සාහ කිරීම සිනහ උපදවන විහිළුවක්. මේ සංස්කෘතික මුරභටයන් කියවා නැතැයි සිතිය හැකි බණපොතකින් පාඨ කිහිපයක් උපුටා දක්වමින් මේ කතාව ආරම්භ කළ හැකියි.


‘මේ තෙරුන් වහන්සේට ඇම දවස්ම
සුවඳගිතෙල් මුසු මොනරමස් හා සමඟ රත්හැල්සාලේ බත උපදෙන්නේය යි බොහෝ දෙනම කියති.’ – පුවපබ්බතවාසි තිස්සස්ථවීර වස්තුව
‘මුවමස් ඇර ගෙන අඟුරු මස පෙණ මස දුරුමිරිස් ආදි වූ කටුක භාණ්ඩයන් බහා පිසින ලද සම්භාර සංයුක්ත මාංසයයිත මෙසේ නොයෙක් ආකාරයෙන් මාංස පිස සුවඳ ඇල්සාල් සපයාගෙන බත් පිසවා මාංස රස හා නොයෙක් සුපව්‍යාංජනයෙන් යුක්ත වූ ආහාරය සාදර සිතින් විරෝචන නම් වූ එක් රහත් කෙනෙකුන් වහන්සේ වැළඳවූහ.’ – නන්දිමිත‍්‍ර වස්තුව


‘මාංස පිසින්නාහු තෙල්මස, මධුමස, පෙණමස, අඟුරු මස, දුරුමිරිස් ආදිය බහන ලද සම්භාර සංයුක්තකය යයි මෙසේ පස් ප‍්‍රකාරයකින් මාංස පිස අලූත් වළඳෙක බහා සුදු කඩෙකින් සැලමුව වසා බැඳ’ – සාලිරාජ වස්තුව
හෙළ බොජුන් ව්‍යාපෘතියේ නියමුවන් නොදන්නා දේශීය ආහාර සංස්කෘතිය ගැන කතාකරන්නට අප ගියේ ‘දේශද්‍රෝහියෙකු‘ ලෙස ප‍්‍රසිද්ධ පුද්ගලයෙකු සොයාගෙනයි. ලංකාවේ ‘දේශපේ‍්‍රමී‘ ලේබලය කරට ගත් උදවියගේ ප‍්‍රහාරයට නිතර ලක්වෙන සිංහල ගුරුවරයෙක් වන උපුල් ශාන්ත සන්නස්ගල නමැති ඔහු දේශීය ආහාර සංස්කෘතිය ගැන උනන්දු වූ ගුරුවරයෙක්.


ඔහු පැරණි සිංහල සාහිත්‍යය ඉගැන්වුවේ අද සිටින බොහෝ සිංහල ගුරුවරුන් මෙන් විෂය නිර්දේශයෙන් නියම කළ කවි කිහිපයත්, පැරණි බණකතා කිහිපයත් කියවා ඒවායේ ගැටපද නිරාකරණය කිරීමෙන් නොවෙයි. ඔහු යම් පුරාණ සාහිත්‍ය කෘතියක් ගැන උගන්වද්දී ඒ කෘතිය අයත් යුගයේ අනෙකුත් සියලූ සාහිත්‍ය කෘති ගැන කතාකළා. නිර්දිෂ්ට කෘතියේ තිබුණු අනෙකුත් කතා ගැන කතාකළා. ඒ වාගේම ඒ කෘතිවලින් හෙළිවන සමාජ සිරිත් විරිත්, ආගමික සංකල්ප, විශ්වාසයන් ආදි දේවල් ගැනත් කතාකළා. ඒ වෙනුවෙන් වෙහෙස වී අමතර කියැවීම් කෘති රචනා කළා. සද්ධර්මරත්නාවලිය කෘතිය හැදෑරීමට පෙර කියවීම, ගිරා සංදේශය කෘතිය හැදෑරීමට පෙර කියවීම, සද්ධර්මාලංකාරය කෘතිය හැදෑරීමට පෙර කියවීම වැනි නම්වලින් ඔහු අමතර පොත්පත් රචනා කළා.


අප ඔහු මුණගැසුණේ ඒ පොත්පත් අතරින් එකක් සොයන්නටයි. ‘සද්ධර්මාලංකාරය කෘතිය හැදෑරීමට පෙර කියැවීම’ එම කෘතියයි. ඒ අතරේදී ඔහු දේශීය ආහාර සංස්කෘතිය ගැන දීර්ඝ වශයෙන් කතාකළා. ඒ කතාව ඉදිරියටත් ඇදී යා යුතු එකක්.


‘ඇත්තටම අපට දියුණු ආහාර සංස්කෘතියක් තිබුණා. ඒ වගේම අපේම කියා කෑම වට්ටෝරුත් තිබුණා. ලංකාවේම ආහාර වර්ග, වෑංජන වර්ගවලට වට්ටෝරු පොතක් නූතනයේදී ලීවේ පබිලිස් මහත්තයා. අද අපට තිබෙන දේශීය ආහාර වට්ටෝරු පොත් ඔහු ලියූ ඒවා. එහෙත් ඇත්තෙන්ම ඊට පෙර සිටම දේශීය ආහාර වට්ටෝරු තිබුණා. සද්ධර්මාලංකාරයේ එවැනි වට්ටෝරු කිහිපයක්ම එනවා. මහනුවර යුගයේ ආහාර වට්ටෝරු ගැන පුංචි බණ්ඩාර සන්නස්ගල මහතා ලියූ කෘතියක්ද තියෙනවා. මේ පැරණි වට්ටෝරු බලද්දී දියුණු ආහාර කල් තබා ගැනීමේ ක‍්‍රම පවා දකින්න පුළුවන්. අනෙක් කාරණය තමයි ලංකාවේ දියුණු ආහාර ගැනීමේ පුරුදු රටාවකුත් තිබුණා. ආහාර සංස්කෘතියක්. ඒ සංස්කෘතියේ කොටස් විදියට තමයි අදටත් අපි හඬ නඟා කෑම නොකන්න, ඇඟිලි කරුවලින් උඩට කෑම නොකන්න, පිඟානේ කෙළවරක සිට කෑම කන්න, ආහාර ගන්න කලින් අග‍්‍ර පිඬක් වෙන්කරලා තබාගන්න වගේ යෙදුම් පාවිච්චි කරන්නේ.


රේරුකානේ චන්දවිමල හිමියන් ලියා තිබෙනවා මේ පුරුදු සියල්ලම පාහේ මිහිඳු හිමියන්ගේ ආගමනයෙන් පසුව බෞද්ධ සාමණේර හිමිවරුන්ට දුන් උපදෙස්වලින් විකාශනය වූ ඒවා බව. ‘සාමණේර ශික්ෂාපදය’ නම් කෘතියේ තියෙනවා ඉහතින් කී පුරුදු වගේම සාමණේර හිමිවරුන්ට එකල දුන් උපදෙස් රැුසක්. ඒ සියල්ලම පාහේ සාමාන්‍ය මිනිස්සුත් තමන්ගේ සංස්කෘතික පුරුදු විදියට වැළඳගෙන තිබෙන බව පැහැදිලියි.’ ඔහු විස්තර කළා.

සද්ධර්මාලංකාරය


දෙවැනි ධර්මකීර්ති හිමියන් සද්ධර්මාලංකාරය ලීවේ 14 සියවසේ අග හෝ 15 වැනි සියවසේදීයි. එනම් ගම්පොල යුගයේදීයි. එහිමියන් ඊට පෙර ධර්මසේන හිමියන් ලියූ සද්ධර්මරත්නාවලියෙන් ආභාසය ගෙන සිංහලයෙන් බණකතා පොතක් ලිවීමේ අරමුණෙන් මේ අනගි කෘතිය ලියා තිබුණා. මේ බණකතා පොතෙහි අරමුණ සරලයි. වත්මන් ලෝකයෙහි ඉංග‍්‍රීසි භාෂාවට මහා වැදගත්කමක් ලැබුණා වගේම එකල පාලි, සංස්කෘත භාෂාවලට වැදගත්කමක් ලැබී තිබුණා. උගත් පඬිවරුන් පාවිච්චි කළේ ඒ භාෂාවන්. එහෙත් හේනක කුඹුරක සිටින ගොවියෙකුට පාලි භාෂාව ඉගෙනගන්නට වෙලාවක් කොයින්ද? ඔවුනට කතා රසයක් විඳින්නට නම් සිංහලයෙන් බණකතාවක් ලිවිය යුතු වුණා. හේනක කුඹුරක සිටින ගොවියෙකුට මේ පොත්පත් කියවන්නට වෙලාවක් නැහැ. ඒ නිසා මේ බණකතා පොත ලීවේ පන්සලේ හාමුදුරුවන්ට පෝය දිනෙක පන්සලට සැදැහවතුන්ට ඇහෙන්නට කියැවීමට ඉඩ සැලසීම වගේ අරමුණක් ඇතිවයි.


ඒ වගේම දෙවැනි දම්කිත් හිමියන් සද්ධර්මාලංකාරයට එකතු කළේ ඊට පෙර තිබුණු බණකතා පොත්වල මෙන් බුද්ධකාලීන ඉන්දියාවට යන්නේ නැතිව ලංකාවේ කතාවක් කීමට උත්සාහයක්.

දඩමස්


දේශීය දඩයක්කාරයන් මෙන්ම දඩමස් ගැනද සද්ධර්මාලංකාරයේ තැන් කිහිපයක තියෙනවා. ‘පුවපබ්බතවාසී තිස්සස්ථවීර වස්තුව’ නම් කොටසෙහි මොනර මස් ගැන සඳහන් වෙනවා. ‘සාලිරාජ වස්තුවෙහි ’ දඩයක්කරුවෙක් ග‍්‍රාමීය ධනවතෙකුට ඌරුමස් ගෙන ආ අන්දම සඳහන් වෙනවා. ‘නන්දිමිත‍්‍ර වස්තුවෙහි’ මුවමස් ගැන සඳහන් වෙනවා. වඩා රසවත්ම තැන සාලිරාජ වස්තුවෙහි සඳහන් වෙන ඌරුමස් ක‍්‍රම පහකට උයාගත් අන්දම සඳහන් වෙන කොටසයි.


‘මාංස පිසින්නාහු තෙල්මස, මධුමස, පෙණමස, අඟුරු මස, දුරුමිරිස් ආදිය බහන ලද සම්භාර සංයුක්තකය යයි මෙසේ පස් ප‍්‍රකාරයකින් මාංස පිස අලූත් වළඳෙක බහා සුදු කඩෙකින් සැලමුව වසා බැඳ’ යැයි සාලිරාජ වස්තුවෙහි සඳහන් වෙනවා.


මෙහි සඳහන් වෙන තෙල්මස යන්නෙන් තෙල් සහිත මස් වෑංජනයක් මවාගත හැකියි. අඟුරුමස යන්නෙන් අප අද කතාකරන බාබකියු ගැන සිහියට නඟාගත හැකියි. දුරුමිරිස් බහාතැබූ සම්භාර සංයුක්තකය යන්නද අපූරු මාංශ වෑංජනයක් සිහියට නඟනවා. එකම මස් වර්ගයක් පස් ආකාරයට පිසීමට තරම් දියුණු වට්ටෝරු ඥානයක් එකල දේශීය කෑම පිසින්නාට තිබුණු බව ඒ යෙදුම්වලින් පැහැදිලි වෙනවා. අනෙක් රසවත් කාරණය වන්නේ ආහාර කල් තබාගැනීමයි.


අද පවා අප අච්චාරුවක්, මාලූ ඇඹුල් තියල්, ජාඩි, වේලන ලද මස් වර්ග ආදිය කල් තබා ගැනීමට මැටි වළං පාවිච්චි කරනවා. එය එකල සිට ආහාර කල් තබා ගැනීමට පාවිච්චි කළ බව ‘අලූත් වළඳක තබා සුදු කඩෙකින් සැළමුව වසා බැඳීම’ යනුවෙන් සඳහන් කිරීමෙන් වැටහෙනවා. අද අප කෑම කල් තබාගන්නට ශීතකරණයෙහි තබනවා. ඒත් ඇතැම් විට මාළු ඇඹුල් තියල්වල නැවුම් ගතිය මැටි හට්ටියක තැබීමෙන් මිස ශීතකරණයක තැබීමෙන් එන්නේ නැහැ.

මස්මාංශ දන්දීම


එමෙන්ම සාලිරාජ වස්තුව, පුවපබ්බතවාසී තිස්සස්ථවිර වස්තුව, නන්දිමිත‍්‍ර වස්තුව ආදි කතාවලින් බෞද්ධ හිමිවරුන්ට දානය ලබාදීමේදී මස්මාංශ ලබාදුන් ආකාරයද සඳහන් වෙනවා. අද බෞද්ධ හිමිවරුන් තබා ගිහියන්ද මස්මාංශ කෑම පවක් යැයි විශ්වාස කරන නිසා එම ආහාර ගන්නේ නැහැ. එහෙත් එකල සමාජය මස්මාංශ ආහාරයට ගැනීම ගැන ලිහිල් අයුරින් කල්පනා කළ බව දෙවැනි ධර්මකීර්ති හිමියන් ලියූ සද්ධර්මාලංකාරයෙන් පැහැදිලි වෙනවා.


එපමණක් නොව එකල තිබුණු සහල් වර්ග ගැනත් එහි සඳහන් වෙනවා. රත්හැල්සාලේ බත්, නිමුඩු සහල් ආදී සහල් වර්ග රැුසක් මෙන්ම තණ, වරා ආදි නොයෙකුත් ධාන්‍ය වර්ග රැුසක් ගැනද එහි කතා කරනවා. එමෙන්ම පළාමාලූවක්, කාඩි ඇඹුල් ආදි වෑංජන රැුසක නම් සඳහන් වෙනවා.


‘උඳු මුං තල ලාලූ අතිරස, අත්ගලා, ඇඹිටි, පූ පුලූබදරා’ ආදි නොයකුත් කැවිලි වර්ග ගැනත් එහි සඳහන් වෙනවා. ඊට අමතරව ‘ක්ෂීර පායාස’ ගැන දාඨාසේන වස්තුවෙහි සඳහන් වෙනවා. ක්ෂීරපායාස යනු අදටත් දෙමළ ජනතාව අතර ප‍්‍රසිද්ධ පායාසම් නම් කිරි මිශ‍්‍ර කැඳවලට සමාන බත් වර්ගය බව පැහැදිලිියි. ඒ අනුව බත් හා කිරිබත්වලට එහා ගිය ආහාර වර්ග රැුසක් එකල ධාන්‍යවලින් තනාගත් බවද පෙනෙනවා. ආහාරවලට කිරි යොදද්දී පොල්කිරි නොව එළකිරි යෙ¥ බව පෙනෙනවා. තෙල් ගැන සඳහන් කරද්දී පොල්තෙල් නොව ගිතෙල් ආහාරවලට මුසු කළ බවත් පැහැදිලියි. අද ශ‍්‍රී ලාංකිකයන් ආහාරවලට පොල් යෙදුවද එකල එළකිරිවලට වැඩි වටිනාකමක් ලැබී තිබෙනවා.


අප මේ කතාකළේ සද්ධර්මාලංකාරය ගැන පමණයි. පුරාණ සාහිත්‍යයෙහි අවස්ථා ගණනාවක එකල ආහාර සංස්කෘතිය ගැන තොරතුරු රැුසක් තිබෙනවා. සංස්කෘතියට සැබැවින්ම ආදරය කරන බුද්ධිමතුන් නම් කළ යුත්තේ එවැනි කාරණා ගැන සොයායෑමයි. එහෙත් ඒ වෙනුවට වික්ටෝරියානු සදාචාරය හා වෙනත් දේවල් සංස්කෘතිය ලෙස සඳහන් කරමින් ඒවා රකින්නට උත්සාහ කිරීම විහිළුවක් පමණයි. ඇත්තෙන්ම කීවොත් හෙළ බොජුන්හල්වල මස්මාංශ නැතිවීම අපේ මුතුන්මිත්තන්ටත් අපහාසයක්. x

x රේඛා නිලූක්ෂි හේරත් /තරිඳු උඩුවරගෙදර

චරිතයක අතීත වත දේශයක් ලෙස අමතක කිරීම

0

x ප‍්‍රියන්ත ෆොන්සේකා

‘ගින්නෙන් උපන් සීතල’ චිත‍්‍රපටය පිළිබඳ සංවාදයකට මරදානේ සමාජ හා සාමයික කේන්ද්‍රයෙන් ලද ආරාධනයකට මා එහි යාමට උන්නේ ගෙවුණු අපේ‍්‍රල් මාසයේ 27 වැනිදා ය. කෙසේ වෙතත්, අපේ‍්‍රල් 21 වැනිදා සිදුවුණු ඛේදනීය පාස්කු ඉරිදා ප‍්‍රහාර මාලාවෙන් පසු, එම සංවාදය යළි යෙදී තිබුණේ ඉන් ආසන්න වශයෙන් මසකට පසුව, එනම් මැයි මස 25 වැනිදා ය. චින්තන ධර්මදාසත්, ජවිපෙ පාර්ලිමේන්තු මන්ත‍්‍රී නලින්ද ජයතිස්සත් සහභාගි වූ එම සංවාදයේදී මා යළිත් කතා කළේ පේරාදෙණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ දී පසුගිය අපේ‍්‍රල් 01 වැනි දින පැවති ‘ගින්නෙන් උපන් සීතල’ චිත‍්‍රපටය පිළිබඳ සංවාදයේ දී මතු කළ කරුණ මය. එනම්, අදාළ චරිතවල අතීතය පිළිබඳ කෙරෙන තියුණු පර්යේෂණයක් නොමැති වීම නිසා, වඩා ප‍්‍රබල අතීත වෘත්තයක් අහිමි වීම හේතුවෙන්, චිත‍්‍රපටයේ චරිත දියව යන අන්දම ය.

ශ‍්‍රී ලංකාවේ පළමුවන ඔස්කාර් ප‍්‍රවේශය, මෑත ඉතිහාසයේ තීරණාත්මක දේශපාලනික චරිතයක් පිළිබඳ සිනමාත්මක ප‍්‍රවේශය ඇතුළු කරුණු ගණනාවක් හේතුවෙන් මෙරට සිනමා ඉතිහාසය තුළ සුවිශේෂ සඳහනක් නියත වශයෙන් ලබාගත හැකිව තිබූ ‘ගින්නෙන් උපන් සීතල’ එය දුර්වල කොට ගත්තේ එහි චරිතවල අතීත කතන්දර ඔස්සේ ඇවිද ගොස් ප‍්‍රබල හා සියුම් මානව සබඳතා පිළිබඳ කරුණු උකහා නොපැමිණීම නිසා බැව් මම එහිදී සඳහන් කළෙමි.


චිත‍්‍රපටයක චරිත ‘හුස්ම වැටෙන සහ ලේ මසින් සැදුණු’ මිනිසුන් විය යුතු බැව් සිනමා තිර රචනය පිළිබඳ ‘ගුරු’ සිඞ් ෆීල්ඞ් සඳහන් කරයි. ‘හුස්ම වැටෙන සහ ලේ මසින් සැදුණු’ ජීවිත ඇත්තේ සැබෑ ලෝකයේ හමුවන ජීවමාන චරිතයන්ට ය. ඔවුන්ට අතීතයක් ඇත. ඒ අතීතයේ ඔවුන් කළ කී දෑ, ගනුදෙනු කළ වෙනත් ජීවිත, මානව සබඳතා ඇත. සිනමා කෘතියක චරිත වඩාත් ජීවමාන වන්නේ, චිත‍්‍රපටයේ මුණ


නොගැසුණ ද, ඒ අතීත ජීවිතය පිළිබඳ හැඟවුමක් ඇති චරිත ප‍්‍රති-නිර්මාණය වීමත් සමග ය. රෝහණ විජේවීරගේ චරිතයට, කමල් අද්දරආරච්චිගේ රංගන කුසලතා හා නාරද තොටගමුවගේ වේශ නිරූපණ කුසලතා ඉක්මවූ ජීවිතයක් ලැබීමට ඉඩ ලැබෙන්නේ, හුදු අතීතයෙන් ලද තොරතුරු ඉක්මවූ සැබෑ මානව චරිත ඉතිහාසයක් නිමැවුණු පසු ය. ඒ සඳහා විජේවීර සමග ජීවිතය ගත කරන උපතිස්ස ගමනායකගේ පටන් වෛද්‍යවරයාගේ බිරිඳ දක්වා සැමට ද ‘හුස්ම වැටෙන සහ ලේ මසින් සැදුණු’ ජීවිත සහිත චරිත ඉතිහාස පැවතිය යුතු ය.
මෙරට සිනමාවේ බොහෝ සිනමා කෘති වඩාත් ඉහළ තාක්ෂණික භාවිතයන් සමග පැමිණිය ද තිර රචනා අවස්ථාවේ වන මෙවැනි දුර්වලතා සහ අතපසු කිරීම් හේතුවෙන් ආඛ්‍යානමය වශයෙන් දුර්වල ව යයි. අභව්‍ය චරිතයක් උපප‍්‍රධාන හෝ සහාය චරිත අතර වුව මුණගැසීම කෘතියේ විශ්වසනීයත්වය බිඳ දමන්නක් බැවින් පේ‍්‍රක්ෂකයා එය අත්හැර දැමීමට පෙළඹෙයි.

මෙරට සිනමා පේ‍්‍රක්ෂාගාරයෙන් පේ‍්‍රක්ෂකයන් ඉවත්වීමට බලපාන වෙනත් බොහෝ කරුණු අතර චිත‍්‍රපටයක විශ්වසනීයත්වය පිළිබඳ කරුණ ද පෙරමුණේ වන බැව් මට ඉඳුරා කිව හැක්කේ විශ්වවිද්‍යාලවලදී හමුවන තරුණ පරපුර සිය සිනමා ආකර්ෂණ ලැයිස්තුව තුළ පෙරමුණේ හොලිවුඩය, බොලිවුඩය හෝ කොලිවුඩය තබා ලාංකික චිත‍්‍රපට පසුපසින් තබන්නට ඉහත හේතුව මුලින් තබන අවස්ථා හමුවී ඇති බැවිනි.


සිඞ් ෆීල්ඞ් සිය තිර රචනා න්‍යාය උගන්වන මූල කෘති කිහිපයකම සිනමා කෘතියක ප‍්‍රධාන අංගයක් ලෙස චරිතයට ඉහළ තැනක් ලබා දී ඇත. ඔහුට අනුව, චිත‍්‍රපටයක චරිතය යනු ක‍්‍රියාවයි. චිත‍්‍රපටය ඉදිරියට දිවෙන්නේ, පැහැදිලිව හඳුනාගත හැකි පෞරුෂයක් සහිත, චරිත ලක්ෂණ සහිත, ගතිගුණ ඇති, ඉලක්ක සහ අධ්‍යාශයන් සහිත, ස්වකීය දැක්මක් සහිත චරිත සමග ගොඩනැගෙද්දී බැව් සිඞ් ෆීල්ඞ් කියයි. එසේම සිනමා කෘතිය පෙරට විහිද යෑම සමගම තව දුරටත් චරිතය හෙළිදරව් වෙමින්, අපට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ජීවිතය හඳුනාගන්නට ඉඩ ලැබිය යුතු ය.


දක්ෂ තිර රචකයෙකු හා සමග දක්ෂ සිනමා අධ්‍යක්ෂවරයෙකු යට කී අංග වෙත අවධානය තබා ගනිමින් සිය ප‍්‍රධාන චරිතය මතු නොව උප ප‍්‍රධාන මෙන්ම සහාය චරිත ද කෙමෙන් නැගී වර්ධනය වන, ‘හුස්ම වැටෙන සහ ලේ මසින් සැදුණු’ චරිත බවට පත් කරන්නට කටයුතු කරනු හඳුනාගත හැකි ය. මෙරට සිනමාවේ බිහි වූ දක්ෂතම තිර රචකයකු ලෙස තිස්ස අබේසේකර නම් කරන්නට හැකි වන්නේ ඔහු ලියූ බොහෝ තිර රචනාවල හමුවන සජීවී චරිත ද නිසා ය. ‘වැලිකතරේ’ ගෝරිං මුදලාලිගේ චරිතයෙන් ජෝ අබේවික‍්‍රමට චරිතාංග නළුවෙකු ලෙස සිය හැරවුම ලබාගන්නට හැකිවන්නේ ද, තමන්ම රඟපෑ, දර්ශන දෙක තුනක පමණක් හමුවන කුඩාපොල තෙරුන්ගේ චරිතයෙන් ‘වීර පුරන් අප්පු’ චිත‍්‍රපටයේ දී කැපී පෙනෙන්නට තිස්ස අබේසේකරටම හැකි වන්නේ ද එබැවිනි. ‘ගින්නෙන් උපන් සීතල’ චිත‍්‍රපටයේ ප‍්‍රධාන භූමිකාව වූ, තථ්‍ය ලොව ද මුණ ගැසුණු, රෝහණ විජේවීර චරිතයට ප‍්‍රබන්ධ චරිතයක් වන ‘විරාගයේ’ අරවින්ද චරිතය ඉක්මවා යා නොහැක්කේ ද එබැවිනි.


අනෙත් අතට, චරිත අතීත වෘත්ත මතු නොව සියලූම ආසන්න අතීත කරුණු ද අමතක කර දමන ‘ජාතික විස්මෘතියකින්’ අප රට පෙළෙන බැව් මා මින් පෙර ලිපි කිහිපයකම සටහන් කළ බැව් මතක ය. සිනමාවෙන් බැහැරට පැමිණ මෙරට තථ්‍ය ජීවිතය තුළ හමුවන ‘චරිත’ දෙස හැරී බැලීමෙන් ද මෙම චරිත අතීත වෘත්තයන් නොතකා හැරීමේ හෝ අමතක කර දැමීමේ බරපතළ තත්ත්වයක අප සමාජය පසුවන බව පෙනෙන්නට තිබේ. දේශපාලනිකව වඩාත් බිහිසුණු, සමාජ විරෝධී කටයුතු සිය මෑත ජීවිතය තුළ ක‍්‍රියාවට නැංවූ දේශපාලනික ක‍්‍රියාධරයෙකුගේ අතීතය, පූජ්‍ය පක්ෂ භූමිකාව උඩු යටිකුරු කරමින් ආගමික ශාස්ත‍්‍රෑවරයා සහ දර්ශනය අවභාවිතයේ යෙදවූ පූජකයෙකුගේ අතීතය ඇතුළු බොහෝ පුද්ගල චරිතවල අතීත වත් පොදු පුරවැසි සමාජය හමුවේ නොතකා හැරෙයි.


සිනමා තිරය සඳහා කතාන්දර ලියන්නන්ට සිය කතාවෙහි ප‍්‍රබන්ධ චරිත සඳහා අතීත ජීවන වෘත්තීන් ලියාගන්නැයි සිඞ් ෆීල්ඞ් යෝජනා කරයි. ප‍්‍රබන්ධ චරිතයක වුව, විශ්වසනීය වර්තමානය ගොඩ නැගෙන්නේ ඔහු හෝ ඇය විසින් කළ කී දෑ අනුව බැවිනි. චිත‍්‍රපටය තුළ අන්තර්ගත නොකළ ද, නරඹන්නන් වෙත මුද්‍රණය කර බෙදා නොහැරිය ද, ‘හුස්ම වැටෙන සහ ලේ මසින් සැදුණු’ ජීවිත ලෙස හඳුනාගනිමින් සිනමා කෘතියේ සියලූ ප‍්‍රධාන හා සහාය චරිතවලට අතීත කතා ලිවීම වැදගත් බැව් සිඞ් ෆීල්ඞ් යෝජනා කරන්නේ මේ මොහොතේ අප කරන කියන සියල්ල මෙන්ම කළ නොහැකි, මෙන්ම නොකරන සියල්ල ද අතීතයේ ගොඩ නැංවීම මතම තීරණය වන බැවිනි.

හොඳ චිත‍්‍රපටවලදී චරිතවල මේ අතීත හැකියාවන් හා නොහැකියාවන් පිළිබඳ සියුම් ඉඟි මුණගැස්වීමට කටයුතු කරන නිර්මාණකරුවන් පසුව ඒ ඔස්සේ යමින් චරිතයේ තීරණාත්මක පිවිසුම් අප ඉදිරියේ විශ්වසනීය ලෙස පෙළ ගස්වයි.


පුරවැසි සමාජයක් ලෙස, අවශ්‍ය නම් අපට සැබෑ ජීවිත වෙත ද මේ සිඞ් ෆීල්ඩියානු භාවිතය කැඳවිය හැකි ය. අපගේ ඉදිරියට පැමිණ විස්මිත අනාගතයන් ගැන සිහින සාදා පෙන්වන දේශපාලනික හා පූජ්‍ය චරිත ඇතුළු භූමිකාවල අතීත වෘත්ත විමසා, හැකිනම් යළි ලියා පෙළ ගස්වා, එම චරිතවල සැබෑ හැකියාවන් හා නොහැකියාවන් විමසා බැලිය හැකි ය.


පුරවැසි සමාජය එය සිදු කරන්නට ගන්නා කාලය දිගු විය හැකි වුව, සිනමා නිර්මාණකරුවන්ට ඒ සඳහා කල්යල් බලමින් ඉඳීම සඳහා අවසර ලබා දිය නොහැක. වගකීම්සහගත කලාකරුවන්ගේ අවංක භාවිතයන් නිරතුරුව සමාජයක පෙරගමන තීරණය කරනා හෙයිනි.x

මේ ආදරය, කරුණාව, සහෝදරත්වය ගොඩ නැගිය යුතුමයි

0

ජයතිලක බණ්ඩාර:

83 කළු ජූලිය වන විට එල්ටීටීඊ සංවිධානයට ඉතා සුළු භට පිරිසක් හිටියා. සන්නද්ධ කණ්ඩායමක් හිටියා. නමුත් 83 කළු ජූලියෙන් පස්සේ ස්වේච්ඡුාවෙන් ඒ සඳහා සහභාගි වූ සිය දහස් ගණනක භට පිරිස් එල්ටීටීඊ සංවිධානයට ලැබෙනවා. අපි ඒ අත්දැකීම පසක් කරගත යුතුවා සේම, අන්තවාදය කරා මුස්ලිම් සමාජය තල්ලූ නොකළ යුතුව තිබෙනවා.

යුද්ධයකින් පස්සේ වුවත් යුද්ධය පැවතිච්ච ලේ ගලා ගිය මහ පොළොවේ ගස්වැල් හටගන්නවා. ඒ ගස්වැල්වල දලූ එතිලා වැඩෙනවා. මල් පලගන්නවා. නමුත් ඒ මල්වල සුවඳ නෑ. ඒ මල්වල පෙර පැවති ලස්සන නෑ. ඒ මල් පෙතිවල මල බැඳෙනවා. එහෙමයි අපි සාහිත්‍යයේ කියන්නේ. සාහිත්‍යය එසේ කිව්වත්, සත්‍ය සිදුවීමක් වෙන්නේ එවැනි පරිසරයක, මිනිස්සු මරාගත්ත පරිසරයක, වෙඩිහඬට කන් හුරුවෙච්ච පරිසරයක, මිනිස් අඳෝනාවල් අහපු පරිසරයක, ලේ ගලාගෙන ගිය පරිසරයක, ආත්මයක් නැති මිනිස්සු බිහි වෙනවා. ඔවුන්ගේ මනුස්සකම්, ඔවුන්ගේ කරුණාවන්තකම් පිරිහෙනවා. යුක්තිය, සත්‍යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින, මිනිසුන් නැති වෙනවා. ඒ අත්දැකීම අද අපි ලබනවා.
අවුරුදු 30ක් පැවති යුද්ධයක් අවසන් වෙලා අවුරුදු 10ක් යනකොට, නැවත වරක් ඒ පොළොවෙම, බෝම්බ පුපුරනවා. ඒ පොළොවෙම මිනිස්සු මැරෙනවා. කුඩා දරුවන්ගේ සිරුරු මස්වැදලිි බවට පත්වෙනවා. අපි මොනවද ලබා ගත්ත අත්දැකීම්, ඒ තිස් වසරක යුද්ධයෙන් පස්සේත්, නැවතත් එවැනි දෙයක් සිදු නොවීම සඳහා, අපි මොනවාද කළේ? අපි කිසිම දෙයක් කළේ නෑ.

දේශපාලනඥයන් මහා බල පොරයක නිරත වෙලා හිටියා. ඔවුන් තරගයට බොරු කියමින්, තරගයට මිනිසුන් රවටා ගැනීමේ උත්සාහයක නිරත වුණා. කලාකරුවෝ මුදලාලිලා බවට පත් වෙමින්, තමන්ගේ කලා නිර්මාණ කරනවා වෙනුවට, මහා සංදර්ශන කරන්නට පටන් ගත්තා. ආගමික නායකයන් තමන්ගේ ආගමික කර්තෘවරුන්ගේ ඒ ගුණ සුවඳ පතුරුවනවා වෙනුවට, සමන්පිච්ච මල් පූජා, දහස් ගණන් පහන් පූජා, කතෝලික පල්ලිවල, මංගල්‍යවල මහා සාජ්ජ දාන්න පටන් ගත්තා. සාමාන්‍ය මිනිසුන් එදිනෙදා තමන්ගේ කටයුතුවල නිරත වුණා. යුද්ධයක් නැවතත් ඇති නොවීම සඳහා, ජාතීන් අතර සුහදතාව වර්ධනය කරගැනීම සඳහා, සංහිඳියාවක් ගොඩනැගීම සඳහා පෙනී සිටිය යුතු මිනිසුන් පෙනී සිටියාද? ඒ පෙනී නොසිටීම නිසා අන්තවාදයට සුදුසු පරිසරයක් ගොඩ නැගීම නිසා ඇති වූ ප‍්‍රතිඵලය නොවෙයිද මේ? අපි සියලූ දෙනා ඊට වග කිව යුතුයි.


අයිඑස් සංවිධානය ඒ බෝම්බය පුපුරුවා හැරීමේ වගකීම බාරගන්නවා. නමුත් ඒ බෝම්බය පුපුරුවා හරින්නට හැකි පරිසරයක් ගොඩනැගීමේ වගකීම කවුරුන්ද බාරගන්නේ? ඒ වගකීම ආණ්ඩුවේ සියලූම මිනිසුන් බාරගත යුතුයි. ජනාධිපති, අගමැති, ඇමති මණ්ඩලය, මන්තී‍්‍රවරු, විපක්ෂ නායකයා, මේ සියලූ දෙනාට ඒ වගකීමෙන් බැහැර වෙන්නට බැහැ. ඔවුන් සියලූ දෙනා මේ ප‍්‍රශ්නයේදී වගඋත්තරකරුවන්. අප එය තේරුම් ගත යුතුව තිබෙනවා. එය තේරුම් ගත යුතුවා පමණක් නොව, එය මහා හයියෙන් ප‍්‍රකාශ කළ යුතුව තිබෙනවා.


යම් සිද්ධියක් සිදු වූවායින් පසුව ඒ පිළිබඳව කතා කරමින් සිටීමේ වටිනාකමක් තිබෙනවා. අදහස් ප‍්‍රකාශ කිරීමේ වටිනාකමක් තිබෙනවා. නමුත් ප‍්‍රශ්නය තමන්ගේ නොවන තාක් කල් ඒ ප‍්‍රශ්නයට ලැබෙන පිළිතුර දාර්ශනිකයි කියලා අපි දන්නවා. ඒ දාර්ශනික ප‍්‍රශ්නවලින් පමණක්, දාර්ශනික පිළිතුරෙන් පමණක් මේ ප‍්‍රශ්නයට විසඳුම් හොයන්න අපට හැකියාවක් නැහැ. ඒ නිසායි අප උත්සාහ කළ යුත්තේ නැවත වරක් මේ රට ගොඩ නැගීමේ කාර්යයට උරදෙන්නට. මේ රට නැවත ගොඩ නැගිය යුතුව තිබෙනවා. මුස්ලිම් අන්තවාදය කරා මුළු මහත් මුස්ලිම් සමාජයම තල්ලූ කරනවා වෙනුවට, මුස්ලිම් අන්තවාදය මුස්ලිම් සමාජයෙන් වෙන් කර හඳුනා ගත යුතුව තිබෙනවා. ඒ සඳහා මුස්ලිම් ජනතාවට සහෝදරත්වයෙන් දෑත් දිගු කළ යුතුව තිබෙනවා. එපමණක් නොවෙයි, අප සතු ශක්තීන්, ගොනු කර ගනිමින් ඒ සඳහා අපි කි‍්‍රයාත්මකව දායක විය යුතුව තිබෙනවා.


අපට අමතක කරන්න පුළුවන් කමක් නෑ, 83 කළු ජූලිය. 83 කළු ජූලිය වන විට එල්ටීටීඊ සංවිධානයට ඉතා සුළු භට පිරිසක් හිටියා. සන්නද්ධ කණ්ඩායමක් හිටියා. නමුත් 83 කළු ජූලියෙන් පස්සේ ස්වේච්ඡුාවෙන් ඒ සඳහා සහභාගි වූ සිය දහස් ගණනක භට පිරිස් එල්ටීටීඊ සංවිධානයට ලැබෙනවා. අපි ඒ අත්දැකීම පසක් කරගත යුතුවා සේම, අන්තවාදය කරා මුස්ලිම් සමාජය තල්ලූ නොකළ යුතුව තිබෙනවා. ඒ සඳහා අපේ සහෝදරත්වයේ දෑත් මුස්ලිම් සමාජය වෙත දිගු කළ යුතුව තිබෙනවා.


මේ සමාජය නැවත ගොඩ නගන්නේ කෙසේද? නැවත වරක් මිනිස් ජීවිතය, ශී‍්‍ර ලාංකික පුරවැසියාගේ ජීවිතය යථා තත්ත්වයට පත් කර ගත යුතුව තිබෙනවා. රාජ්‍ය ආයතන සාමානය තත්ත්වයට පත් කළ යුතුව තිබෙනවා. බැංකුවල ගනුදෙනු නැවත වරක් සාමාන්‍ය ලෙස පවත්වා ගත යුතුව තිබෙනවා. හෝටල්වල සංචාරක ව්‍යාපාරය ආරම්භ කළ යුතුව තිබෙනවා. පාසල්, විශ්වවිද්‍යාල පද්ධති නැවත පෙර තත්ත්වයට පත් කළ යුතුව තිබෙනවා. නමුත් එය ආරම්භ කළ යුත්තේ ආණ්ඩුවේ ව්‍යාපෘතියක් විදියට නොවෙයි. ඒ සඳහා සුදුසු පරිසරයක් අපි ගොඩ නැගිය යුතුව තිබෙනවා. පාසල්වල තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන් මානව හිමිකම් කොමිෂන් සභාව විසින් අනුමත කළ නිර්දේශ ගණනාවක් ඉදිරිපත් කර තිබෙනවා. පාසල්වල ආරක්ෂක වැඩපිළිවෙළ සකස් කිරීමේදී වෙනත් සුළුතර ජාතිවල ශිෂ්‍ය ප‍්‍රජාව අපහසුවට පත් නොවෙන ආකාරයෙන්, ඔවුන්ගේ සිත්සතන් කෝපයට පත් නොවන ආකාරයෙන් ආරක්ෂක වැඩපිළිවෙළ පවත්වාගෙන යාමට විදුහල්පතිවරුන්, ඒ පාසල් ප‍්‍රජාවන් කටයුතු කළ යුතුයි. එපමණක් නොවෙයි, ඒ ආරක්ෂක කමිටු සඳහා සියලූ දරුවන්ගේ දෙමව්පියන් කිසිදු ආගමික භේදයකින් තොරව, ජාති භේදයකින් තොරව එකතු කගත යුතුව තිබෙනවා.


මෙහිදී විශේෂයෙන්ම දරුවන්ගේ මනස සුවපත් කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ආකල්ප යහපත් ආකල්ප බවට පත් කිරීම විදුහල්පතිවරුන්ගේත්, ගුරුවරුන්ගේත්, දෙමව්පියන්ගේත්, වගකීමක් බවට පත් විය යුතුව තිබෙනවා. පහුගිය කාලය පුරා අපි මේ සඳහා කටයුතු කළා. අපි අනුරාධපුර ශාන්ත ජෝසප් දෙව්මැදුරේ දේව මෙහෙය පවත්වන ස්ථානවලට, බෞද්ධ ස්වාමීන් වහන්සේලා, මුස්ලිම් ආගමික නායකයන් වන මව්ලවිතුමන්ලා, හින්දු ආගමික නායකයන් වන කුරුක්කල්තුමන්ලා සමග සමාජ කි‍්‍රයාධරයන් ගිහින් ශෝකය ප‍්‍රකාශ කරනවාත් සමගම, මේ ආගමික සංහිඳියාව සඳහා කටයුතු කළා. ඉන් පසුව අපි අනුරාධපුර ජුම්මා පල්ලියට ගියා. ඔවුන් ආගමික වතාවත් පවත්වන ස්ථානයට ගිහිල්ලා අපි ඔවුන්ගේ දෑත් තරයේ අල්ලා ගනිමින් ඔවුන් හා අප අතර සහෝදරත්වය ගොඩනගන්නට අපි උනන්දු වුණා. ඔවුන් තුළ තිබෙන ඒ සැකය, බිය තුරන් කිරීම සඳහා කටයුතු කළා. ඉන් පසුව අනුරාධපුරයේ සිට කිලෝමීටර් 18ක් පමණ ඈතින් තිබෙන ඉකිරිගොල්ලෑවට ගිහිල්ලා අපේ මුස්ලිම් ජනතාවත් එක්ක ආදරය සහෝදරත්වය බෙදාගත්තා. ඔවුන් හා සංවාද කළා.


මේ කාර්යය කළ යුත්තේ නැවත වරක් ආයුධ සන්නද්ධ අරගලයකින් මේ රටේ මිනිසුන් මැරීම නතර කිරීම සඳහායි. මේ රටේ දරුවන්ගේ අනාගතය යහපත් කිරීම සඳහායි. මේ ආදරය, කරුණාව, සහෝදරත්වය ගොඩ නැගිය යුතුමයි. අප විශ්වාස කරනවා, එය ගොඩ නැගිය හැකියි. එය ගොඩ නැගිය යුතුයි කියලා.x

සුදේශ් ද සිල්වා

ඒස හි තුය්හ පිතා ගමනක දුර..

0

x තුෂාරිකා ඇන්තනි

කුණාටුවකට කැමති ගෑනු නැහැ. ඔව්. වෙන්න පුළුවන් තමයි. ඒ උනත් මඳ සුළඟ සදාකල් තමන් නිවන මග යැයි ඉසියුම්ව බොල් තීරණ අරන්, මඳ පවනක් වගේ ජීවය පාව යයි කියා සිතමින් සිටිද්දී, එකවර හෝ කීප වරක්ම චණ්ඩ කුණාටු ජීවිතය මත පතිත වෙනව නම්, මඳපවන කුණාටුවට පරිවර්තනය කර ගැනීමේ භූමිකාවට ගෑනියකට පණ දෙන්න වෙනවා. ඒක පුදුම සහගත නැහැ. යම් විදිහකින් ඇය මේ ස්ථානයට හෙලන්නේ පුරුෂයෙක් නම්, සමාජ ක‍්‍රමය නම්, දුගීබව නම්, අඩු කුලය හෝ සමාජ පිළි ගැනීමක් නැති පවුල් වටපිටාව නම්, ජාතිය නම්, ආගම නම්, දේශපාලනය නම් ඒ සියල්ලට දිරියෙන් මුහුණ දීමට ඉදිරි ජීවිතයේදී කුණාටුවකට ඈ පරිවර්තනය වනවා මිස අන් කුමක් කරන්නද? මෙහෙම දෙයක් මට ලියවුනේ එකපාරම, මගේ හිත ගත්ත කවි පොතක එක් විශේෂ කවියක්, මගේ ඇසින් දකිද්දී මට දැනුන ආනන්දය හෝ මා වින්ද විඳීම හෝ විඳවීම, රිදවුම හෝ සහනයට හේතු සිහිවෙද්දි. ඒ සංකල්පනා මගේ ආත්ම ප‍්‍රකාශනයට හෝ මගේ ආත්මය හා සංවාදයට කෙතරම් සමීපද කියල හිතෙන විදිහ ලියන්න පටන් ගත්තාම.


සුභද්‍රා ජයසුන්දරගෙ ”රනින් රන් හදැත්තී” කවි පොත කවදත් මාත් එක්ක අසීමාන්තිකව තනි රැුක්ක පොත් කීපය අතරින් එකක්. මේ කවිවල කාව්‍යානුභූතීන්හි රිද්මය සහ නැවුම් රමණීය වචනවලට මම ආසක්ත වෙනවා. ඒවා වෙලාවකට හරිම සෘජු පොළඹවනසුලූ වචන. හද තුළ ඇති භාව, නෙක නෙක අයුරින් ප‍්‍රකම්පනය කරවන ඈ සතු කාව්‍යමය විශිෂ්ටතාව මේ ගැඹුරු කවි මතින් ජීවිතය කියවන එක වළක්වන්නට බෑ. මේ තුළ තියෙන කවි වලින් මාව ඇවිස්සෙන එක වළක්වන්නත් බෑ.


බාහිර සබඳකම් සියල්ලම අතැර පරිසරය හා පමණක් සබැඳී මොහොතකට නෙත් පියාගෙන මට ඉන්න හැකි නම්. සියක් වර පීඩනයට පත් සිත සහනයක් සොයන අසීරුම අවස්ථාවල තවත් තුවාල පාරවන්නට මට ඕනෑ නම්, ඒ පෑරීම මතම තව තව පතුලත පිරිමදින සහනයත් වේදනාවේ උත්කෘෂ්ටය විලසම යළි අත්විඳින්නට මට ඕනෑ නම් මම තෝරාගන්නට කැමති කවි කතන්දර පොත් අතර සුවිශේෂිත මේ කවි පොත සුභද්‍රා ජයසුන්දරගෙ ”රනින් රන් හදැත්තී”. එහි ”ඒස හි තුය්හ පිතා” කව.


එක්තරා අවාසානාවන්ත කාලෙක අංක නැති වාහනේක ගිය කෙනෙක් ආපහු එනවා නම් එය ආශ්චර්යයක්ම විතරයි. ඒ විදිහට නොආ, මළසිරුරවත් හොයා ගත නොහැකි උන තමන්ගේ පුතා, තමන්ගේ ස්වාමියා හෝ පෙම්වතා අහිමිව සදා හිස්බවින් ජීවත් වන ස්ත‍්‍රීන් කොපමණද? ඒ දශක දෙකකට පෙර අඳුරු යුගයක තත් ක්ෂේත‍්‍රය. මේ හා නිතර සිහිවන කතා හදිසියෙ මතකයට එනවා නෙවෙයි. තියෙනවා. බොහෝ දෙනෙක්ගෙ මේ හා සබැඳි කතාවක් තමන්ගේ හිත යට තිබුණ රබර් බෝලයක් වගේ මතුපිටට එන්න තතනන සාමාන්‍ය දෙයක්. ජීවිතේම කොටසක්. කාටවත් නොදැනෙන කවුරුවත් නොදකින.
මා, මගේ ජීවිතේට එක් කාලයක විශාල භීතිකාවක් ඇති කළ, නිතර පුනරුක්තිය ලද එක්තරා සිද්ධියක් කවියට නැගීමට බොහෝ උත්සාහ කළා. ඒත් මම ලියන්න හිතපු විදිහටම හෝ ඒ හා සමානව හෝ ඊටත් විශිෂ්ටව ඒක සුභද්‍රා ලියලා නේද කියලා මට මේ පදයෙන් පදයට අඩිය තියාගෙන යද්දි හිතෙනවා.


චන්ද්‍ර විලේ පිපි කුන්ද වනසලා
නින්ද නොදී ? ඇවිත් වටකළා
මත්ත ගජින්ද තළා පොඩිකරදා
තුංග සිරුර හදවතින් වෙන් කළා


භාෂාව, රමණීයයි. ඒත් අනුභූත වූ සිද්ධිය වේදනාත්මකයි. සුභද්‍රා ලියන මේ කවිය නිසා නිතැතින්ම නෙත් පියවෙන එක හා සංකල්ප රූප මැවෙන එක නැවතිය නොහැකියි, තරුණ ජීවිත අජීවී වස්තූන්ට කැටිකොට අයාලේ යැවූ උභතෝකෝටිකය මේ පදවලින් තීව‍්‍ර කරනවා.


සඳ කාන්තිමත්ව බැබලෙන ඒ රැුයෙහි, පිපුණු කුමුදු විලම වටකරලා කළු, වංගෙඩි තරම් අඩි පොළොවෙ හප්පා ජීවය එක අඩියට පාගා, තලා පොඩි කරදා, උදුරාගෙන අජීවීව මේ මහ පොළොව මත අතහැරි විලාසය රුදුයි. තිරශ්චීනයි. ඉවසනු බැරියි. ඒ උනත් එය සිදුවී අවසන්.


වරද කාගෙද කොතැනද වුව එය සිදුවීය. ඒ වෙද්දිත් වැඩෙන ගැබක හීන් හුස්මක් සමග සල්ලාපයෙහි යෙදෙන ගැහැනියකගෙ ඉදිරි ගමනෙහි වෙර සිඳින්නට ඉතින් නම් කාට හැකිද? ගැබක හුස්මගන්නා පණ නලක සියලූ තන්හි තනි අයිතිකරු අම්මා වන්නේ නම්, ඈ මත ජීවය පිඹි, එකම ජීවිත මතය දැරූ, ගැබෙහි හා ඇගේ හිමිකරු ”තාත්තා” යැයි වදන වරක් හෝ ඇසීමට පවා අවාසනාවන්ත වූ ඔහු.


මේ අනෞචිත වූ, දෙඇස මත මැවූ සියල් භීෂණ සිතුවම් අකාමකා ස්ථාවර මානුෂීය පේ‍්‍රමය පතුරන රජ කුමරකු නොව සරල පුතෙකු, ලොව අභිමානයට හේතුවන මිනිසෙකු බිහිකරන ධෛර්යය ඈ මත ආරෝපණය නිතැතින්ම උපචිත වනු ඇත. උපරිමව. ඈ සතු ඒ සාධනීය කමටහන ඉදින් යළි නම් පැමිණියද කිසිදු හස්තියකුට පෙරළා යටකළ නොහැකි වනු ඇත. වැහි දාහක් වැටුණ වුව අවශ්‍ය තරමට දහනයක ඇති ඇගේ හද, පුතුන් රැුකීමේ ගින්න අවුලූළු0වන්නට ප‍්‍රමාණවත්ය.


අංජන වණ්ණ සුනීල හිස පොඩිකර
හිංසක දෙපා සිවලූන් කැනහිලි කැල
සිතුවෙද නසා දැමුවැයි ගමනක වැර
සඟවා රකිමි වැඩෙනා ගැබ පණ නල

නග්න චෞර නර නායක රුදු කැල
උන්ට ලියාගත්ත ද අහසත් ඉර
කංචන උත්තම සටනට දිවි හළ
ඒස හි තුය්හ පිතා ගමනක දුර

ඉන්ද්‍ර දිගින් හිරු පායන වැස්සේ
බිංදු තුළ ම හිරු එළිය වෑස්සේ
සප්ත වණ්ණ එක මිටකට ඉස්සී
ගින්න ටිකින් ටික ඇවිළෙයි වැස්සේ

සාක්‍ය කුමාර නොවී ඉපැදෙන් පුත
සත්‍ය පිණිස මල් ඵල ගන්වන් පුත
ලෝක හිතාය ගතෝ පිය තුම පුත
සුවණ්ණ වණ්ණ සිහිනෙට පණ දෙන් පුත


පුත, නිබ්බුත පද ගයා නුඹේ පියා හා මා මැවූ ලොවට ඇති මානව පේ‍්‍රමය නුඹට පමණක් ඇසෙන්නට කොඳුරමි. ඉතිරි සියල්ල සිත පතුලටම කර සඟවමි.
ලොව සැබෑ මානුෂිකත්වය කොහෙද? ”එය නුඹ තුළම වේ යුතුයැයි” තම දරුවන්ට පමණක් මතුරයි. යම්කිසි අම්මෙකුගේ ඒ හද කොඳුරන රහස, ඇගේ දරුවන් හඳුනයි. එය, හෙට දවසක මියගියවුන්ට නොව ”අද දවසේ ජීවත්වන උන් වෙනුවෙන් ආදරය දෙන දරුවන්” බිහිකරලීමේ ඇගේ වෑයමේ තීව‍්‍ර හඬව දරුවන්ගෙ ලොව තුළ නිතර දෙදරුම් දෙයි.x

සමාජ ගවේෂකයෙකුගේ ගේය පද ගම්බිරත්වය

0

රත්න ශී‍්‍ර

මහ පොළොව මත දෙපා තබා සෘජුව නැගී සිටි ඔහු සමාජය විනිවිද දුටුවේය. සමකාලීන සමාජ ප‍්‍රවණතා ගීතයට හසුකර ගැනීමේදී සූක්ෂ්මවූද, නිර්මාණාත්මකවූද චාතූර්යයක් පළ කළ අතරම තෝරා ගත් විෂය පථයන් එකිනෙකට වෙනස් විවිධත්වයෙන් පිරිපුන් විය. එහි පරිධිය වඩාත් පෘථුල බව පැහැදිලිවම දෘශ්‍යමාන වූයේය.

x නිලාර් එන්. කාසිම්

රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ කවියකු ලෙසම මිස ගීත රචකයෙකු ලෙස සන්නාම ගන්වන්නට ඇතැම් විචාරකයෝ දුර්මුඛ වෙති. ඔහු හෙළ කවිය ප‍්‍රවර්ධනය කළ ප‍්‍රදීපස්තම්භයක් වූවා සේම හෙළ ගීතය ද ඔසවා තැබූ අග‍්‍රගණ්‍ය ගීත රචකයෙක් වන්නේය.


ගීතය කවියේ නිවුන් සොයුරෙකි. සෑම විශිෂ්ට ගීත රචකයකු තුළම විශිෂ්ට කවියෙක් ජීවත් වෙයි. ශී‍්‍ර ලංකාවේ සෙසු සියලූ කවීන් අබිබවමින් රත්න ශී‍්‍ර කවියකු හා ගීත රචකයකු ලෙස වන සිය අනන්‍යතා වෙන් වෙන්ව පවත්වා ගත්තේය.


ඔහුගේ ගීතයේ අන්තර්ගතය, ආකෘතිය හා භාෂාත්මක ශිල්පෝපක‍්‍රම වෙන වෙනම විමසා බැලිය යුතු පොහොසත් සම්ප‍්‍රදාන සමූහයකි.
මහ පොළොව මත දෙපා තබා සෘජුව නැගී සිටි ඔහු සමාජය විනිවිද දුටුවේය. සමකාලීන සමාජ ප‍්‍රවණතා ගීතයට හසුකර ගැනීමේදී සූක්ෂ්මවූද, නිර්මාණාත්මකවූද චාතූර්යයක් පළ කළ අතරම තෝරා ගත් විෂය පථයන් එකිනෙකට වෙනස් විවිධත්වයෙන් පිරිපුන් විය. එහි පරිධිය වඩාත් පෘථුල බව පැහැදිලිවම දෘශ්‍යමාන වූයේය.


ශී‍්‍ර ලාංකේය සමාජ දේහය වඩාත් පරපතල ලෙස ඔත්පල කළ ජාතික ප‍්‍රශ්නය හමුවේ කම්පිත සිතින්, ජාතිවාදී බල කඳවුරට එරෙහිව ඔහු ලියූ ගී සහෘදයාගේ හද සසල කරවන සුළු විය.


”ශාන්තිනී තෙමා වැටේ නළල කුංකුමම්
කුංකුමම් තෙමා අහසේ අඬන චන්දිරන්
පාන් පැලට ගිනි ඇවිලී අන්න නැගෙන දුම්
ශාන්තිනී අපි දෙවියන් ඇති තැනකට යං…”


(සංගීතය: ගුණදාස කපුගේ / ගායනය: කරුණාරත්න දිවුල්ගනේ*
යක්ෂයන්ගේ අඩවියෙන් දෙවියන් වැඩ වෙසෙන තැනකට පවත්නා සමාජය රැුගෙන යායුතු බවට යෝජනා කරන රචකයා, ජාතිභේදවාදය පරාජය කරන්නට නම් එවන් විප‍්‍රවාසයක් සිදුවිය යුතු බව කියා සිටී. එනම් සමාජ ක‍්‍රමයේ පරිවර්තනයකි. තවත් විටෙක යුද්ධයේ ගොදුරු බවට පත්වූ දෙමළ සහෝදරත්වය පිළිබඳ සංවාදය ඔහු ගොඩනැගුවේ පත්තිනි හෑල්ල ඇසුරිනි. එ්, කෝවලන් අබිමුව වැළපෙන කන්නගීගේ ප‍්‍රකාශයක් ලෙසිනි.


”මන්නාරම් කන්‍යාරාමය ඇරිලා
වැලි පාරේ මං ආවා
පේසාලේ හන්දිය ළඟ
කණේරු මල් ගහ පාමුල
ඔබ පරවී වැටිලා
පපුවෙන් ලේ ගැලූවා ….”


(සංගීතය: පේ‍්‍රමසිරි කේමදස / ගායනය: රශ්මි සංගීතා*
සිංහල, දෙමළ මෙන්ම සිංහල මුස්ලිම් සංස්කෘතික සහෝදරත්වයද ප‍්‍රාර්ථනා කරන රත්න ශී‍්‍ර, එ් සඳහා රචනා කළ ගීතයෙහි ලා මතු කරන්නේ එ්, එ් සංස්කෘතීන් තුළ ඇති විචිත‍්‍රත්වයයි.


”පි-වේරගම්පිට පන්සලේ
පෝය දා වස් පිංකමේ
පෙරහැරේ ගිය නුඹ දුටු දා සිට
නින්ද නැ මට නංගියේ
ගැ-රාමළාන් හඳ ආකහේ
දුටුව සිකුරාදා රැුයේ
ඔබ මා දිහා බැලූ හැටි තාම මට
නොතේරෙන කවියක් වගේ ….”


(සංගීතය: සමන්ත පෙරේරා / ගායනය: සුනිල් එදිරිසිංහ සමග හේමන්ති රණසිංහ*


ජාතික සමගිය හා සංහිඳියාව පිළිබඳ ව්‍යාජ, වංචනික වාගාලාප මතු කරනු වෙනුවට සංස්කෘතික මූලයන් ගවේෂණය කරමින් එකී සන්දර්භයන් මතම පිහිටා, නව අර්ථ කථන සම්ප‍්‍රදානය කරමින් සහෘදයා ඥනනය කරන්නට ඔහු දක්වන සාමර්ථ්‍යය විශිෂ්ටය. දවා පිච්ච මල් අසපුව, සිංහල සිංදු කියන, කල්ලඩි පාලම, නවත්වන්න අත්පොළොසන් වැනි ගීතද එකී ධාරාවටම අයත්ය.
රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ සමකාලීන සමාජ විඥනය ඔස්සේ ස්වකීය නිර්මාණ චින්තනය නිවැරදි දිශානතියකට මෙහෙය වූ ගීත රචකයෙකි. වෙල්ලස්සේ ගීතය එහි ප‍්‍රමුඛ පලයකි.


”බිම්බරක් සෙනග ගැවසුණ
චන්ද්‍ර සූර්යයා ඉපදුණ
ස්වර්ණ භූමියේ මනරම්
මාලිගාව දෝ….”
(සංගීතය හා ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


අහිමි වූ උරුම බිම ගොවියාට ස්වර්ණ භූමියකි. රත්න ශී‍්‍ර ගීතය රචනා කරන්නේ ගොවියාගේ ආත්මය සමග අනන්‍ය වෙමිනි. ඔහු බහු ජාතික සමාගම් වලට එරෙහිව නගන හඬ සමග සහෘදයා පෙළ ගැසෙන්නේ එහෙයිනි. දේශීය කොන්ත‍්‍රාත්කරුවන් එම ගොවි බිම කම්බි ගසා වටකොට වනසා ලූ ප‍්‍රචණ්ඩ විලාසය ගීතය තුළ පිළිබිඹු කරන ඔහු ඊට එරෙහි ස්වරය සටන් පාඨයක් සේ මතු කරයි.


”වෑ කන්ද කපා
බිම් කටු කම්බියෙන් බෙදා
මේ රණ බිමේ හිස ගසා දමනා
කඩුව බිම දමව් …. ! ”


එහෙත්, එකී ගීතය හුදු සටන් පාඨයක් පමණක් නොවී සාහිත්‍ය ගුණ පූර්ණ ගීතමය ප‍්‍රකාශනයක් ලෙස ශේෂ වෙයි. අනතුරුව සහෘදයා අවදියෙන් තබයි. සමාජ අර්බුද අබිමුව සාහිත්‍ය කරුවාගේ වගකීම එයයි.


විවිධ සමාජ විෂමතා ඔහු ගීතයට ප‍්‍රස්තුත කර ගන්නේ එවන් දෘෂ්ටියක පිහිටා ය.
සිංහල ගීතයේ විකාශනය විමසා බලද්දී ගීතයට සාහිත්‍යමය අගයක් එක් කළ පළමු රචකයා වශයෙන් ආනන්ද සමරකෝන් හඳුනාගත හැකිය. ශී‍්‍ර චන්ද්‍රරත්න මානවසිංහයන්ගෙන් එය තවදුරටත් අර්ථ ගැන්වුණු අතර මහගමසේකර එය මට සිළුවූ නිමැවුමක් බවට පත් කරන්නට සමත් වූයේය. එහෙත් සිංහල ගීතයේ විෂය ක්ෂේත‍්‍රය පේෂණය කළ රචකයන් අතර පුළුල්ව ඊට දායක වූවෝ මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න, ලූෂන් බුලත්සිංහල සහ අජන්තා රණසිංහ වැනි ගීත රචකයෝය. එම නාමාවලිය තව ටිකක් දිගු විය හැකිය.


රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ ප‍්‍රබලව ඉදිරියට රැුගෙන ගියේ එම මෙහෙවරයි. සිංහල ගීතයේ විෂය ක්ෂේත‍්‍රය පුළුල් කළා වූ රචකයකු ලෙස ඔහුට හිමි වන බුහුමන සුළුපටු නොවේ.


ඔහු විසින් විවිධ සමාජ පන්තීන්වල, විවිධ වෘත්තීමය ක්ෂේත‍්‍ර තුළ පීඩාවට පත්වන ගොවි කම්කරු ජනතාව පිළිබඳව හෙළන ලද මානව ගුණ පූර්ණ දෘෂ්ටිය වඩාත් කැපී පෙනේ.
රෙදි සෝදන වෘත්තියේ නියැළෙන රජක යුවතියන් අරභයා ලියන ලද ගීය එවැන්නකි. එය කුලභේදයට එරෙහි කැරැුල්ලක් විය. එ් සඳහා රත්න ශී‍්‍ර පාදක කරගෙන තිබුණේ ජස ලෙන්චිනා කෝලමයි.


”ලෙන්චිනා මගෙ නංගියේ
ඇයි – ගං තෙරට වී ගොම්මනේ
පෙත්තරේ ළඟ පැන්තොටේ
ගම් – මානයේ පව් සෝදනා
රත්තරන් වී කළු වලාකුළු
චන්ද්‍රයා සේ පායනා
ලෙන්චිනා ඇති වැඩ කළා
දැන් – ගෙදර යං කළුවර ගුණා”
(සංගීතය: රෝහණ වීරසිංහ / ගායනය: සුනිල් එදිරිසිංහ*


මේ, කරණවැමි වෘත්තිකයන්ගේ ජීවිතයට ඔහු එබී බැලූ ගීතයයි.


”කරගල ගගා එන්න
කරණවෑමි සෝයුරාණනේ
කරදර තැවුල් බරින්
මා හිස මුදාලන්න
කරණවෑමි සොහොයුරාණනේ”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


කොහු කර්මාන්තයේ නියුතු පීඩිත ජනයා අරභයා ඔහුගේ හඬ අවදිවන්නේ මෙසේය.


”ලෙලි තළන නුඹෙ අතට
රන් මුදුව හොරහැඩිද දෝණී
සෙනසුරුට පෙම් බඳින දෝණි”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


ඇඟළුම් කම්හල්වල කඹුරන සේවිකාවන් පිළිබඳව ඔහුගේ සිත සංවේදී වන්නේ කෙසේද ?


”වැරහැලි හැඳ අඩු කුලියට
සළු මැසුව කුමරී
ඉඳිකටුව අතේ ඇනුණාදෝ
නිදන කුමාරි ….”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


ඔහු ගුරු මෙහෙවර අවලෝකනය කරන්නේ මෙසේය.


”ගුරුතරුව හෙමින් බැස යයි
ගැලූ එළිය සොයා නවතියි
නුඹ කොපුල් තලා – වැහිබිදු තවරා
ගුරු තරුව හෙමින් බැස යයි …”


ආචාර්ය පණ්ඩිත් අමරදේවයන් සිය සංගීත නිර්මාණයෙන්ම සරසා හඬ මුසු කළ එම ගීය ශී‍්‍ර ලංකා ගුවන් විදුලියේ ”මධුවන්ති” වැඩ සටහනට රචනා වූවකි. සේකර – අමරදේව සුසංයෝගයෙන් ඇරඹුණු ”මධුවන්ති” පසුකාලීනව නිහඬ වූ නමුත් එය යළි පණ ලද්දේ රත්න ශී‍්‍ර – අමරදේව සුසංයෝගයෙනි.


එනමුත් සමස්තයක් ලෙස රත්න ශී‍්‍ර හා සුසංවේදීව සුසංයෝග වූ ගායන ශිල්පියා විශාරද ගුණදාස කපුගේය.


කපුගේගේ ”කම්පන” එ්ක පුද්ගල ප‍්‍රසංගයේ නිර්මාණාත්මක ගැඹුරින් වැඩි ධාරිතාවකට වගකීවේද මෙම ගීත රචකයාය.


රත්න ශී‍්‍ර වෙල්ඩින්කරුවන්, කුරුඳු තළන්නියන්, රියදුරන්, බුලත් විකුණනන්නියන්, බෙර වයන්නන්, පෙරකදෝරුවන්, වැලි ගොඩ දමන්නන්, මිනිරන් පතල් කරුවන් පමණක් නොව රූපලාවන්‍ය ශිල්පීන් ගැනද ගීතයෙන් සංවාද කළේය.


නිරෝෂා විරාජනී ගායන ශිල්පිනියගේ සමස්ත ගීතාවලිය තුළ ප‍්‍රභාවත්ම රචනාව ලෙස සුදිලෙන්නේ රත්න ශී‍්‍ර රචනා කළ ”පුන්සඳ ?ට” ගීතයයි. ඔස්ටින් මුණසිංහ එහි සංගීත අධ්‍යක්‍ෂවරයාය.


”පුන්සඳ ?ට ඇවිදින් හේනේ කළුව බිඳ
රන්කෙඳි සේම රන්වන් ඉරිඟු ඉඹිනවද
තුන්යම හීන දැක දැක මොටදැයි ගෙදර ඉඳ
රන්කඳ තාම පැල් රකිනවද නිදි නැතිද”


සමාජ ආර්ථික ගැටලූ හමුවේ ගේහසිත ජීවිතයේ දරු පල රහිත තරුණ ගැහැණියකගේ ආත්මීය ප‍්‍රශ්නයක් කේන්ද්‍ර කරගෙන රචිත මේ ගීතයේ අන්තර්ගතය විසින්ම ආකෘතිය ඉල්ලා සිටින්නේය. රචකයා සුරඹා වල්ලිය ඇසුරු කරගෙන ජන බස හා ජන නාද ආකෘතිය මුල් කරගෙන මේ ගීත රචනා කර ඇත්තේ එහෙයිනි.


ඔහු සිය ගේය පද ප‍්‍රකාශන සඳහා ජාතක කතා සංග‍්‍රහය, වදන් කවි පොත, ති‍්‍රපිටකය, තේරී ගී, වැනි චිරන්තන සාහිත්‍ය කෘතිවල ආභාසය ලබා ගත්තේය. ජනවහරෙහි මෙන්ම කටවහරෙහිද ඇසුර ලැබුවේය.


වෙස්සන්තර නූර්තියේ ප‍්‍රභාව ලබමින් දුෂ්කර පළාත් සේවාවට යන සිය සැමියාගේ වියෝව අබිමුව දිරිය කාන්තාවක වන භාර්යාවකගේ ප‍්‍රකාශනය ගීතයෙන් පළ කිරීමේදී නූර්ති ගීතය අනුව යමින් රත්න ශී‍්‍ර මිශ‍්‍ර සිංහලයම සිය ග’යට නතුකර ගනී.


”දුස්ස්වප්න දෑස රිදවා
කඳුළින්ම යාවි සේදී
එන රෝග ව්‍යාධි පලවා
දරු රකිම් ධෛර්ය පේවී
පේ‍්‍රමෙන් සුගන්ධ වේවා
වනවාස රුද්‍ර රාතී‍්‍ර
ඔබ යන්න ඉතින් නික්මී
ජය ශී‍්‍ර සුරම්‍ය රාතී‍්‍ර ….”
(සංගීතය: සරත් දසනායක / ගායනය: නන්දා මාලනී*


ඔහු කට වහර ගීයට නතු කර ගත්තේද එහි රම්‍යතාව ඔප් නැංවෙන විලාසයෙනි.


”කතා නොකර ඉන්න එපා වාවන්නෑ හිත
ගුණාගුණ කියු හින්දද මම මල්පැණි වල
එදා වගෙම කවි ලියන්න හුරු නම් ඔබෙ අත
පුතා අඬනවද බලන්න ඉදෙන්න ඇති බත”
(සංගීතය: කසුන් කල්හාර / ගායනය: නිරෝෂා විරාජනී*


මෙනයින් බලන කල සිංහල ගීතය රැුගෙන රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ ගිය දුර සුළු පටු නොවේ. ඔහු ලියූ පෙම් ගී වල රම්‍යතාව මෙන්ම එ් තුළ වුව මතු කළ යථාර්ථවාදී රීතිය වෙනම විමසිය යුතුව තිබේ. ඔහු සිංහල ගීයට ශක්තියකි. ආලෝකයකි. ආශීර්වාදයකි.


රත්න ශී‍්‍ර සමතික‍්‍රමණය කිරීමේ ශක්‍යතාව ඔහුගෙන් පසු පරපුරේ කිසිදු ගීත රචකයකු මේ දක්වා පෙන්නුම් කර නැති බවද අවසන් වශයෙන් සඳහන් කර තැබිය යුතුය.x

ඳ ව්‍යාජ, වංචනික වාගාලාප මතු කරනු වෙනුවට සංස්කෘතික මූලයන් ගවේෂණය කරමින් එකී සන්දර්භයන් මතම පිහිටා, නව අර්ථ කථන සම්ප‍්‍රදානය කරමින් සහෘදයා ඥනනය කරන්නට ඔහු දක්වන සාමර්ථ්‍යය විශිෂ්ටය. දවා පිච්ච මල් අසපුව, සිංහල සිංදු කියන, කල්ලඩි පාලම, නවත්වන්න අත්පොළොසන් වැනි ගීතද එකී ධාරාවටම අයත්ය.
රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ සමකාලීන සමාජ විඥනය ඔස්සේ ස්වකීය නිර්මාණ චින්තනය නිවැරදි දිශානතියකට මෙහෙය වූ ගීත රචකයෙකි. වෙල්ලස්සේ ගීතය එහි ප‍්‍රමුඛ පලයකි.


”බිම්බරක් සෙනග ගැවසුණ
චන්ද්‍ර සූර්යයා ඉපදුණ
ස්වර්ණ භූමියේ මනරම්
මාලිගාව දෝ….”
(සංගීතය හා ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


අහිමි වූ උරුම බිම ගොවියාට ස්වර්ණ භූමියකි. රත්න ශී‍්‍ර ගීතය රචනා කරන්නේ ගොවියාගේ ආත්මය සමග අනන්‍ය වෙමිනි. ඔහු බහු ජාතික සමාගම් වලට එරෙහිව නගන හඬ සමග සහෘදයා පෙළ ගැසෙන්නේ එහෙයිනි. දේශීය කොන්ත‍්‍රාත්කරුවන් එම ගොවි බිම කම්බි ගසා වටකොට වනසා ලූ ප‍්‍රචණ්ඩ විලාසය ගීතය තුළ පිළිබිඹු කරන ඔහු ඊට එරෙහි ස්වරය සටන් පාඨයක් සේ මතු කරයි.


”වෑ කන්ද කපා
බිම් කටු කම්බියෙන් බෙදා
මේ රණ බිමේ හිස ගසා දමනා
කඩුව බිම දමව් …. ! ”


එහෙත්, එකී ගීතය හුදු සටන් පාඨයක් පමණක් නොවී සාහිත්‍ය ගුණ පූර්ණ ගීතමය ප‍්‍රකාශනයක් ලෙස ශේෂ වෙයි. අනතුරුව සහෘදයා අවදියෙන් තබයි. සමාජ අර්බුද අබිමුව සාහිත්‍ය කරුවාගේ වගකීම එයයි.
විවිධ සමාජ විෂමතා ඔහු ගීතයට ප‍්‍රස්තුත කර ගන්නේ එවන් දෘෂ්ටියක පිහිටා ය.


සිංහල ගීතයේ විකාශනය විමසා බලද්දී ගීතයට සාහිත්‍යමය අගයක් එක් කළ පළමු රචකයා වශයෙන් ආනන්ද සමරකෝන් හඳුනාගත හැකිය. ශී‍්‍ර චන්ද්‍රරත්න මානවසිංහයන්ගෙන් එය තවදුරටත් අර්ථ ගැන්වුණු අතර මහගමසේකර එය මට සිළුවූ නිමැවුමක් බවට පත් කරන්නට සමත් වූයේය. එහෙත් සිංහල ගීතයේ විෂය ක්ෂේත‍්‍රය පේෂණය කළ රචකයන් අතර පුළුල්ව ඊට දායක වූවෝ මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න, ලූෂන් බුලත්සිංහල සහ අජන්තා රණසිංහ වැනි ගීත රචකයෝය. එම නාමාවලිය තව ටිකක් දිගු විය හැකිය.


රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ ප‍්‍රබලව ඉදිරියට රැුගෙන ගියේ එම මෙහෙවරයි. සිංහල ගීතයේ විෂය ක්ෂේත‍්‍රය පුළුල් කළා වූ රචකයකු ලෙස ඔහුට හිමි වන බුහුමන සුළුපටු නොවේ.


ඔහු විසින් විවිධ සමාජ පන්තීන්වල, විවිධ වෘත්තීමය ක්ෂේත‍්‍ර තුළ පීඩාවට පත්වන ගොවි කම්කරු ජනතාව පිළිබඳව හෙළන ලද මානව ගුණ පූර්ණ දෘෂ්ටිය වඩාත් කැපී පෙනේ.


රෙදි සෝදන වෘත්තියේ නියැළෙන රජක යුවතියන් අරභයා ලියන ලද ගීය එවැන්නකි. එය කුලභේදයට එරෙහි කැරැුල්ලක් විය. එ් සඳහා රත්න ශී‍්‍ර පාදක කරගෙන තිබුණේ ජස ලෙන්චිනා කෝලමයි.


”ලෙන්චිනා මගෙ නංගියේ
ඇයි – ගං තෙරට වී ගොම්මනේ
පෙත්තරේ ළඟ පැන්තොටේ
ගම් – මානයේ පව් සෝදනා
රත්තරන් වී කළු වලාකුළු
චන්ද්‍රයා සේ පායනා
ලෙන්චිනා ඇති වැඩ කළා
දැන් – ගෙදර යං කළුවර ගුණා”
(සංගීතය: රෝහණ වීරසිංහ / ගායනය: සුනිල් එදිරිසිංහ*


මේ, කරණවැමි වෘත්තිකයන්ගේ ජීවිතයට ඔහු එබී බැලූ ගීතයයි.
”කරගල ගගා එන්න
කරණවෑමි සෝයුරාණනේ
කරදර තැවුල් බරින්
මා හිස මුදාලන්න
කරණවෑමි සොහොයුරාණනේ”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


කොහු කර්මාන්තයේ නියුතු පීඩිත ජනයා අරභයා ඔහුගේ හඬ අවදිවන්නේ මෙසේය.


”ලෙලි තළන නුඹෙ අතට
රන් මුදුව හොරහැඩිද දෝණී
සෙනසුරුට පෙම් බඳින දෝණි”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


ඇඟළුම් කම්හල්වල කඹුරන සේවිකාවන් පිළිබඳව ඔහුගේ සිත සංවේදී වන්නේ කෙසේද ?
”වැරහැලි හැඳ අඩු කුලියට
සළු මැසුව කුමරී
ඉඳිකටුව අතේ ඇනුණාදෝ
නිදන කුමාරි ….”
(සංගීතය: / ගායනය: ගුණදාස කපුගේ*


ඔහු ගුරු මෙහෙවර අවලෝකනය කරන්නේ මෙසේය.


”ගුරුතරුව හෙමින් බැස යයි
ගැලූ එළිය සොයා නවතියි
නුඹ කොපුල් තලා – වැහිබිදු තවරා
ගුරු තරුව හෙමින් බැස යයි …”


ආචාර්ය පණ්ඩිත් අමරදේවයන් සිය සංගීත නිර්මාණයෙන්ම සරසා හඬ මුසු කළ එම ගීය ශී‍්‍ර ලංකා ගුවන් විදුලියේ ”මධුවන්ති” වැඩ සටහනට රචනා වූවකි. සේකර – අමරදේව සුසංයෝගයෙන් ඇරඹුණු ”මධුවන්ති” පසුකාලීනව නිහඬ වූ නමුත් එය යළි පණ ලද්දේ රත්න ශී‍්‍ර – අමරදේව සුසංයෝගයෙනි.
එනමුත් සමස්තයක් ලෙස රත්න ශී‍්‍ර හා සුසංවේදීව සුසංයෝග වූ ගායන ශිල්පියා විශාරද ගුණදාස කපුගේය.


කපුගේගේ ”කම්පන” එ්ක පුද්ගල ප‍්‍රසංගයේ නිර්මාණාත්මක ගැඹුරින් වැඩි ධාරිතාවකට වගකීවේද මෙම ගීත රචකයාය.
රත්න ශී‍්‍ර වෙල්ඩින්කරුවන්, කුරුඳු තළන්නියන්, රියදුරන්, බුලත් විකුණනන්නියන්, බෙර වයන්නන්, පෙරකදෝරුවන්, වැලි ගොඩ දමන්නන්, මිනිරන් පතල් කරුවන් පමණක් නොව රූපලාවන්‍ය ශිල්පීන් ගැනද ගීතයෙන් සංවාද කළේය.


නිරෝෂා විරාජනී ගායන ශිල්පිනියගේ සමස්ත ගීතාවලිය තුළ ප‍්‍රභාවත්ම රචනාව ලෙස සුදිලෙන්නේ රත්න ශී‍්‍ර රචනා කළ ”පුන්සඳ ?ට” ගීතයයි. ඔස්ටින් මුණසිංහ එහි සංගීත අධ්‍යක්‍ෂවරයාය.


”පුන්සඳ ?ට ඇවිදින් හේනේ කළුව බිඳ
රන්කෙඳි සේම රන්වන් ඉරිඟු ඉඹිනවද
තුන්යම හීන දැක දැක මොටදැයි ගෙදර ඉඳ
රන්කඳ තාම පැල් රකිනවද නිදි නැතිද”


සමාජ ආර්ථික ගැටලූ හමුවේ ගේහසිත ජීවිතයේ දරු පල රහිත තරුණ ගැහැණියකගේ ආත්මීය ප‍්‍රශ්නයක් කේන්ද්‍ර කරගෙන රචිත මේ ගීතයේ අන්තර්ගතය විසින්ම ආකෘතිය ඉල්ලා සිටින්නේය. රචකයා සුරඹා වල්ලිය ඇසුරු කරගෙන ජන බස හා ජන නාද ආකෘතිය මුල් කරගෙන මේ ගීත රචනා කර ඇත්තේ එහෙයිනි.


ඔහු සිය ගේය පද ප‍්‍රකාශන සඳහා ජාතක කතා සංග‍්‍රහය, වදන් කවි පොත, ති‍්‍රපිටකය, තේරී ගී, වැනි චිරන්තන සාහිත්‍ය කෘතිවල ආභාසය ලබා ගත්තේය. ජනවහරෙහි මෙන්ම කටවහරෙහිද ඇසුර ලැබුවේය.


වෙස්සන්තර නූර්තියේ ප‍්‍රභාව ලබමින් දුෂ්කර පළාත් සේවාවට යන සිය සැමියාගේ වියෝව අබිමුව දිරිය කාන්තාවක වන භාර්යාවකගේ ප‍්‍රකාශනය ගීතයෙන් පළ කිරීමේදී නූර්ති ගීතය අනුව යමින් රත්න ශී‍්‍ර මිශ‍්‍ර සිංහලයම සිය ග’යට නතුකර ගනී.


”දුස්ස්වප්න දෑස රිදවා
කඳුළින්ම යාවි සේදී
එන රෝග ව්‍යාධි පලවා
දරු රකිම් ධෛර්ය පේවී
පේ‍්‍රමෙන් සුගන්ධ වේවා
වනවාස රුද්‍ර රාතී‍්‍ර
ඔබ යන්න ඉතින් නික්මී
ජය ශී‍්‍ර සුරම්‍ය රාතී‍්‍ර ….”
(සංගීතය: සරත් දසනායක / ගායනය: නන්දා මාලනී*


ඔහු කට වහර ගීයට නතු කර ගත්තේද එහි රම්‍යතාව ඔප් නැංවෙන විලාසයෙනි.


”කතා නොකර ඉන්න එපා වාවන්නෑ හිත
ගුණාගුණ කියු හින්දද මම මල්පැණි වල
එදා වගෙම කවි ලියන්න හුරු නම් ඔබෙ අත
පුතා අඬනවද බලන්න ඉදෙන්න ඇති බත”
(සංගීතය: කසුන් කල්හාර / ගායනය: නිරෝෂා විරාජනී*


මෙනයින් බලන කල සිංහල ගීතය රැුගෙන රත්න ශී‍්‍ර විජේසිංහ ගිය දුර සුළු පටු නොවේ. ඔහු ලියූ පෙම් ගී වල රම්‍යතාව මෙන්ම එ් තුළ වුව මතු කළ යථාර්ථවාදී රීතිය වෙනම විමසිය යුතුව තිබේ. ඔහු සිංහල ගීයට ශක්තියකි. ආලෝකයකි. ආශීර්වාදයකි.


රත්න ශී‍්‍ර සමතික‍්‍රමණය කිරීමේ ශක්‍යතාව ඔහුගෙන් පසු පරපුරේ කිසිදු ගීත රචකයකු මේ දක්වා පෙන්නුම් කර නැති බවද අවසන් වශයෙන් සඳහන් කර තැබිය යුතුය.x

නානසාර රසායන

0

x උදන් ප‍්‍රනාන්දු

1995 වසරේ විශිෂ්ටතම චිත‍්‍රපටය ලෙස ඇකඩමි සම්මානය ලද්දේ ‘ෆොරස්ට් ගම්ප්’ නම් චිත‍්‍රපටය ය. එහි ප‍්‍රධාන චරිතය වන ෆොරස්ට් ගම්ප් ඕටිසම් නම් මානසික තත්ත්වයේ අයෙකු වන අතර ඔහු කයෙන් හා ශක්තියෙන් අනූන නමුදු මනස හා හැසිරීම කුඩාවෙකුගේ මෙන් ය. ෆොරස්ට්ගේ පෙම්වතිය, ජෙනී, පැදුරටත් නොකියා ගෙදරින් ගිය දුක දරාගනු නොහැකි ව ෆොරස්ට් ඔහේ දුවන්නට පටන් ගති. කෙටි දුරකින් ඇරඹි මේ දිවිල්ල ගම් දනව්, නගර, ප‍්‍රාන්ත හා රට හරහා ම විහිද ගියේ ය. ෆොරස්ට් පසුපස මුලින් කොල්ලො කුරුට්ටන් ඔලොක්කුවට මෙන් දිවූ අතර, පසු ව වැඩිහිටියෝ ද මෙය බරපතළ දෙයක් ලෙස සලකා දිවිල්ලට එක් වූහ. ෆොරස්ට් දිගට ම දිවූ අතර ඔහු පිටුපසින් දිග අනුගාමික පෝලිමක් ද දිවූහ. මේ පිළිබඳ ව මාධ්‍ය ද, කලකට පෙර අපේ උදවිය ‘සේනා දළඹුවා’ ගැන කළා මෙන්, දැඩි ආවරණයක් කරන ලදි. දිනෙක ෆොරස්ට් එක වර ම තම දිවිල්ල නතර කළේ ය. අනුගාමික පිරිස තුෂ්ණිම්භූත වී තමන් ද දිවිල්ල නතර කර දෙපසට වී බලා සිටියෝ, ෆොරස්ට් යම් දාර්ශනික හෝ ආධ්‍යාත්මික ප‍්‍රකාශයක් කරන තෙක් ය. ෆොරස්ට් කීවේ ‘මට මහන්සියි’ කියා පමණ ය.


ජනාධිපති සමාව ලද (ජ.ස.ල* නානසාර හිමියෝ හිරෙන් වැඩම කළායින් අනතුරු ව පැවැත් වූ මාධ්‍ය රැුස්වීමේ දී පැවසුවෝ ද තමන් වහන්සේට මහන්සි බව ය. දැන් බණක් භාවනාවක් කර ශාසනික දිවියට නැවත වැඩම කරන බව ය. අනතුරු ව අප උන්වහන්සේ දුටුවේ ජනාධිපති නිවසේ ය. ඒ තමන් වහන්සේගේ මෑණියන් සමග ජනාධිපති බැහැදකින්නට මහගම සේකර මාවතට වැඩම කළ අවස්ථාවේ ය. මෙම දසුන අප පාසල් යන කාලයේ, නාහෙට නාහන කොල්ලන් තම දෙමාපියන් සමග විදුහල්පති හමුවන්නට අණ ලැබීමෙන් පසු ව පූස් පැටවුන් මෙන් එන හැටි මට සිහි ගැන්විණ. එම අවස්ථාවේ උන්වහන්සේ මෑණියන් හා විදුහල්පති අසල අහිංසක ලීලාවෙන් සිටි ආකාරයට නාගරික තරුණියන්ගේ වහරෙන් කියන්නේ ‘අ..නා ස්වීවී..ට්’ කියා ය.


ජ.ස.ල හිමියන්ගේ වසර විස්සක පමණ දිව යන දිවිල්ල දේශපාලනික ව තේරුම් ගැනීම වැදගත් ය. දක්ෂ ධර්ම දේශකයෙකු ලෙස මුලින් ප‍්‍රකට උන්වහන්සේ බණ මඩුවෙන් දේශපාලන පිට්ටනියට පිවිසෙන්නෝ යුද වාතාවරණයක ය. සෝම හිමියන් විසින් ඇරඹුණු නව එවන්ජලිස්ත පන්නයේ බෞද්ධ පුනරුද ව්‍යාපාරයට ජනතාව මහත් සේ ඇලූම් කළහ. එකල පැවති යුද තත්ත්වය ද ඊට මනා රුකුලක් විය. කොටි සංවිධානයේ තර්ජනයෙන් මානසික ව අනාරක්ෂිත ව සිටි දකුණේ බොදුනුවන්ට කොටින් හමුවේ අසමත් වූ නිරාගමික දේශපාලන තන්ත‍්‍රයකට වඩා ආගමික සරණක් යම් අස්වැසිල්ලක් විය. භික්ෂු ප‍්‍රමුඛ දේශපාලන පක්ෂයක් ලෙස මතු වන සිහල උරුමය මේ රැුල්ලේ ම අත්තකි. උඩුවේ ධම්මාලෝක හිමි ද ඒ රැුල්ලේ ම දිගුවක් සේ වැඩුණු ඉත්තකි. එහෙත් නානසාර හිමියන් දේශපාලන පිට්ටනියට වැඩම කළෝ තරමක් වෙනස් ආකාරයට ය. උන්වහන්සේ පොෂ්-අසපු හදාගෙන මැදිවියේ උපාසිකාවන් අතර සිරගත ව නොසිටියහ. වත්සුණු තවරාගෙන බණ දෙසුවේ ද නැත. හෙළ-බොදු අයිතීන් වෙනුවෙන් උන්වහන්සේ තෝරාගත් මග මුස්ලිම් විරෝධය යි. පසු කලෙක ඉතා දක්ෂ අන්දමින් කළත් මෙය ඇත්තෙන් ම පුරෝගාමී කර්තව්‍යයක් නොවේ. එහි සමකාලීන පුරෝගාමී සංවිධානය වීර විදහන ය. ඇල්ලේ හිමියන් ද මේ රැුල්ලේ සිටි නමුදු උන්වහන්සේගේ විශේෂ ප‍්‍රාගුණ්‍යය වූයේ දෙමල විරෝධය ය. වීර විදහනේ එවකට අවධානය විශේෂයෙන් යොමු වුණේ ව්‍යාපාර හා වෙළෙඳ අංශයට ය. එහෙත් පසු ව එහි නායකත්වයේ සිටි කර්නල් ආනන්ද පැවිදි වීමෙන් අනතුරු ව වීර විදහනේ ශක්තිය බෙලහීන වී ගියේ ය.


ජ.ස.ල නානසාර හිමියෝ වීර විදහන විසින් අත්හැර දමා ගිය නිවුණු පන්දම අහුළා ගත්තෝ ය. කඩිනමින් මනා ගිහි-සඟ ආවාටයක් තමන්වහන්සේ වටා ගොඩ නගා ගත්හ. වීර විදහනට නොතිබුණු ජවයක් මුස්ලිම් විරෝධී පන්දමට ඇවිළී ය. ඇල්ලේ හිමියනුත් යම් යම් දක්ෂතා ප‍්‍රදර්ශනය කර තිබුණ ද භික්ෂු සම්ප‍්‍රදායේ ප‍්‍රශස්ත තග්-භාවයට වැඩම කළෝ නානසාර හිමියෝ ය.

උන්වහන්සේගේ පිරිපුන් කය ද හා අසම්මත බස්වහර ද ඊට අපමණ සේවයක් කළේ ය. වාග් විද්‍යා ප‍්‍රාමාණිකයන්ට අධ්‍යයන කළ හැකි තරමේ නව්‍ය වෛරී හා අසැබි බස් වහරක් උන්වහන්සේ ජනගත ඉටු කළේ ය. මෙම නව්‍ය තග්-භාවී හා මොබ්-භාවී (පදඉ, අනවසරයෙන් හා අනපේක්ෂිත ව කඩා වැදී තර්ජන/කලබල/විනාශ කිරීම* ශෛලිය භික්ෂු කොටස් අතර පමණක් නොව, සමස්ත සමාජය ම ද, අන්තරය ඇතුළු, වැළඳ ගෙන ඇති බව පෙනේ. ඉන් ගම්‍ය වන්නේ අප හිමියන්ගේ ප‍්‍රවණතාවක් ගොඩනැගීමේ විභවය යි. කියනු ලබන නොර්වේ ඇසුර නිසාවත් දෝ කිතුනු වහරේ එන ප්‍රොපේත (චරදචයැඑසජ* හෙවත් ප‍්‍රවාචක සම්ප‍්‍රදායට අනුව උන්වහන්සේ අපේ‍්‍රල් 21 විනාසය ගැන අනාවැකි කලින්ම පැවසුවෝ තමන් වහන්සේ බව දැන් ප‍්‍රකට ය. මාරි කියුරි පෙනිසිලින් සොයා ගත්තී මෙන් අප හිමියෝ ලක්-වහබි සොයා ගත්තෝ ය.

කලෙක ආරක්ෂක අමාත්‍යංශ ලේකම් තැන පවා දකුණට ගෙන්වා තමන්වහන්සේගේ සංවිධානයේ ගොඩනැගිල්ලක් විවෘත කර ගත්තේ ඒ බල මහිමය නිසා ද නැති නම් සහරාන්ලාගේ පුර්වගාමීන්ට ද සම්පේ‍්‍රෂණය වූ රහස් ගිණුමෙන් ම ලද මුදල් නිසා ද යන්න මම නොදනිමි. නානසාර රසායනය සමාජගතවීම තවමත් අවසන් නැත. එහි වත්මන් එපිසෝඩයේ කුටප‍්‍රාප්තිය රූපාන්තරණය වන්නේ වැලිකඩින් මහගම සේකර මාවතට ය. අධිකරණයට අපහාස කළා යි දඬුවමට ලක් වූ වරදකරුවෙකුට සමාව දී ගෙදරට ද ගෙන්වා ගත හැක්කේ අධිකරණය විසින් ම කිහිප වරක් තමන්ගේ තීන්දු හා ක‍්‍රියාකලාපය නීති විරෝධී’යි ප‍්‍රකාශිත හැබිචෝල් ව්‍යවස්ථා උල්ලංඝනකාරයෙකුට පමණි.x

කන්‍යාවන් නිසා ඒඞ්ස් සුවවේද?

0

x සමන් ගුණහේරත්

සියලූ සත්වයෝ ස්වභාව ධර්මය විසින් ලබා දෙන යම්කිසි කාලසීමාවක දී ලිංගික කටයුතුවල යෙදෙති. ඒ තම වර්ගයාගේ ප‍්‍රජනනය හෙවත් පැවැත්ම උදෙසාය. එහෙත් මානවයා නම් වූ සත්ත්වයා මේ ප‍්‍රාථමික නීතිය උල්ලංඝනය කර ඇත. උවමනා හා හිතෙන ඕනෑම වේලාවක ලිංගික කටයුතුවල යෙදීමේ හැකියාව ඔහුට ඇත. එසේම ඔහු ලිංගික කටයුතුවල යෙදෙන්නේ ප‍්‍රජනනය සදහා පමණක් නොව ආස්වාදය සදහා ද වීමය. එපමණක් ද නොවේ ඇතැම් ප‍්‍රයිමේටාවන් උග‍්‍ර පීඩනය යටතේ පමණක් සිදුකරන හා අනෙක් කිසිදු සත්වයෙකු නොකරන ස්වයං වින්දනය හා සමලිංගික චර්යාවන් ද ආස්වාදය පිණිසම මානවයා සතුය. එම නිසාම දෝ මානවයා ලිංගිකව බෝවන රෝග රැුසකින් පෙළෙයි. එයින් එච්අයිවී ්‍මගින් බෝවන ්ෂෘී (්ජුමසරුා ෂපපමබැ ෘැසෙජසැබජහ ීහබාරදපැ* මානවයා මරණයට පත් කරයි.


ඒඞ්ස් රෝගයෙන් මිය ගිය පළමු රෝගියා අමෙරිකාවේ කැලිෆෝනියා ප‍්‍රාන්තයේ සැන් ෆ‍්‍රැන්සිස්කෝ නගරයේ කෙන් හෝම් ය. ඒ 1980 අපේ‍්‍රල් 24 වෙනිදාය. එහෙත් පසු කලෙක 1959 කොන්ගෝවේ දී මියගිය පුද්ගලයකුගේ සංරක්ෂිත රුධිර සාම්පල පරීක්ෂා කිරීමේදී හෙළිදරව් වූයේ ඔහු ද මරණයට පත්වී ඇත්තේ ඒඞ්ස් රෝගයෙන් බවය. එහිදී අපට ගත හැකි නිගමනය වන්නේ මානව සමාජය නොදැන සිටියද එච්අයිවී මගින් මානව ජීවිත සෑහෙන කාලයක් තිස්සේ අනතුරට හා මරණයට ලක් කර තිබූ බවය.


ඒඞ්ස් රෝගය සමලිංගික පුරුෂයන් අතර පැතිරීම වැඩිය. ඒඞ්ස් ගැන අවබෝධ වූ මුල් වකවානුවේ පල්ලිය ප‍්‍රකාශ කළේ ඒඞ්ස් යනු අනියම් ලිංගික හැසිරීමට දෙවියන්වහන්සේ ලබාදුන් දඩුවමක් බවය. එහෙත් විෂම ලිංගිකයන් අතර ද ඒඞ්ස් පැතිරී ඇති බව අද අපි දනිමු. 2016 සංඛ්‍යා ලේඛනවලට අනුව ලොව පුරා මිලියන 36.7ක් එච්අයිවී ආසාදිතයෝය. 2017 වන විට මෙම සංඛ්‍යාව මිලියන 36.9ක් දක්වා මිලියන 0.2කින් වර්ධනය වී තිබිණ. මෙයින් මිලියන 1.8ක් වයස අවුරුදු 15ට වඩා අඩු දරුවන් වූ අතර වැඩිහිටි අයගෙන් හරි අඩකට මදක් වැඩි ප‍්‍රමාණයක් කාන්තාවෝය. 2016 දී මියගිය ඒඞ්ස් රෝගීන්ගේ සංඛ්‍යාව මිලියන 1කි. 2005 දී මෙම සංඛ්‍යාව මිලියන 1.9කි. මරණ සංඛ්‍යාව ක‍්‍රමිකව අඩුවීම හේතුවෙන් එච්අයිවී සදහා සාර්ථක ප‍්‍රතිකාර පද්ධතියක් ක‍්‍රියාත්මක වන බව මෙහිදී අපට අවබෝධ කර ගත හැක. ඒ 2015 දී නිල වශයෙන් ආරම්භ කරන ලද ්‍ය්්ඍඔ (්‍යසටයකහ ්ජඑසඩැ ්බඑස ඍැඑරදඩසරමි ඔයැර්චහ* ප‍්‍රතිකාර පද්ධතිය නිසාය. කනගාටුවෙන් වුවත් කිව යුත්තේ ඒඞ්ස් රෝගය වැළදීමෙන් පසු මරණය විනා වෙනත් විකල්පයක් නොමැති බවය.


එච්අයිවී මානව ශරීරයට ඇතුල් වී වසර 9-11 අතර කාලයක් නිහඩව ගත කරයි. මේ කාලය තුළ මෙම වෛරසය මැඩ පැවැත්වීම හා පාලනය කිරීමට ්‍ය්්ඍඔ සමත්ය. මෙම ඖෂධයෙන් 47%ක් භාවිත වන්නේ මධ්‍යම හා අඩු ආදායම් රටවලය. ඒ අනුව ලෝකයේ එච්අයිවී ආසාදිතයන් 53%ක්, ධනවත් රටවල ජීවත්වන අතර, 47%ක ප‍්‍රමාණයක් ජීවත් වන්නේ මධ්‍යම හා අඩු ආදායම් රටවලය. මෙම රටවල නූගත්කම හා දිළිදුකම හේතු කොට ගෙන විශාල දුර්මත ප‍්‍රමාණයක් සමාජගතවී ඇත. එයින් විශාලතම දුර්මතය වන්නේ පුරුෂ සමලිංගිකයන් අතර පමණක් රෝගය පැතිරෙන බවය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි හා අවිද්‍යාත්මකය. පුරුෂ සමලිං ගිකයන් අතර එච්අයිවී පැතිරීම වැඩි බව සත්‍යයක් නමුත් විසම ලිංගිකයන් අතර මෙන්ම කාන්තා සමලිංගිකයන් අතරද ඒඞ්ස් පැතිරේ. එසේම රුධිර පාරවිලයනය මෙන්ම එන්නත් කටු භාවිත කිරීම මගින් ද වෛරසය සම්පේ‍්‍රෂණය විය හැකිය. ආගමික පුදපූජා, දේව කන්නලව්, බලි, තොවිල්, යාග, යන්තර හා සාම්ප‍්‍රදායික වෙදකම් මගින් එච්අයිවී පැතිරීම හෝ ඒඞ්ස් රෝගය වැළදීම වැළැක්විය නොහැකිය. එහෙත් සංවිධානාත්මක කපටින් මහජනයා මුලා කරමින් ඒඞ්ස් රෝගයට ප‍්‍රතිකාර කර සුව කරන බව ප‍්‍රචාරය කිරීම මෙවැනි රටවල ජයටම සිදුවේ. එමගින් සිදුවන්නේ වෛරසය තවදුරටත් පැතිරීමය. කන්‍යාවක සමග ලිංගිකව එක්වීමෙන් ඒඞ්ස් සුව වන බවට ලොව පුරා ඇති මතය සම්පූර්ණයෙන් මිථ්‍යාවකි.

මෙය අතිශයෙන් හානිකරය. බටහිර ධනවත් එච්අයිවී ආසාදිතයෝ හා ඒඞ්ස් රෝගීහු දිළිදු රටවලට පැමිණ තැරැුව්කරුවන් ලවා මුදල් ගෙවා ළාබාල කන්‍යාවන් සමග ලිංගිකව එක්වෙති. ඔවුන් සුව නොවනවා පමණක් නොව දිළිදු රටක අහිංසක දැරියකට ද එච්අයිවී ලබා දීම මෙහිදී සිදුවේ. එසේම ඒඞ්ස් රෝගියතු සමග හෝ එච්අයිවී ආසාදිතයකු සමග මිත‍්‍රධර්මයෙන් ඇසුරු කිරීම මගින් රෝගය බෝ නොවේ.

ඔහු සමග එකට ආහාරපාන ගැනීමෙන් හෝ ඔහු භාවිත කළ උපකරණ භාවිත කිරීමෙන් හෝ රෝගය බෝ නොවේ. එසේම පොදු වැසිකිළි භාවිතාව මගින්ද රෝගය පැතිරෙන්නේ නැත.
සංඛ්‍යා ලේඛන දෙස සැලකිල්ලෙන් බැලීමේදී සුන්නත් කරන ලද පුරුෂයන් අතර එච්අයිවී පැතිරීම අඩුය. මෙය ආගමික කටයුත්තක් ලෙස ලෝකය තීන්දු කිරීම හේතු කොට බොහෝ පුරුෂයෝ සුන්නත් කිරීමෙන් වළකිතිි. උපත් පාලන කොපු භාවිත කරමින් අනාරක්ෂිත ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම එච්අයිවී පැතිරීම අඩු කරන නමුත් පල්ලිය මේ සදහා විරෝධය දැක්වීමෙන් එම ප‍්‍රචාරණ කටයුතු සීමා සහිත කිරීමට සිදුවී ඇත. රෝග කාරකය මානව දේහයට ඇතුල්වීමෙන් පසු රෝගය ඇතිවීම දක්වා වූ කාලය අවුරුදු 3 සිට 20 දක්වා විය හැකිය. සාමාන්‍යයෙන් එයට අවුරුදු 8ක් පමණ ගතවේ. මෙම කාලය තුළදී මාංශ පේශි වේදනාව, බර අඩුවීම, වරින් වර උණ ඇතිවීම සිදුවේ. මෙම අවස්ථාව තව ඉදිරියට යෑමෙන් ඒඞ්ස් රෝගය පුද්ගලයාට වැළදේ. ඒඞ්ස් වැළඳීමට පෙර වූ අවස්ථාවලදී ්‍ය්්ඍඔ ප‍්‍රතිකාර පද්ධතිය වෛද්‍යවරයකු ගේ අනුදැනුම මත ලබා ගැනීමෙන් ඒඞ්ස් පාලනය කරගත හැකිය. නිසි පරිදි ඖෂධ භාවිතය මගින් රෝගය පාලනය වීම මෙන්ම සම්පේ‍්‍රෂණයද අවම කරයි.

දියුණු රටවල වයස අවුරුදු 15-65 අතර සෑම අයකුම එච්අයිවී සදහා වූ රුධිර පරීක්ෂණයට වසරකට වරක් භාජනය විය යුතුය. ලෝකයේ වැඩිම එච්අයිවී රැුඒඞ්ස් ආසාදිතයන් වෙසෙන්නේ අප‍්‍රිකාවේ උපසහරාන් කලාපයේය. එහි ජනගහනයෙන් මිලියන 22.9ක් එච්අයිවී ආසාදිතයන් වන අතර ඒඞ්ස් රෝගීන් මිලියන 1.2ක් 2010දී මරණයට පත්වී තිබිණිි. දකුණු සහ ගිනිකොණ දිග ආසියාව දෙවැනියට එච්අයිවී ආසාදිතයන් බහුල ප‍්‍රදේශය වෙයි. මිලියන 4ක ජනතාව මේ ප‍්‍රදේශයේ එච්අයිවී ආසාදිතයන් වනවිට සමස්ත ඉන්දියාවේ මිලියන 2.4ක් ආසාදිතයෝ් වෙති. එක්සත් ජනපදයේ දළ වශයෙන් මිලියන 1.2ක් පුද්ගලයෝ් ද, එක්සත් රාජධානියේ මිලියන 1ට වඩා මඳක් වැඩි පුද්ගලයෝ ද එච්අයිවී ආසාදිතයෝය. රෝගීන් අඩුම රටවල් අතරට මැදපෙරදිග, උතුරු අප‍්‍රිකාව, නැගෙනහිර ආසියාව, මධ්‍යම හා බටහිර යුරෝපය අයත් වෙයි.


ලිංගික සේවා සපයන්නන් මගින් රෝගය පැතිරෙන බව රහසක් නොවේ. මෙරට ස්ත‍්‍රීන් 40,000- 50,000ක් හා පුරුෂයන් 10,000ක් පමණ එවැනි සේවාවන් සපයන්නන් යැයි ගණන් බලා තිබේ. මේ අය නිරන්තරයෙන් එච්අයිවී තර්ජනයට මුහුණ දෙන්නන් වන අතර ඔවුහු එච්අයිවී පතුරවන්නෝ ද වෙති. එමනිසා මේ ලිං ගික සේවා සපයන්නන් දෙපාර්ශ්වයම මාස තුනකට වරක් හෝ වෛද්‍ය නිර්දේශ මත එච්අයිවී ආසාදනය ස`දහා රුධිර පරීක්ෂාවක් කර ගැනීම සුදුසුය. එසේම යමෙකු අනාරක්ෂිත ලිංගික එක්වීමකින් සති 4කට පසු වෛද්‍ය උපදෙස් පැතීම ද යහපත් සමාජ යුතුකමකි.x

අපටත් ඇලඩින්ගේ පුදුම පහනක්

0

x කෞශල්‍යා ප‍්‍රනාන්දු

මම පසුගිය දාක මගේ දරුවන් දෙදෙනා සමග වෝල්ට් ඩිස්නි නිෂ්පාදනයක් වන නවතම ඇලඩින් නිෂ්පාදනය බැලීමට සිනමාහලට ගියෙමි. ප‍්‍රධාන චිත‍්‍රපටිය ආරම්භ වීමට පෙර ඉදිරියේ තිරගත වීමට නියමිත චිත‍්‍රපට දහයක පමණ කොටස් (ඔර්සකැරි* අපට අකමැත්තෙන් හෝ නැරඹීමට සිදුවිය. ඉන් බොහොමයක් හොලිවුඞ් නිෂ්පාදන විය. ආරම්භයේ සිටම දෙකන් බිහිරි කරවන තරමේ ශබ්ද නිකුත් කරමින් නොයෙක් මාදිලියේ අවි ආයුධ මගින් මිනිසුන්, රටවල්, සතුන්, පරිසරය විනාශ කරන දමන දර්ශන රැුගත් මෙම චිත‍්‍රපට ඛණ්ඩ, අප පුදුමාකාර පීඩනයකට ලක් කළේය. ඇතැම් චිත‍්‍රපටි විකාරරූපී මුහුණු සහිත සතුන් හා පුද්ගලයන්ගෙන් යුක්ත විය.

ඇතැම් චිත‍්‍රපට හොරර් වර්ගයේ හොල්මන් චිත‍්‍රපට විය. කුඩා ළමුන් අවතාර මෙන් රඟපාමින් පවුල් සහ මිනිස් මනස ව්‍යාකුලත්වයට පත් කරන අයුරු මේවායේ දිස්විය. මෙම චිත‍්‍රපට අප ඉදිරියේ නැරඹුවේ නැතත් එම ඛණ්ඩ කිහිපය නැරඹීමෙන් අපි බොහෝ සේ පීඩනයට පත්වූයෙමු. මේවා දකින අතරවාරයේ මගේ සිහියට ආවේ මෙම නිර්මාණ නරඹන රසික මනස කෙසේ විය හැකිද යන්නය. මා දන්නා පරිදි ඇතැම් දරුවන්, තරුණයන් මෙම චිත‍්‍රපට මාලා නැරඹීමට ඇබ්බැහි වී ඇත. මෙවැනි චිත‍්‍රපට ගණනාවක් නැරඹීමෙන් පසු රටක් නොව මුළු ලෝකයම විනාශ කරන තරමට මානසිකත්වයන් වර්ධනය විය හැකි බවට සැකයක් නැත. මෙම චිත‍්‍රපට නැරඹුමෙන් කිසියම් කෙනෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාව, දයාව, කරුණාව යන හැඟීම් කිසිසේත්ම ඇති විය නොහැක. පළිගැනීම, වෛරය, භීෂණය, විනාශය මනස් තුළ පැළපදියම් වනවා නොඅනුමානය.


එම මහා ව්‍යසනයෙන් පසු අපි ඇලඩින් දුටුවෙමු. මා තුළ සියුම් සතුටක්, සැහැල්ලූවක් එය නැරඹීමෙන් ඇති විය. අර විනාශය ලොව පුරා පතුරන හොලිවුඩයම හෘදයංගම හදවතක් ඇති ඇලඩින් කෙනෙකු සහ භූතයෙකු (ජීනි* නිර්මාණය කොට ඇත. පළමුවෙන්ම කිව යුත්තේ ඔවුන් භූතයා ලෙස ජනප‍්‍රිය හොලිවුඞ් නළු කළු ඇමරිකානු විල් ස්මිත් යොදා ගැනීමම සංකේතාත්මකව ලෝකයට කියන පණිවුඩය විශිෂ්ට බවයි. ඇලඩින් ලෙස මුස්ලිම් සම්භවයක් ඇති නවක නළුවෙකු වන මේනා මසූඞ් යොදාගෙන ඇත.

මේ භූතයා අවුරුදු දාහක් මෙම පහන තුළ සිරවී සිට ඇලඩින්ගේ පිහිටෙන් එළියට පැමිණෙයි. එහෙත් භූතයාට නිදහස ලැබීමට නම් ඇලඩින් සඳහා ඔහු ප‍්‍රදානය කරන වර තුනකින් එකක් භාවිත කළ යුතුයි. අනාථ දුප්පත් තරුණයෙකු වූ ඇලඩින් තමාට පුද්ගලික අවශ්‍යතා කොතෙක් තිබුණද, – රටේ රජ කුමරිය අවාහ කරගැනීම ඇතුළුව- තම මිතුරු භූතයාගේ නිදහස වෙනුවෙන් එක වරයක් ඔහු පරිත්‍යාග කරයි. එය එම චිත‍්‍රපටයේ ඉතාම සුන්දර වූත් හෘදයංගම වූත් අවස්ථාවකි. අපට මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි තවදුරටත් බලාපොරොත්තු තබාගත හැකි බව ඉන් මට හැඟුණි.


අපේ රටේ මෙන්ම එම රටේද බලය සඳහා කෑදරකමෙන් දඟලන පුද්ගලයෝ ඇත. ඉන් එක් පුද්ගලයකුහට මුළු ලෝකයේම වඩාත්ම බලසම්පන්න පුද්ගලයා බවට පත් වීමට ඇති කෑදරකම නිසා ඔහු භූතයාගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ තමන් එම තත්වයට පත් කරන ලෙසයි. ඔහු ඉල්ලූ පරිදි භූතයා ඔහු රටේම වඩාත්ම බලසම්පන්න පුද්ගලයා බවට පත් කරමින් අවුරුදු දාහකට පුදුම පහන තුළ සිර කරයි. අප රටේ ද බල කෑදරත්වයෙන් රටට වින කටින දේශපාලනඥයන් අල්ලා සිර කිරීමට අපටත් ඇලඩින්ට මෙන් එවැනි පුදුම පහනක් තිබුණේ නම් යැයි මට අනේක වාරයක් සිතුණි.


තවමත් අඳුරු වළාකුළු අතර රිදී රේඛාවක් ඇතැයි මට මෙම නිර්මාණය බලද්දී සිතුණි. ළමා නාට්‍ය නිෂ්පාදකවරියක වූ මාගේ මව, සෝමලතා සුබසිංහ සෑම විටම තම නිර්මාණ තුළින් දරුවාහට බලාපොරොත්තු සහගත සුන්දර විස්මිත හෘදයංගම ළමා ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සුක වූයේ කුඩා කල සිට ඇසුරු කරන දේ තුළින් දරුවාගේ මානසික වර්ධනය සිදුවේය යන පරම සත්‍යය සිතෙහි තබාගෙනය. දරුවාගේ මනස සුවපත් කිරීම කොයි තරම් වැදගත්ද යන්න දැන් අන් කිසි කලෙකට වඩා වඩාත්ම දැනෙන කාලය බවට පත් වී ඇත. සෝමලතා සුබසිංහගෙන් පසු ළමා නාට්‍ය කලාව සම්බන්ධයෙන් ගැඹුරින් හැදෑරීමට ඉදිරිපත් වූ අය නැති තරම්ය. එයට නොයෙක් හේතු තිබිය හැක. එහෙත් අද අප සමාජය පත් වී ඇති මේ භයංකර තත්ත්වය තුළින් කැළඹී ඇති දරුවන්ගේ මනස සුවපත් කිරීමට විශේෂයෙන් ළමා නිර්මාණ වඩා වඩා අවශ්‍යය. කෙසේ හෝ දේශපාලනඥයන්ගේ අමනකම් සහ ආත්මාර්ථකාමී යටිකූට්ටු කල්ක‍්‍රියාව හේතුකොටගෙන ව්‍යාකුලත්වයට පත්ව විනාශයට යමින් සිටින අපගේ සමාජයේ විවිධ ජනවර්ග අතර ඇති විශ්වාසය කැඞී බිඳී යන මෙවැනි මොහොතක අප පුරවැසියන් වශයෙන් ඉන් මිදීමට පාලකයන්ගේ හෝ නායකයන්ගේ පොරොන්දුවලට නොරැුවටී අපේම ශක්තියෙන් අප රට මුදවා ගත යුතුවේ. මේ වෙනුවෙන් කලාකරුවන්ට විශේෂ කාර්යභාරයක් පැවරෙයි.


2015 මැයි මාසයේ 30 වනදා අප අතරින් වියෝ වූ සෝමලතා සුබසිංහ මගේ මෑණියන් සිහිපත් කිරීමේදී මට අද සමාජයේ ඇති වී තිබෙන මෙම ඛේදනීය තත්ත්වයෙන් වියුක්තව ඇය ගැන සිතිය නොහැක. ඇය පවා ඊට එකඟ වන බව මම දනිමි. මගේ මව ළමා ලෝකයට දුන් එම නිර්මාණ සදාකාලික බවත්, විශ්වීය බවත් මම විශ්වාස කරමි. තව බොහෝ කාලයක් අප සමාජයේ දරුවන්ගේ මනස සුවපත් කිරීමට එම නිර්මාණ උදව් උපකාර වේවා යැයි මම ඇය වෙනුවෙන් ප‍්‍රාර්ථනා කරමි. x