No menu items!
29.1 C
Sri Lanka
14 May,2025
Home Blog Page 391

රනිල්ගේ යෝජනාවට අනුර බෑ කියයි

0

20 ආණ්ඩුවෙන් ගෙනාවොත් සහාය දෙනවා

විධායක ජනාධිපති ක්‍රමය අහෝසි කිරීම සඳහා ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ විසින් ඉදිරිපත් කර ඇති 20 වැනි ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථා සංශෝධනය ජනාධිපතිවරණයට පෙර පාර්ලිමේන්තුවට ඉදිරිපත් කරන ලෙස අග්‍රාමාත්‍ය රනිල් වික්‍රමසිංහ ජනතා විමුක්ති පෙරමුණෙන් ඉල්ලීමක් කර ඇතැයි වාර්තා වේ’

එම සංශෝධනය ඉදිරිපත් කළහොත් තමාගේ සහායද ඒ සඳහා ලබාදෙන බව රනිල් වික්‍රමසිංහ මහතා කියා ඇත’ ඊට ප්‍රතිචාර දක්වමින් ජවිපෙ නායක අනුර කුමාර දිසානායක” රනිල් වික්‍රමසිංහ මහතාට ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ ජනාධිපති ක්‍රමය ඉවත් කිරීමේ සංශෝධනයක් අවශ්‍ය නම් ආණ්ඩුව පාර්ශ්වයෙන් ගෙනෙන ලෙසත් ඊට සිය පක්ෂයේ සහාය ලබාදිය හැකි බවත්ය’

රනිල් වික්‍රමසිංහ මහතා ජවිපෙට මෙම යෝජනාව ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ අගෝස්තු 26 වැනිදා ජනාධිපති මෛත්‍රීපාල සිරිසේන හමුවී ජනාධිපති ක්‍රමය අහෝසි කිරීමේ යෝජනාවට සහාය ඉල්ලා සිටීමෙන් පසුවය’ එම හමුවට අගමැතිවරයා සමඟ අමාත්‍ය රවී කරුණානායකද සහභාගි වී තිබේ’

මේ පිළිබඳව කළ විමසීමකදී අදහස් දක්වමින් ජනතා විමුක්ති පෙරමුණේ දේශපාලන මණ්ඩල සභික කේ’ඩී’  ලාල්කාන්ත ප්‍රකාශ කළේ ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ මේ වෙද්දී ජනාධිපතිවරණයට සූදානම් වෙමින් සිටින බවයි’ තමා දැනුවත්ව ජනාධිපතිවරණයට පෙර විධායක ජනාධිපති ක්‍රමය අහෝසි කිරීමට ජවිපෙට ප්‍රධාන පක්ෂයකින් යෝජනාවක් ඉදිරිපත් වී නැතැයිද ඔහු කීය’ එසේ වුවද ජනාධිපති කාර්යාලයේ එවැනි සාකච්ඡාවක් ඇතැයි දැනගන්නට ලැබී ඇතැයි ඔහු කීය’ මේ වනවිට ජාතික ජනබලවේගය හා සම්බන්ධ වී ජනාධිපතිවරණයට ඉදිරිපත්වීමට සූදානම් වෙමින් සිටින නිසා ජනාධිපතිවරණයට පෙර 20 සංශෝධනය පාර්ලිමේන්තුවට ඉදිරිපත් කරන්නට ජවිපෙ සැලසුම් කර නොමැති බව ඔහු කීය’

එක්සත් ජාතික පක්ෂය හා එක්සත් ජනතා නිදහස් සන්ධානය ඇතුළු පාර්ලිමේන්තුව නියෝජනය කරන පක්ෂ එකතු වී විධායක ජනාධිපති ක්‍රමය අහෝසි කිරීමට තීරණය කළොත් පමණක් ජවිපෙ එයට සහයෝගය දක්වන බව ලාල් කාන්ත මහතා කීය’ එසේ නැතිව කතාන්දරවලට රැවටී අනුන්ගේ න්‍යායපත්‍රවලට හසුවීමට ජවිපෙ බලාපොරොත්තු නොවන බවද ඔහු කීවේය’

ජනතා විමුක්ති පෙරමුණේ පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රී විජිත හේරත්ගේ පෞද්ගලික මන්ත්‍රී යෝජනාවක් ලෙස 20 වැනි සංශෝධන යෝජනාව පාර්ලිමේන්තුවට ඉදිරිපත් කර ඇත’ මේ වනවිට ඒ පිළිබඳව නීතිපති දෙපාර්තමේන්තුවේ නිරීක්ෂණද එවා ඇති අතර ඕනෑම දිනයක එය පාර්ලිමේන්තුවේ න්‍යායපත්‍රයට ඇතුළත් කිරීමේ හැකියාව පවතී’ එම යෝජනාව ආණ්ඩුවේ යෝජනාවක් ලෙසද කැබිනට් මණ්ඩල අනුමැතියෙන් පසු පාර්ලිමේන්තුවට ඉදිරිපත් කිරීමේ හැකියාව පවතී’■

කේ’ සංජීව / තරිඳු උඩුවරගෙදර

ඔබ නොදන්නා දේ ගැන ලියන්න – ටෝනි මොරිසන්

0


ටෝනි මොරිසන් පසුගිය අගෝස්තු පස්වැනිදා අවුරුදු අසූඅටක් වියැතිව සිටියදී මෙලොව භෞතික ජිවිතයට සමු දුන්නාය. කළු ඇමරිකානු ජිවිතය පුළුල් ලෙස සාහිත්‍ය ලෝකය තුළ සාකච්ඡුාවට බඳුන් කළ ඇය නවකතාකාරියකි, ලිපි රචිකාවකි, සංස්කාරකවරියකි, ගුරුවරියකි, මහාචාර්යවරියකි. ඇගෙන් සාහිත්‍යයට සිදුවූ සේවාව ඇගයීම සඳහා 1993 වසරේ සාහිත්‍ය සඳහා වූ නෝබල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලද අතර එයට අමතරව පුලිට්සර් සම්මානය, ඇමරිකානු ග‍්‍රන්ථ සම්මානය සහ ඇමරිකානු ජනාධිපති පදක්කම වැනි තවත් සාහිත්‍ය සම්මාන සහ ගරුබුහුමන් රැසකින් ඇය පැසසුමට ලක් කොට ඇත.


ජීවිත කාලය තුළ ඇය නවකතා එකොළහක්, ළමා කෘති පහක්, වේදිකා නාට්‍ය දෙකක් සහ නොගිනිය හැකි තරම් ශාස්ත‍්‍රීය ලිපි කන්දරාවක් ලියා ඇත. ආන්තීකරණයට ලක් වූ ජනතාවගේ කතාව ඇමරිකානු සාහිත්‍යයේ ඉදිරිපෙළ ස්ථානයකට පිහිටුවීමට ටෝනි මොරිසන් පුරෝගාමී මෙහෙවරක් කළාය. සැබවින්ම ඉන් වූයේ ඇමරිකානු සාහිත්‍ය වඩා පුළුල් වපසරියක් තුළ විහිදී පැතීරි යාමය. එතෙක් කිසිදු සාහිත්‍යධරයෙකුගේ අවධානය යොමු නොවු කළු ඇමරිකානුවන්ගේ ජිවිත කතාවල සුන්දරත්වය සේම කටුක බවද නොබියව සහ සාහසික ලෙස ගෙන ආවේ ටෝනි මොරිසන්ගේ කෘතිවල පිටු අතරිනි.


”ලිවීමට මා පෙළඹවූයේ මා වටා පැවති නිහැඬියාවයි” ඇය වරෙක කීවාය.
ඇයගේ මුල්ම නවකතාව ඔයැ ඊකමැිඑ ැහැ ඇයට වයස අවුරුදු 39දී, 1970 වසරේදී එළිදැක්විණි. වඩාත් ජනාදරයට පත් ඇගේ කෘතිය වන ඊැකදඩැා 1987 වසරේ ප‍්‍රකාශයට පත් වුණ අතර, නොනවත්වා සති 25ක් පුරාම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ වැඩියෙන්ම අලෙවි වන කෘතියට බවට පත්වුණා පමණක් නොව රට පුරා පාසල්වල කියවිය යුතු පොත් ලැයිස්තුවටද ඇතුළත් කරන ලදි. ඇය ප‍්‍රබන්ධ සඳහා වූ පුලිට්සර් සම්මානය දිනාගත්තී බිලවුඞ් කෘතිය සඳහාය.
මෙහි දැක්වෙන්නේ ලිට් හබ් වෙබ්අඩවියේ සංස්කාරකවරියක වන එමිල් ටෙම්පල් විසින් ටෝනි මොරිසන්ගේ මරණින් පසු ඇයට උපහාරයක් ලෙස ලියන ලද ලිපියක සංක්ෂිප්ත පරිවර්තනයකි.


ටෝනි මොරිසන් තරම් සමස්ත සාහිත්‍ය ලෝකය පුරා ආදරයට පාත‍්‍ර වුණු වෙනත් සාහිත්‍යවේදිනියක නොමැති තරම්ය. ඇය වෙතින් සිදුවූ කාර්යභාරය අතිදැවැන්තය, ඇගෙන් ලද සාහිත්යික දායාදය දෝෂරහිතය, සෑම මොහොතකදීම සිය නිපුණත්වය ඇය විදහා දැක්වූවාය. ඇය ප‍්‍රින්ස්ටන් විශ්වවිද්‍යාලයේ ද වසර ගණනාවක් ඉගැන්වීම කටයුතු කළාය. ඒ නිසා ඔබගේ මනස පෝෂණය කිරීමේ දේවල් එකක් දෙකක් හෝ ඇය සතුව ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. මම ඇගේ සම්මුඛ සාකච්ඡුා සහ දේශන තුළ සැරිසරා ඇය ලේඛන කාර්යය පිළිබඳ සිතන දේ සොයාගත්තෙමි. පහත දක්වා ඇත්තේ ඇයගේ ප‍්‍රභාව කියාපාන කියමන්වලින් කිහිපයකි.


ඔබට කියවීමට උවමනා යැයි සිතෙන දේ ඔබ ලියන්න.
මගේ පළමු කෘතිය මා ලීවේ, මට එය කියවීමට අවශ්‍ය නිසාය. එවැනි ආකාරයක කෘතියක් – පහසුවෙන් ගොදුරු බවට පත්වෙන, නොලියැවුණු නොකියැවුණු, බරපතළෙට ගණන් නොගන්නා කළු කෙල්ලන් ගැන -ලියැවුණු කෘතියක් ඉන් පෙර සාහිත්‍ය ලෝකය තුළ තිබුණේ නැති බව මම හඟින්නට වීමි. පසුතල සටහන් ලෙස මිස කිසිවෙකුත් ඔවුන් ගැන බරපතළ ලෙස ලියා නොතිබුණි.

මට එවැනි කෘතියක් සොයාගත නොහැකි වූ නිසා මම මෙසේ සිතුවෙමි, ”එහෙනම් මම එක ලියලා මම කියවනවා”. සැබවින්ම මා ලිවීමට නැඹුරු කළේ මගේ කියවීමේ පෙළඹවීමය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*
චරිතවලට ඔවුන් වෙනුවෙන් කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න
සුළු චරිතයකින් පවා, වඩාත් මතකයේ සිටින කියමනක් ඇසීමට මම මහත් සේ උත්සාහ කරමි. මම ඔවුන් පිළිබඳ ලියන විට ඔවුන් භූතයන් හෝ පණ ඇති මිනිසුන් මෙන් මගේ මනස තුළ පාවෙයි. මම ඔවුන් පිළිබඳ එතරම් විස්තර නොකරමි, මම කරන්නේ ඔවුන් පිළිබඳ වැදගත් කාරණා ඉස්මතු කිරීම පමණි. මම දකින දෙයම දැකීමට මම පාඨකයාට බල නොකරන නිසා, ඔවුන් කෙතරම් විශාලද යන්න ඉඳුරාම මම නොදනිමි. එය කුඩා දරුවෙකු රේඩියෝවකට සවන් දෙනවාක් වැනිය. ශ‍්‍රාවකයෙකු ලෙස සියලූම විස්තර ගෙනහැර පෑමට මට සිදුවී ඇත. ‘නිල් පාට’ යැයි කියූ විට එය කොතරම් නිල් පාටදැයි මම තීරණය කළ යුතුව ඇත. ඔවුන් එක් දිශාවක් ගැන කියන්නේ නම් මට එය දැකීමට හැකියාව තිබිය යුතුය. එය සහභාගිත්වය පිළිබඳ කාරණාවකි. (නි. ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*


ලියා අවසන් කරන තුරු එය හඬ නඟා නොකියවන්න
මම රඟදැක්වීම විශ්වාස නොකරමි. මට කිසිදු සාර්ථකත්වයක් නොමැති නිර්මාණයකට එය සාර්ථක යැයි හැඟවෙන ප‍්‍රතිචාරයක් ලැබිය හැකිය. ලේඛන කාර්යයේදී දුෂ්කරතාව වන්නේ – අනෙකුත් දුෂ්කරතාවන් අතුරින් – කිසිවක් නෑසෙන පාඨකයා වෙනුවෙන් පිටුවක් මත නිහඬව ක‍්‍රියාත්මක වන භාෂාවකින් ලිවීමය. ඒ සඳහා වචන අතර ඇත්තේ කුමක්ද, නොකියන්නේ කුමක්ද යන්න සම්බන්ධයෙන් ඉතාමත් පරිස්සමින් වැඩ කළ යුතුය. එය විරිතය ය, එය රිද්මය ය, තව බොහෝ දේය. ඔබ නොලියන දේ විසින් ඔබ ලියන දේට බලයක් ලබා දෙයි. (පැරිස් රිවීව් 1993*


මැසිවිලි නොකියන්න


ලේඛන කාර්යයේ සමහර අංගයන් ඉගැන්විය හැකි බව මම විශ්වාස කරමි. එහෙත් පැහැදිලිවම දැක්මත් ප‍්‍රතිභාවත් ඉගැන්වීම කිසිවිටෙකත් අපේක්ෂා කළ නොහැකිය. ඔබ තුළ විශ්වාසය ඇති කර ගැනීම ඔබගේ කාර්යයක්. මට ඒ පිළිබඳව වැඩි යමක් කළ නොහැකිය. ඒ සම්බන්ධයෙන් මා ඉතාමත් දරුණුය. මා ඔවුනට හුදෙක් මෙසේ කියනවා පමණි: නුඹලා මෙය කළ යුතුයි. එය කෙතරම් දුෂ්කරදැයි කියා පාන නුඹලාගේ කන් කෙඳිරිය ඇසීමට මට උවමනා නැත. එවැනි ආකාරයේ කිසිවක් මම නොඉවසමි, මන්දයත් ලේඛන කාර්යයේ යෙදුණ බොහෝ පුද්ගලයන් ලීවේ අතිමහත් දුෂ්කරතා යටතේය, මම ද ඉන් කෙනෙකි.

එහෙයින් ලේඛනය හරියාකාරව කළ නොහැකි වීම පිළිබඳ කන්ඳිරිගෑම සිනහවට කාරණයකි. මට කළ හැකි දේ, මට හොඳින් හුරු පුරුදු සංස්කරණයයි. මට ඔවුන්ගේ සිතුවිලි දහරාව අවබෝධ කරගත හැකිය, භාෂාව ගමන් කරන්නේ කිනම් මඟකදැයි විමසා බලා වෙනත් මාවත්ද යෝජනා කළ හැකිය. මට එය කළ හැකිය, ඉතා හොඳින් කළ හැකිය. මා අත්පිටපත තුළට රිංගා ගැනීමට කැමතිය. (සැලොන් 1998*


ඔබ දන්නා දේ පිළිබඳ නොලියන්න


මම මේ පිළිබඳව බාගවිට වැරදි විය හැකිය, තරුණ පරම්පරාව විසින් නිර්මාණය කරනු ලබන ප‍්‍රබන්ධ බොහොමයක් ලියැවී ඇත්තේ ඔවුන් පිළිබඳවය. මගේ ආදරය, මගේ මරණය, මගේ අරක, මගේ මේක. අනෙක් සියල්ලන්ටම ලැබෙන්නේ සැහැල්ලූ චරිතය.


මම ප‍්‍රින්ස්ටන් විශ්වවිද්‍යාලයේ නිර්මාණාත්මක ලේඛනය උගන්වන විට, මගේ සිසු සිසුවියන්ට ඔවුන්ගේ මුළු ජිවිත කාලයේදී ඔවුනට කියා තිබුණේ, ඔවුන් දන්නා දේ පිළිබඳව ලිවීමටය. මම නිතරම පාඨමාලාව ආරම්භ කළේ ”ඒ පිළිබඳ කිසිදු අවධානයක් යොමු කරන්න එපා” යැයි කියමිනි. ඒ මන්දයත් පළමු කොට නුඹලා කිසිවක් නොදන්නා නිසාය. දෙවැනුව මට නුඹලාගේ සැබෑ ආදරය, අම්මා අප්පා හෝ නුඹලාගේ යාළු මිත‍්‍රාදින් ගැන මට දැන ගැනීමට ඇවැසි නොවන නිසාය. නුඹලා නොදන්නා කිසිවෙකු ගැන සිතන්න. රියෝ ග‍්‍රැන්දෙහි (ඇමරිකානු මෙක්සිකානු දේශසීමාවට ආසන්න ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට අයත් නගරයකි* යන්තමින් ඉංග‍්‍රීසි කතා කරන මෙක්සිකානු අවන්හල් සේවිකාවක් ගැන, පැරිසියේ සම්භාවනීය කාන්තාවක් ගැන නුඹලා කුමක් සිතන්නේද? නුඹලාගේ කඳවුරෙන් පිටත මානයේ ඇති දේවල් පරිකල්පන කරන්න. නිර්මාණය කරන්න. ඔබ දැනටමත් ජිවත් වී ඇති ජීවිතයේ සිදුවීම් සංස්කරණයට බඳුන් කර ඒවා වාර්තා නොකරන්න. එය කෙතරම් ප‍්‍රතිඵලදායකදැයි පිළිබඳව මම නිතරම පුදුමයට පත් වෙමි.


මුළුමනින්ම ඔවුන්ගේ පැවැත්මෙන් පරිබාහිරව පරිකල්පනය කරන්නට ඔවුනට අවකාශය ලබා දුන් විට ඔවුන් නිතරම සිතන්න පෙළඹෙන්නේ රාමුවෙන් පිටය. මම හිතන ආකාරයට එය ඔවුනට හොඳ පුහුණවකි. ඔවුන් අවසානයේ ස්වයංචරිතාපදානයක් ලියා නතර වුවද අඩුම තරමේ ඔවුන් තමන්ව එම නිර්මාණය තුළට වැද්දගනු ඇත්තේ පිටස්තරයන් ලෙසය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*


සීමාව ඉක්මවා වැඩ කිරීම පිළිබඳ ප‍්‍රවේශම් විය යුතුය


නැවත නැවත ලිවිය යුතු ෙඡ්දයන් සංස්කරණය කළ යුත්තේ මට කළ හැකි තාක් පමණි. එනම් එය හයවතාවක්, හත් වතාවක් හෝ දහතුන්වතාවක් විය හැකියි. එහෙත් සංස්කරණය කිරීමත් කනස්සල්ලට පත් වීමත් අතර විභේදනයක් ඇත. ඔබ කනස්සල්ලට පත් වන්නේ කොයි මොහොතේද යන්න දැන ගැනීම ඉතා වැදගත්ය; ඔබ කනස්සලූවන්නේ කාර්යය හොඳින් සිදු නොවන නිසාය, එවිට එය කටුගා දැමිය යුතුය. (පැරිස් රිවීව් 1993*


නැවත නැවත ලිවිය යුතු ෙඡ්දයන් සංස්කරණය කළ යුත්තේ මට කළ හැකි තාක් පමණි. එනම් එය හයවතාවක්, හත් වතාවක් හෝ දහතුන්වතාවක් විය හැකියි. එහෙත් සංස්කරණය කිරීමත් කනස්සල්ලට පත් වීමත් අතර විභේදනයක් ඇත. ඔබ කනස්සල්ලට පත් වන්නේ කොයි මොහොතේද යන්න දැන ගැනීම ඉතා වැදගත්ය; ඔබ කනස්සලූවන්නේ කාර්යය හොඳින් සිදු නොවන නිසාය, එවිට එය කටුගා දැමිය යුතුය. (පැරිස් රිවීව් 1993*

අසමත්බව වැළඳ ගැනීම


ලේඛකයෙකු ලෙස අසමත් බව යනු තොරතුරකි. එනම් මම ලිවීමේදී කිසියම් වැරදි, දෝෂ සහිත අපහැදිලි යමක් කර ඇත. මම අසමත්බව හඳුනාගනිමි – එය වැදගත්ය, එහෙත් බොහෝ ලේඛකයන් හඳුනාගෙන එය නිවැරදි කරන්නේ නැත. මන්දයත් එය, කාර්යය නිසියාකාරව සිදු නොවන බව කියාපාන දත්තයකි, තොරතුරකි, දැනුමකි. ඒ සඳහා නැවත ලිවීමත් සංස්කරණයත් කළ යුතුය.


වකුගඩු, අක්මාව හෝ හෘදය වැනි ශාරීරික අවයව අකර්මණ්‍ය වීමකදී වෙන කිසිවෙකු විසින් ඒ පිළිබඳ ක‍්‍රියා කළ යුතු වූ විටෙක, එය නිවැරදි කිරීමේ වගකීම අප සතු වන්නේ නැත. නමුත් එවැනි අසමත්බවක් නිවැරදි කර ගැනීමේ වගකීම මුළුමනින්ම ඔබ මත පැවරෙන්නේ නම්, ඔබ ඒ පිළිබඳ හොඳින් අවධානය යොමු කළ යුතුය, දුර්මුඛ වීම, අධෛර්යමත් වීම හෝ ලැජ්ජාවට පත් වීම ඔබගේ කාර්යයක් නොවෙයි. ඒවා කිසිවකින් ඔබට පලක් නැත. එය ඔබ මීයන් හෝ රසායනික ද්‍රව්‍ය සමඟ පර්යේෂණ කරන විද්‍යාගාරයක ඔබ වැඩ කරනවාක් වැනිය. ඔබගේ කාර්යයේ කිසිදු ඵලදායි බවක් නැති විට, කිසිදු රසායනික සංයෝගයක් බිහි වන්නෙ නැති විට, ඔබ දෑත් විසි කොට විiගාරයෙන් පලා යන්නේ නැත. ඔබ කරන්නේ ක‍්‍රියා පටිපාටිය හොඳින් හඳුනාගෙන කුමක් වැරදී ඇත්දැයි තේරුම් ගෙන එය නිවැරදි කිරීමයි. ලේඛන කාර්යයේදී එය ඔබ තොරතුරක් ලෙස හඟින්නේ නම් ඔබට සාර්ථකත්වයට ළං විය හැකිය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*

ඔබ ලියූ දේ කියවීමටත් විවේචනය කිරීමටත් ඉගෙනගන්න


තමන් වෙනුවෙන් ලියන බව සමහරුන් කියන විට එය තරමක් අප‍්‍රසන්න ආත්මරාගික බවක් දැනෙයි, එහෙත් ඔබ, ඔබ ලියූ දේ, අවශ්‍ය කෙරෙන විවේචනාත්මක පරතරය තබා ගෙන කියවීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්, ඔබට හොඳ ලේඛකයෙකු සහ සංස්කාරකවරයෙකු වීමට හැකිය. මම නිර්මාණාත්මක ලේඛනය ගැන උගන්වන විට, ඔබ ලියූ දේ ඔබ කියවන සැටි ඉගෙන ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ මම කතා කරමි. ඔබ එය ලියූ පමණින් මා එය රස විඳීමට සූදානම් නැත. එම නිර්මාණයෙන් ඉවත් වෙන්න, එය පළමුවර ඇස ගැටුණාක් මෙන් කියවන්න. ඒ ආකාරයෙන් එය විවේචනය කරන්න. ඔබගේ ප‍්‍රමෝදජනක වාක්‍ය වැනි දේ සමඟ බැඳීමක් ඇති කරනොගන්න. (පැරිස් රිව්වි 1993*

පූජනීය බව සොයායාම


මම දැන් පැවසීමට යන දේ තරමක් උදාරම් ප‍්‍රකාශයකි, එහෙත් නිර්මාණකරුවෙකු යනු චිත‍්‍ර ශිල්පියෙක් වේවා ලේඛකයෙක් වේවා ඔහු හෝ ඇය පූජනීයය. එය දැක්ම සහ ප‍්‍රඥාව පිළිබඳ කාරණයකි. ඔබ කිසිවෙකු නොවිය හැකිය, එහෙත් එසේ දැකීම, එය පූජනීයයි, දෙවියන් බඳුයි. එය සාමාන්‍ය ජීවිතය සහ සාමාන්‍ය දැක්මට වඩා එපිටින් පවතින දෙයකි. ඔබ ඉහළට නඟියි. ඔබ ඉහළ සිටින තාක් කල්, ඔබ අදක්ෂ කෙනෙකු වුවද – විශේෂයෙන් ඔබ අතිප‍්‍රබල කෙනෙකු නම්- දේවල් එකිනෙක එක්කාසු වෙන සැටි ඔබ දකිනු ඇත, එය ඔබව සසල කරනු ඇත, එසේත් නැතිනම් ඔබගේ කලාවෙන් පිටත පැවති ඔබ එතෙක් නොදැන සිටි කිසිවක් පිළිබඳ ඔබට පැහැදිලි කරනු ඇත. එය සියල්ලට එපිටින් පවතින දැක්මකි. (ග‍්‍රැන්ටා 2017*

පීඩක භාෂාව මියගිය භාෂාවකි


තර්ජනය කිරීම සහ යටත් කරගැනීම වෙනුවෙන් භාෂාව භාවිත කරන්නන් විසින්, භාෂාවේ සියුම් අරුතින් පිරුණු, සංකීර්ණ, නැවුම් දේ බිහිකළ හැකි ගුණාංග හලාදැමීමේ ප‍්‍රවණතාව තුළින්, භාෂාවේ සිදුවන ක‍්‍රමානුකූල මංකොල්ලය වටහා ගතහැකිය. පීඩක භාෂාවක් යනු ප‍්‍රචණ්ඩත්වය නියෝජනය කරනවාට වඩා වැඩි දෙයකි; එය ප‍්‍රචණ්ඩත්වයයි, එය භාෂාවේ සීමාව නියෝජනය කරනවාට වඩා වැඩි දෙයකි; එය භාෂාවේ සීමාවයි. එය, භාෂාවේ අවිශද තත්වයක් හෝ එය මෝඩ මාධ්‍යවල අනුකාරක භාෂාවක් වුවද, එය ආඩම්රකාර එහෙත් කාරම් බැඳුණුු ශාස්ත‍්‍රීය හෝ භාණ්ඩ විකිණීමට අදාළ විiාවේ භාෂාවක් වුවද, සදාචාරයක් නොමැති අනර්ථකාරී නීතියේ භාෂාවක් හෝ වර්ගවාදී මංකොල්ලය, සාහිත්යික අවනීතබවේ සඟවා, සුළුතර කණ්ඩායම්වලින් භේදභින්න වීම වෙනුවෙන් සැකසූ භාෂාවක් වුවද – එය ප‍්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය, එය වෙනස් කොට ඉදිරිපත් කළ යුතුය.


එය ලේ බොන භාෂාවකි, එය අනාරක්ෂිත බව කෑදර ලෙස දිව ගායි, එහි පැසිස්ට් බූට් සපත්තු නම්බුකාරකම සහ ජාත්‍යාලය නම් ඝන රෙද්ද තුළ වසා තබයි. පුරුෂෝත්තමවාදී භාෂාව, වර්ගවාදී භාෂාව, දේවවාදී භාෂාව වැනි සියල්ලම ආධිපත්‍යය නඩත්තු කරන, නව දැනුමකට ඉඩ නොතබන හෝ අදහස් හුවමාරු කරගැනීම දිරිමත් නොකරන එකම ආකෘතියක භාෂාවන්ය.
එය සුවිශාල හෝ කෘශ වුවද, තෙරපී සිටින හෝ පුුපුරායන හෝ ප‍්‍රතික්ෂේපිත හෝ පූජනීයත්වය ලබන හෝ; එය මහ හඬින් සිනා පෑවද, වර්ණ මාලාවක් නොමැතිව හඬා වැටුණද, ඉස්තරම් වචන, තෝරා ගත් නිහඬතාව, පරිපීඩක නොවන භාෂාව ඇදී යන්නේ එහි විනාශ මුඛයට නොව දැනුම දෙසටය. නමුත් සාහිත්‍ය තහනමට ලක්වන්නේ එය ප‍්‍රශ්න නඟන නිසා, අවමානයට ලක් වන්නේ එය විවේචනාත්මක නිසා, මකා දැමීමට හසු වන්නේ එය විකල්පීය නිසා බව කවුරු නොදනිත්ද? එසේම ස්වයං විනාශකාරී භාෂාවක් යන අදහස නිසා කොපමණ දෙනෙක් හිංසනයට ලක්වන්නට ඇද්ද? (නොබල් සම්මානය ලබාගැනීමේදි කළ කතාව 1993*

සුභාෂිණි චතුරිකා

ඔබ නොදන්නා දේ ගැන ලියන්න – ටෝනි මොරිසන්

0


ටෝනි මොරිසන් පසුගිය අගෝස්තු පස්වැනිදා අවුරුදු අසූඅටක් වියැතිව සිටියදී මෙලොව භෞතික ජිවිතයට සමු දුන්නාය. කළු ඇමරිකානු ජිවිතය පුළුල් ලෙස සාහිත්‍ය ලෝකය තුළ සාකච්ඡුාවට බඳුන් කළ ඇය නවකතාකාරියකි, ලිපි රචිකාවකි, සංස්කාරකවරියකි, ගුරුවරියකි, මහාචාර්යවරියකි. ඇගෙන් සාහිත්‍යයට සිදුවූ සේවාව ඇගයීම සඳහා 1993 වසරේ සාහිත්‍ය සඳහා වූ නෝබල් ත්‍යාගය පිරිනමන ලද අතර එයට අමතරව පුලිට්සර් සම්මානය, ඇමරිකානු ග‍්‍රන්ථ සම්මානය සහ ඇමරිකානු ජනාධිපති පදක්කම වැනි තවත් සාහිත්‍ය සම්මාන සහ ගරුබුහුමන් රැසකින් ඇය පැසසුමට ලක් කොට ඇත.


ජීවිත කාලය තුළ ඇය නවකතා එකොළහක්, ළමා කෘති පහක්, වේදිකා නාට්‍ය දෙකක් සහ නොගිනිය හැකි තරම් ශාස්ත‍්‍රීය ලිපි කන්දරාවක් ලියා ඇත. ආන්තීකරණයට ලක් වූ ජනතාවගේ කතාව ඇමරිකානු සාහිත්‍යයේ ඉදිරිපෙළ ස්ථානයකට පිහිටුවීමට ටෝනි මොරිසන් පුරෝගාමී මෙහෙවරක් කළාය. සැබවින්ම ඉන් වූයේ ඇමරිකානු සාහිත්‍ය වඩා පුළුල් වපසරියක් තුළ විහිදී පැතීරි යාමය. එතෙක් කිසිදු සාහිත්‍යධරයෙකුගේ අවධානය යොමු නොවු කළු ඇමරිකානුවන්ගේ ජිවිත කතාවල සුන්දරත්වය සේම කටුක බවද නොබියව සහ සාහසික ලෙස ගෙන ආවේ ටෝනි මොරිසන්ගේ කෘතිවල පිටු අතරිනි.


”ලිවීමට මා පෙළඹවූයේ මා වටා පැවති නිහැඬියාවයි” ඇය වරෙක කීවාය.
ඇයගේ මුල්ම නවකතාව ඔයැ ඊකමැිඑ ැහැ ඇයට වයස අවුරුදු 39දී, 1970 වසරේදී එළිදැක්විණි. වඩාත් ජනාදරයට පත් ඇගේ කෘතිය වන ඊැකදඩැා 1987 වසරේ ප‍්‍රකාශයට පත් වුණ අතර, නොනවත්වා සති 25ක් පුරාම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ වැඩියෙන්ම අලෙවි වන කෘතියට බවට පත්වුණා පමණක් නොව රට පුරා පාසල්වල කියවිය යුතු පොත් ලැයිස්තුවටද ඇතුළත් කරන ලදි. ඇය ප‍්‍රබන්ධ සඳහා වූ පුලිට්සර් සම්මානය දිනාගත්තී බිලවුඞ් කෘතිය සඳහාය.
මෙහි දැක්වෙන්නේ ලිට් හබ් වෙබ්අඩවියේ සංස්කාරකවරියක වන එමිල් ටෙම්පල් විසින් ටෝනි මොරිසන්ගේ මරණින් පසු ඇයට උපහාරයක් ලෙස ලියන ලද ලිපියක සංක්ෂිප්ත පරිවර්තනයකි.


ටෝනි මොරිසන් තරම් සමස්ත සාහිත්‍ය ලෝකය පුරා ආදරයට පාත‍්‍ර වුණු වෙනත් සාහිත්‍යවේදිනියක නොමැති තරම්ය. ඇය වෙතින් සිදුවූ කාර්යභාරය අතිදැවැන්තය, ඇගෙන් ලද සාහිත්යික දායාදය දෝෂරහිතය, සෑම මොහොතකදීම සිය නිපුණත්වය ඇය විදහා දැක්වූවාය. ඇය ප‍්‍රින්ස්ටන් විශ්වවිද්‍යාලයේ ද වසර ගණනාවක් ඉගැන්වීම කටයුතු කළාය. ඒ නිසා ඔබගේ මනස පෝෂණය කිරීමේ දේවල් එකක් දෙකක් හෝ ඇය සතුව ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. මම ඇගේ සම්මුඛ සාකච්ඡුා සහ දේශන තුළ සැරිසරා ඇය ලේඛන කාර්යය පිළිබඳ සිතන දේ සොයාගත්තෙමි. පහත දක්වා ඇත්තේ ඇයගේ ප‍්‍රභාව කියාපාන කියමන්වලින් කිහිපයකි.


ඔබට කියවීමට උවමනා යැයි සිතෙන දේ ඔබ ලියන්න.
මගේ පළමු කෘතිය මා ලීවේ, මට එය කියවීමට අවශ්‍ය නිසාය. එවැනි ආකාරයක කෘතියක් – පහසුවෙන් ගොදුරු බවට පත්වෙන, නොලියැවුණු නොකියැවුණු, බරපතළෙට ගණන් නොගන්නා කළු කෙල්ලන් ගැන -ලියැවුණු කෘතියක් ඉන් පෙර සාහිත්‍ය ලෝකය තුළ තිබුණේ නැති බව මම හඟින්නට වීමි. පසුතල සටහන් ලෙස මිස කිසිවෙකුත් ඔවුන් ගැන බරපතළ ලෙස ලියා නොතිබුණි.

මට එවැනි කෘතියක් සොයාගත නොහැකි වූ නිසා මම මෙසේ සිතුවෙමි, ”එහෙනම් මම එක ලියලා මම කියවනවා”. සැබවින්ම මා ලිවීමට නැඹුරු කළේ මගේ කියවීමේ පෙළඹවීමය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*
චරිතවලට ඔවුන් වෙනුවෙන් කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න
සුළු චරිතයකින් පවා, වඩාත් මතකයේ සිටින කියමනක් ඇසීමට මම මහත් සේ උත්සාහ කරමි. මම ඔවුන් පිළිබඳ ලියන විට ඔවුන් භූතයන් හෝ පණ ඇති මිනිසුන් මෙන් මගේ මනස තුළ පාවෙයි. මම ඔවුන් පිළිබඳ එතරම් විස්තර නොකරමි, මම කරන්නේ ඔවුන් පිළිබඳ වැදගත් කාරණා ඉස්මතු කිරීම පමණි. මම දකින දෙයම දැකීමට මම පාඨකයාට බල නොකරන නිසා, ඔවුන් කෙතරම් විශාලද යන්න ඉඳුරාම මම නොදනිමි. එය කුඩා දරුවෙකු රේඩියෝවකට සවන් දෙනවාක් වැනිය. ශ‍්‍රාවකයෙකු ලෙස සියලූම විස්තර ගෙනහැර පෑමට මට සිදුවී ඇත. ‘නිල් පාට’ යැයි කියූ විට එය කොතරම් නිල් පාටදැයි මම තීරණය කළ යුතුව ඇත. ඔවුන් එක් දිශාවක් ගැන කියන්නේ නම් මට එය දැකීමට හැකියාව තිබිය යුතුය. එය සහභාගිත්වය පිළිබඳ කාරණාවකි. (නි. ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*


ලියා අවසන් කරන තුරු එය හඬ නඟා නොකියවන්න
මම රඟදැක්වීම විශ්වාස නොකරමි. මට කිසිදු සාර්ථකත්වයක් නොමැති නිර්මාණයකට එය සාර්ථක යැයි හැඟවෙන ප‍්‍රතිචාරයක් ලැබිය හැකිය. ලේඛන කාර්යයේදී දුෂ්කරතාව වන්නේ – අනෙකුත් දුෂ්කරතාවන් අතුරින් – කිසිවක් නෑසෙන පාඨකයා වෙනුවෙන් පිටුවක් මත නිහඬව ක‍්‍රියාත්මක වන භාෂාවකින් ලිවීමය. ඒ සඳහා වචන අතර ඇත්තේ කුමක්ද, නොකියන්නේ කුමක්ද යන්න සම්බන්ධයෙන් ඉතාමත් පරිස්සමින් වැඩ කළ යුතුය. එය විරිතය ය, එය රිද්මය ය, තව බොහෝ දේය. ඔබ නොලියන දේ විසින් ඔබ ලියන දේට බලයක් ලබා දෙයි. (පැරිස් රිවීව් 1993*


මැසිවිලි නොකියන්න


ලේඛන කාර්යයේ සමහර අංගයන් ඉගැන්විය හැකි බව මම විශ්වාස කරමි. එහෙත් පැහැදිලිවම දැක්මත් ප‍්‍රතිභාවත් ඉගැන්වීම කිසිවිටෙකත් අපේක්ෂා කළ නොහැකිය. ඔබ තුළ විශ්වාසය ඇති කර ගැනීම ඔබගේ කාර්යයක්. මට ඒ පිළිබඳව වැඩි යමක් කළ නොහැකිය. ඒ සම්බන්ධයෙන් මා ඉතාමත් දරුණුය. මා ඔවුනට හුදෙක් මෙසේ කියනවා පමණි: නුඹලා මෙය කළ යුතුයි. එය කෙතරම් දුෂ්කරදැයි කියා පාන නුඹලාගේ කන් කෙඳිරිය ඇසීමට මට උවමනා නැත. එවැනි ආකාරයේ කිසිවක් මම නොඉවසමි, මන්දයත් ලේඛන කාර්යයේ යෙදුණ බොහෝ පුද්ගලයන් ලීවේ අතිමහත් දුෂ්කරතා යටතේය, මම ද ඉන් කෙනෙකි.

එහෙයින් ලේඛනය හරියාකාරව කළ නොහැකි වීම පිළිබඳ කන්ඳිරිගෑම සිනහවට කාරණයකි. මට කළ හැකි දේ, මට හොඳින් හුරු පුරුදු සංස්කරණයයි. මට ඔවුන්ගේ සිතුවිලි දහරාව අවබෝධ කරගත හැකිය, භාෂාව ගමන් කරන්නේ කිනම් මඟකදැයි විමසා බලා වෙනත් මාවත්ද යෝජනා කළ හැකිය. මට එය කළ හැකිය, ඉතා හොඳින් කළ හැකිය. මා අත්පිටපත තුළට රිංගා ගැනීමට කැමතිය. (සැලොන් 1998*


ඔබ දන්නා දේ පිළිබඳ නොලියන්න


මම මේ පිළිබඳව බාගවිට වැරදි විය හැකිය, තරුණ පරම්පරාව විසින් නිර්මාණය කරනු ලබන ප‍්‍රබන්ධ බොහොමයක් ලියැවී ඇත්තේ ඔවුන් පිළිබඳවය. මගේ ආදරය, මගේ මරණය, මගේ අරක, මගේ මේක. අනෙක් සියල්ලන්ටම ලැබෙන්නේ සැහැල්ලූ චරිතය.


මම ප‍්‍රින්ස්ටන් විශ්වවිද්‍යාලයේ නිර්මාණාත්මක ලේඛනය උගන්වන විට, මගේ සිසු සිසුවියන්ට ඔවුන්ගේ මුළු ජිවිත කාලයේදී ඔවුනට කියා තිබුණේ, ඔවුන් දන්නා දේ පිළිබඳව ලිවීමටය. මම නිතරම පාඨමාලාව ආරම්භ කළේ ”ඒ පිළිබඳ කිසිදු අවධානයක් යොමු කරන්න එපා” යැයි කියමිනි. ඒ මන්දයත් පළමු කොට නුඹලා කිසිවක් නොදන්නා නිසාය. දෙවැනුව මට නුඹලාගේ සැබෑ ආදරය, අම්මා අප්පා හෝ නුඹලාගේ යාළු මිත‍්‍රාදින් ගැන මට දැන ගැනීමට ඇවැසි නොවන නිසාය. නුඹලා නොදන්නා කිසිවෙකු ගැන සිතන්න. රියෝ ග‍්‍රැන්දෙහි (ඇමරිකානු මෙක්සිකානු දේශසීමාවට ආසන්න ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට අයත් නගරයකි* යන්තමින් ඉංග‍්‍රීසි කතා කරන මෙක්සිකානු අවන්හල් සේවිකාවක් ගැන, පැරිසියේ සම්භාවනීය කාන්තාවක් ගැන නුඹලා කුමක් සිතන්නේද? නුඹලාගේ කඳවුරෙන් පිටත මානයේ ඇති දේවල් පරිකල්පන කරන්න. නිර්මාණය කරන්න. ඔබ දැනටමත් ජිවත් වී ඇති ජීවිතයේ සිදුවීම් සංස්කරණයට බඳුන් කර ඒවා වාර්තා නොකරන්න. එය කෙතරම් ප‍්‍රතිඵලදායකදැයි පිළිබඳව මම නිතරම පුදුමයට පත් වෙමි.


මුළුමනින්ම ඔවුන්ගේ පැවැත්මෙන් පරිබාහිරව පරිකල්පනය කරන්නට ඔවුනට අවකාශය ලබා දුන් විට ඔවුන් නිතරම සිතන්න පෙළඹෙන්නේ රාමුවෙන් පිටය. මම හිතන ආකාරයට එය ඔවුනට හොඳ පුහුණවකි. ඔවුන් අවසානයේ ස්වයංචරිතාපදානයක් ලියා නතර වුවද අඩුම තරමේ ඔවුන් තමන්ව එම නිර්මාණය තුළට වැද්දගනු ඇත්තේ පිටස්තරයන් ලෙසය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*


සීමාව ඉක්මවා වැඩ කිරීම පිළිබඳ ප‍්‍රවේශම් විය යුතුය


නැවත නැවත ලිවිය යුතු ෙඡ්දයන් සංස්කරණය කළ යුත්තේ මට කළ හැකි තාක් පමණි. එනම් එය හයවතාවක්, හත් වතාවක් හෝ දහතුන්වතාවක් විය හැකියි. එහෙත් සංස්කරණය කිරීමත් කනස්සල්ලට පත් වීමත් අතර විභේදනයක් ඇත. ඔබ කනස්සල්ලට පත් වන්නේ කොයි මොහොතේද යන්න දැන ගැනීම ඉතා වැදගත්ය; ඔබ කනස්සලූවන්නේ කාර්යය හොඳින් සිදු නොවන නිසාය, එවිට එය කටුගා දැමිය යුතුය. (පැරිස් රිවීව් 1993*


නැවත නැවත ලිවිය යුතු ෙඡ්දයන් සංස්කරණය කළ යුත්තේ මට කළ හැකි තාක් පමණි. එනම් එය හයවතාවක්, හත් වතාවක් හෝ දහතුන්වතාවක් විය හැකියි. එහෙත් සංස්කරණය කිරීමත් කනස්සල්ලට පත් වීමත් අතර විභේදනයක් ඇත. ඔබ කනස්සල්ලට පත් වන්නේ කොයි මොහොතේද යන්න දැන ගැනීම ඉතා වැදගත්ය; ඔබ කනස්සලූවන්නේ කාර්යය හොඳින් සිදු නොවන නිසාය, එවිට එය කටුගා දැමිය යුතුය. (පැරිස් රිවීව් 1993*

අසමත්බව වැළඳ ගැනීම


ලේඛකයෙකු ලෙස අසමත් බව යනු තොරතුරකි. එනම් මම ලිවීමේදී කිසියම් වැරදි, දෝෂ සහිත අපහැදිලි යමක් කර ඇත. මම අසමත්බව හඳුනාගනිමි – එය වැදගත්ය, එහෙත් බොහෝ ලේඛකයන් හඳුනාගෙන එය නිවැරදි කරන්නේ නැත. මන්දයත් එය, කාර්යය නිසියාකාරව සිදු නොවන බව කියාපාන දත්තයකි, තොරතුරකි, දැනුමකි. ඒ සඳහා නැවත ලිවීමත් සංස්කරණයත් කළ යුතුය.


වකුගඩු, අක්මාව හෝ හෘදය වැනි ශාරීරික අවයව අකර්මණ්‍ය වීමකදී වෙන කිසිවෙකු විසින් ඒ පිළිබඳ ක‍්‍රියා කළ යුතු වූ විටෙක, එය නිවැරදි කිරීමේ වගකීම අප සතු වන්නේ නැත. නමුත් එවැනි අසමත්බවක් නිවැරදි කර ගැනීමේ වගකීම මුළුමනින්ම ඔබ මත පැවරෙන්නේ නම්, ඔබ ඒ පිළිබඳ හොඳින් අවධානය යොමු කළ යුතුය, දුර්මුඛ වීම, අධෛර්යමත් වීම හෝ ලැජ්ජාවට පත් වීම ඔබගේ කාර්යයක් නොවෙයි. ඒවා කිසිවකින් ඔබට පලක් නැත. එය ඔබ මීයන් හෝ රසායනික ද්‍රව්‍ය සමඟ පර්යේෂණ කරන විද්‍යාගාරයක ඔබ වැඩ කරනවාක් වැනිය. ඔබගේ කාර්යයේ කිසිදු ඵලදායි බවක් නැති විට, කිසිදු රසායනික සංයෝගයක් බිහි වන්නෙ නැති විට, ඔබ දෑත් විසි කොට විiගාරයෙන් පලා යන්නේ නැත. ඔබ කරන්නේ ක‍්‍රියා පටිපාටිය හොඳින් හඳුනාගෙන කුමක් වැරදී ඇත්දැයි තේරුම් ගෙන එය නිවැරදි කිරීමයි. ලේඛන කාර්යයේදී එය ඔබ තොරතුරක් ලෙස හඟින්නේ නම් ඔබට සාර්ථකත්වයට ළං විය හැකිය. (නිව් ආර්ට්ස් මැගසින් 2014*

ඔබ ලියූ දේ කියවීමටත් විවේචනය කිරීමටත් ඉගෙනගන්න


තමන් වෙනුවෙන් ලියන බව සමහරුන් කියන විට එය තරමක් අප‍්‍රසන්න ආත්මරාගික බවක් දැනෙයි, එහෙත් ඔබ, ඔබ ලියූ දේ, අවශ්‍ය කෙරෙන විවේචනාත්මක පරතරය තබා ගෙන කියවීමට ඉගෙන ගන්නේ නම්, ඔබට හොඳ ලේඛකයෙකු සහ සංස්කාරකවරයෙකු වීමට හැකිය. මම නිර්මාණාත්මක ලේඛනය ගැන උගන්වන විට, ඔබ ලියූ දේ ඔබ කියවන සැටි ඉගෙන ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ මම කතා කරමි. ඔබ එය ලියූ පමණින් මා එය රස විඳීමට සූදානම් නැත. එම නිර්මාණයෙන් ඉවත් වෙන්න, එය පළමුවර ඇස ගැටුණාක් මෙන් කියවන්න. ඒ ආකාරයෙන් එය විවේචනය කරන්න. ඔබගේ ප‍්‍රමෝදජනක වාක්‍ය වැනි දේ සමඟ බැඳීමක් ඇති කරනොගන්න. (පැරිස් රිව්වි 1993*

පූජනීය බව සොයායාම


මම දැන් පැවසීමට යන දේ තරමක් උදාරම් ප‍්‍රකාශයකි, එහෙත් නිර්මාණකරුවෙකු යනු චිත‍්‍ර ශිල්පියෙක් වේවා ලේඛකයෙක් වේවා ඔහු හෝ ඇය පූජනීයය. එය දැක්ම සහ ප‍්‍රඥාව පිළිබඳ කාරණයකි. ඔබ කිසිවෙකු නොවිය හැකිය, එහෙත් එසේ දැකීම, එය පූජනීයයි, දෙවියන් බඳුයි. එය සාමාන්‍ය ජීවිතය සහ සාමාන්‍ය දැක්මට වඩා එපිටින් පවතින දෙයකි. ඔබ ඉහළට නඟියි. ඔබ ඉහළ සිටින තාක් කල්, ඔබ අදක්ෂ කෙනෙකු වුවද – විශේෂයෙන් ඔබ අතිප‍්‍රබල කෙනෙකු නම්- දේවල් එකිනෙක එක්කාසු වෙන සැටි ඔබ දකිනු ඇත, එය ඔබව සසල කරනු ඇත, එසේත් නැතිනම් ඔබගේ කලාවෙන් පිටත පැවති ඔබ එතෙක් නොදැන සිටි කිසිවක් පිළිබඳ ඔබට පැහැදිලි කරනු ඇත. එය සියල්ලට එපිටින් පවතින දැක්මකි. (ග‍්‍රැන්ටා 2017*

පීඩක භාෂාව මියගිය භාෂාවකි


තර්ජනය කිරීම සහ යටත් කරගැනීම වෙනුවෙන් භාෂාව භාවිත කරන්නන් විසින්, භාෂාවේ සියුම් අරුතින් පිරුණු, සංකීර්ණ, නැවුම් දේ බිහිකළ හැකි ගුණාංග හලාදැමීමේ ප‍්‍රවණතාව තුළින්, භාෂාවේ සිදුවන ක‍්‍රමානුකූල මංකොල්ලය වටහා ගතහැකිය. පීඩක භාෂාවක් යනු ප‍්‍රචණ්ඩත්වය නියෝජනය කරනවාට වඩා වැඩි දෙයකි; එය ප‍්‍රචණ්ඩත්වයයි, එය භාෂාවේ සීමාව නියෝජනය කරනවාට වඩා වැඩි දෙයකි; එය භාෂාවේ සීමාවයි. එය, භාෂාවේ අවිශද තත්වයක් හෝ එය මෝඩ මාධ්‍යවල අනුකාරක භාෂාවක් වුවද, එය ආඩම්රකාර එහෙත් කාරම් බැඳුණුු ශාස්ත‍්‍රීය හෝ භාණ්ඩ විකිණීමට අදාළ විiාවේ භාෂාවක් වුවද, සදාචාරයක් නොමැති අනර්ථකාරී නීතියේ භාෂාවක් හෝ වර්ගවාදී මංකොල්ලය, සාහිත්යික අවනීතබවේ සඟවා, සුළුතර කණ්ඩායම්වලින් භේදභින්න වීම වෙනුවෙන් සැකසූ භාෂාවක් වුවද – එය ප‍්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය, එය වෙනස් කොට ඉදිරිපත් කළ යුතුය.


එය ලේ බොන භාෂාවකි, එය අනාරක්ෂිත බව කෑදර ලෙස දිව ගායි, එහි පැසිස්ට් බූට් සපත්තු නම්බුකාරකම සහ ජාත්‍යාලය නම් ඝන රෙද්ද තුළ වසා තබයි. පුරුෂෝත්තමවාදී භාෂාව, වර්ගවාදී භාෂාව, දේවවාදී භාෂාව වැනි සියල්ලම ආධිපත්‍යය නඩත්තු කරන, නව දැනුමකට ඉඩ නොතබන හෝ අදහස් හුවමාරු කරගැනීම දිරිමත් නොකරන එකම ආකෘතියක භාෂාවන්ය.
එය සුවිශාල හෝ කෘශ වුවද, තෙරපී සිටින හෝ පුුපුරායන හෝ ප‍්‍රතික්ෂේපිත හෝ පූජනීයත්වය ලබන හෝ; එය මහ හඬින් සිනා පෑවද, වර්ණ මාලාවක් නොමැතිව හඬා වැටුණද, ඉස්තරම් වචන, තෝරා ගත් නිහඬතාව, පරිපීඩක නොවන භාෂාව ඇදී යන්නේ එහි විනාශ මුඛයට නොව දැනුම දෙසටය. නමුත් සාහිත්‍ය තහනමට ලක්වන්නේ එය ප‍්‍රශ්න නඟන නිසා, අවමානයට ලක් වන්නේ එය විවේචනාත්මක නිසා, මකා දැමීමට හසු වන්නේ එය විකල්පීය නිසා බව කවුරු නොදනිත්ද? එසේම ස්වයං විනාශකාරී භාෂාවක් යන අදහස නිසා කොපමණ දෙනෙක් හිංසනයට ලක්වන්නට ඇද්ද? (නොබල් සම්මානය ලබාගැනීමේදි කළ කතාව 1993*

සුභාෂිණි චතුරිකා

‘ ඕනෑම වහලෙක් නටන වෙලාවට නිදහස් මිනිහෙක්’ මුහුද යට දිවයින

0

ඵ වහලූන්ගේ පාරාදීසය නම් ඒ ය. සුදු මිනිස් පුඵටක් හෝ එහි නැත. මුහුදටත් වඩා ගැඹුරු වූ ඒ පරාදීසය තුළ ඔවුහු නිදහසේ සැරිසරති. එහෙත් ඒ ජීවත්වන වහලූන් නොවේ. මළගිය ඇත්තෝ ය. මේ ඇවිදින මළවුන් ‘සොම්බි’ නම් වූ පිල්ලි දැයි හරියටම කියන්නට දන්නේ උත්තම වූ මැවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේ වන පපා බොන්ද්යේම ය. (පොතේ සඳහන් වන ආකාරයට වූඩු දහමේ මැවුම්කාර දෙවියන් හැඳින්වෙන්නේ එනමිනි.*


ඉසබෙල් අයියන්දේ නම් වූ අග‍්‍රගණ්‍ය ලේඛිකාව විසින් ලියන ලද ෂික්බා ඊැබැ්එය එයැ ීැ් නම් වූ අපූරු නවකතාව ‘මුහුද යට දිවයින’ නමින් සිංහල භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ නිලූක කදුරුගමුව ය. එය 2018 වසරේ හොඳම පරිවර්තිත නවකතාව ලෙස රාජ්‍ය සම්මානයෙන් පිදුම් ලැබූ කෘතියයි.
ඉසබෙල් අයියන්දේ සිංහල පාඨකයාට මුලින්ම හඳුන්වා දීමේ ගෞරවය හිමිවන්නේ ගාමිණී වියන්ගොඩට ය. ඇගේ පොත් කියවාගෙන යන සිංහල පාඨකයා අත්විඳින්නේ ආගන්තුක සංවේදනයන් ය. වින්දනයන් ය. එක වැකියකින් ඇය කුඵගන්වන අදහස් සමුදාය, තැතිගැන්ම, චකිතය, පිළිකුල හා උත්ප‍්‍රාසය වැනි එකිනෙකට වෙනස් වූ මනෝභාවයන් ගණනාවක් ද සිත්හි උපද්දයි. ඒ, එක වැකියක් ගැන කිහිප වතාවක්, කිහිප අතකින් කල්පනා කර බැලීමට ද පුඵවන.


වහල් සේවය සඳහා විකුණා දමන්නට අප‍්‍රිකාවේ සිට ගෙන ආ කඵ තරුණියක්, ඒ නැව් ගමනේදීම සුදු නාවිකයකුට දාව ගැබ් ගනියි. ඇය මෙලොවට බිහිකරන සුදු-කඵ දෙමුහුුං ජීවියා උපතින්ම බැඳී සිටින්නේ වහල් බැම්මෙනි. ‘සරිතේ’ නම් වූ ඇය දශක හතරක් මුඵල්ලේ ලබන ජීවන අත්දැකීම් ද සමගින් කඵ වහලූන්ගේ භයංකර, ඛේදජනක ජීවන අන්දරය ‘මුහුද යට දිවයින’ නවකතාවට පසුබිම් වෙයි.


සරිතේ ළදරුවිය ගෙවා දමන නිවසේ වෙසෙන අනෙක් වහලා වන්නේ ‘ඔනොරේ’ ය. කවර දුක්ගැහැට අනුභව කළ ද කඵ වහල්ලූ සංගීතයෙන්, බෙර නාදයෙන් කුල්මත් වන්නෝ වෙති. සංගීත භාණ්ඩ පරිහරණය නො කළ ඔනොරේට වළඳකින් පවා සංගීතය උපද්දන්නට හැකි වූයේ යැයි සරිතේ කියයි. බෙරහඩ වහලාගේ විඩා සංසිඳුවන ඔසුවක් වන අයුරු, ඇය ලියා තබන්නේ මෙසේ ය.


‘බෙර වනාහි මා මගේ මවගෙන් ලද උරුමයයි. මගේ රුධිරය තුළ දිවෙන ගිනියාවේ ශක්තියයි. බෙර සමග සිටින විට කිසිවකුට මට හානි කළ නොහැක. ආදරයට අධිපති එර්සුලී දෙවගන මෙන් එවිට මම ශක්තිසම්පන්න වෙමි; වහලූන් පෙළන කසයට වඩා වේගවත් වෙමි. මගේ මැණික්කටුවල සහ වළලූකරවල්වල බැඳි සිප්පිකටු රිද්මයානුකූලව හඩ නගයි. ලබුකබල්වලින් තැනූ බෙර ප‍්‍රශ්න අසයි.’ (සරිතේ, මුහුද යට දිවයින, 2 පිටුව* කුඩා සරිතේ කරුණාව, ආදරය ලබන්නේ වහල් මෙහෙවරෙහි යෙදෙමින් ඇය සමග කාමරය බෙදා හදා ගන්නා ඔනොරේ නම් වූ වහලාගෙනි. ඔහු සිය ශරීරය තුළ ශබ්ද සගවාගෙන සිටියේ යැයි සරිතේ කියයි. දැරිය ඇවිදින්නට ඉගෙන ගන්නටත් කලින් යාන්තමින් දෙපා සමබර කරගන්නට සමත් වෙද්දීම ඇය නටවන්නේ ඔහු ය.


‘නටපන් නටපන් සරිතේ, ඕනෑම වහලෙක් නටන වෙලාවට නිදහස් මිනිසෙක්’
ඔනොරේ ඇයට කියන්නේ එසේ ය.


සරිතේ කුඩා කාලයේදීම ඇය මිලදීගන්නා ප‍්‍රංශ ජාතිකයා තුලූස් වල්මොරැුං ය. ප‍්‍රංශයේ ප‍්‍රභූ පවුලක උපත ලැබූ තුලූස් වල්මොරැුංට ප‍්‍රංශයේ ම යටත් විජිතයක් වූ සැන් දොමැං දිවයින බලා (වර්තමාන හයිටි රාජ්‍යය* නැව් නගින්නට සිදුවන්නේ 1770 වසරේදී ය. ඒ වූ කලී ප‍්‍රංශයේ ඔටුන්න හිමි කුමාරයා, ඔස්ටි‍්‍රයාවේ අග‍්‍රආදිපාදවරිය වූ මරි අන්ත්වානෙත් (මාරි ඇන්ටනට්* ආවාහ කොටගත් වර්ෂයයි. සාම්ප‍්‍රදායික ඓතිහාසික නවකතා ගොන්නට එක් කළ නොහැකි වුණ ද ‘මුහුද යට දිවයින’ විකාශනය වන්නේ ඉතිහාසයේ යම් යම් කාලපරිච්ෙඡ්ද, සිද්ධි හා ස්ථාන ද සමගිනි. පොතේ පළමුවන කොටස ලියැවෙන්නේ 1770-1793 අතර සැන් දොමැං දිවයින ආශ‍්‍රිතව ය. තුලූස් වල්මොරැුංට විසිවන වියේදී සැන් දොමැං දිවයිනට පැමිණීමට සිදුවන්නේ මහත් ධනස්කන්ධයක් ඉපයීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් එහි රැුඳී සිටින පියාණන්ගේ රෝගී තත්ත්වය හේතුවෙනි. දිවයිනෙහි මුල්පදිංචිකරුවන් වූ අරවක් ගෝත‍්‍රිකයන් ඝාතනය කර දිවයින අල්ලා ගන්නා ආක‍්‍රමණිකයන් විසින් ශ‍්‍රමිකයන් ලෙස කඵ වහලූන් අප‍්‍රිකාවෙන් පැහැර ගෙන එනු ලැබ තිබේ. තුලූස් වල්මොරැුංගේ පියා සැන්දොමැං දිවයිනෙහි පිහිටි විශාල උක්වතුයායක හිමිකරුවෙකි. ඔහු රෝගීව සිටින්නේ ස්පාඤ්ඤ ලෙඬේ ලෙස හැඳින්වෙන උපදංශ රෝගයෙනි.


ඒ වූ කලී ‘සීනි’ නම් වූ ඉන්ද්‍රජාලික සොයා ගැනීම වඩ වඩාත් ප‍්‍රචලිත වෙමින් ලෝකයා මහත් ගිජුබවකින් යුතුව සීනි පරිභෝජනයට හුරුවෙමින් සිටි යුගය බව කතුවරිය ලියා තබයි. අනෙක් අතට එය බිඳ දැමීම සඳහාම නීති සම්පාදනය වූ, බලය අයුතු ලෙස පාවිච්චි නොකරන අය, බලය ලැබීමට නුසුදුසුය යන උපකල්පනයෙහි පිහිටා සිටි මිනිසුන්ගෙන් සැදුම්ලත් ලෝකයක් වූ බව ද ඇය වැඩිදුරටත් අවධාරණය කරයි.


තුලූස් වල්මොරැුං විසින් සරිතේ මිලදී ගනු ලබන්නේ වරින්වර ඔහුගේ සිතකය සතපවන වියොලෙත් නම් වූ ? කිරිල්ලිය වෙතිනි. වයස එකොළහේදී ඇරඹූ රැුකියාව හා අදාළ වෘත්තිය නිපුණතාව වයස පහළොවේදී පරිපාකයට පත්කර ගෙන සිටින වියොලෙත් රතිකලාවෙහි කෙළපැමිණි, රූපලාවන්‍යය වර්ධන විෂයයෙහි ද මනා දැනුමකින් යුතු සුරූපිනිියකි. පොල්කිරිවලින් සිරුර සම්බාහනය කරන ඇය, සිරුරේ අනවශ්‍ය රෝම ඉවත් කරන්නේ කැරමල්වලිනි. කෙසේ වුව ද ඇගේ හදවත කාරුණික ය. මුදු ය. පසුකලෙක රිලේ නම් වූ හමුදා නිලධාරියා සමග විවාපත් වන ඇය අකලංක යුගදිවියක් ගෙවන්නේ ද හෘදය සාක්ෂියට එකගව ම ය.


තුලූස් වල්මොරැුං, ඇය වෙතින් කුඩා සරිතේ මිලදී ගන්නේ සිය රෝගී බිරිඳගේ ආවතේව කටයුතු සඳහා ය. ඒ කියුබානු ජාතික රෝගී බිරිඳට මෙන් ම, නීරෝගී වැල්මොරැුංට ද ශරීර කෘත්‍යය සඳහා පිස්පෝච්චිය රැුගෙන එන්නේ, ඔවුන්ගේ අපද්‍රව්‍ය රැුගෙන යන්නේ වහලූන් ය. තුලූස් වල්මොරැුං, සරිතේ පාවිච්චියට ගන්නේ ද ඇගේ කුඩා වයසේදීම ය. ඔහු ඇය අපයෝජනයට ලක් කරන්නේ කිසිදු වරදකාරී හැගීමකින් නොවේ. ඉවුම්-පිහුම් සඳහා උදුනක් යොදා ගැනෙන්නේ යම් සේ ද ඔහුට ඇය ද එවැනිම වූ පරිභෝජන භාණ්ඩයකි. එහෙත් සෙසු සුඵ ජාතික හාම්පුතුන් සමග සසඳන විට තුලූස් වල්මොරැුං ක‍්‍රෑරතරවූවෙක් නොවේ. කල්ලන් යනු මනුෂ්‍ය ප‍්‍රාණින් නොවන සත්ත්ව විශේෂයකැයි ඔහු පූර්ව නිගමනයක පිහිටා සිටින්නේ පොදු මතයට අනුව ය. කල්ලන්ගේ ඇග හැදිලා තියෙන්නේ බර වැඩ කරන්න. උන්ට වේදනාවයි මහන්සියයි දැනෙන්නේ අඩුවෙන්. උන්ගේ මොළේ හැකියාවන් සීමිතයි. තෝරාගැනීම් කරන්නේ කොහොමද කියලා උන් දන්නේ නෑ. උන් ප‍්‍රචණ්ඩයි. උන් ළග උතුම් අදහස්, හැගීම් නෑ. (මුහුද යට දිවයින – 114 පිටුව*


තුලූස් වල්මොරැුං එසේ කියන්නේ හිතමිතුරු වෛද්‍යවරයකු වන පාමෙන්තියේ සමග ය. වහලූන් පිළිබඳ වෙනස් මතයක් දරා සිටින දුර්ලභ ගණයේ වෛද්‍යවරයකු වන පාමෙන්තියේ ඊට පිළිතුරු දෙන්නේ මෙසේ ය. ‘වහල්භාවයෙන් තිරිසනෙක් බවට පත්කරපු සුද්දෙක් ගැන වුණත් කියන්න තියෙන්නේ ඔය ටිකම තමයි වල්මොරැුං මහත්තයා.’ ‘මොන විකාර තර්කයක් ද ඒක?’ වල්මොරැුං පිළිකුලෙන් යුතුව සිනාසුණේය. ‘කල්ලන්ව තදින් පාලනය කරන්න ඕනෑ. මම කියන්නේ ක‍්‍රෑරත්වය ගැන නෙවෙයි. තදකම ගැනයි.’ ‘ඔය දෙක අතරෙ වෙනසක් නෑ. වහල්භාවය කියන සංකල්පය පිළිගත්තාම, ඔහේ උන්ට සලකන්නේ මොන ආකාරයෙන්ද කියන එකෙන් තත්ත්වයේ වැඩි වෙනසක් වෙන්නේ නෑ.’

වෛද්‍යවරයා වල්මොරැුංගේ තර්කය බිඳ දමමින් කීවේය. ‘මම ඒකට එකග නෑ. වහල්භාවය කියන්නේ අත්‍යවශ්‍ය නපුරක්. වතුයායක් පවත්වගෙන යන්න තියෙන එකම ක‍්‍රමය ඒකයි. ඒත් ඒක මානුෂික විදියට කරන්න පුඵවන්.’ ‘තවත් මිනිහෙක් අයිතිකරගෙන ඒ මිනිහගේ ශ‍්‍රමය සූරාකෑම කවදාවත් මානුෂික දෙයක් වෙන්නේ නෑ.’ පාමෙන්තියේ පෙරළා උත්තර දුන්නේය. ‘දොස්තර මහත්තයාට කවදාවත් වහලෙක් ඉඳලා නැද්ද?’ ‘නෑ. කවදාවත් ඉන්න එකකුත් නෑ.’ ‘මට ඒ ගැන සතුටුයි. වතු අයිතිකාරයෙක් නොවීමේ වාසනාව ඔබතුමාට තියෙනවා. මම සහතික කරලා කියනවා, මාත් වහල් සේවයට කැමති නෑ. මෙහේ ජීවත් වෙන්න කැමතිත් නෑ. ඒත් අපේ කෝපි කෝප්පෙට සීනි දාන්නත්, සුරුට්ටුවක් බොන්නත් කවුුරුහරි මේ යටත් විජිත පාලනය කරන්න එපායැ.’ (115 පිටුව* වහලූන් මනුෂ්‍යයන් නොවන්නේ නම් තමනට ඔවුන් ගැබ්ගැන්විය හැකි වන්නේ කෙසේ ද යන සරල ප‍්‍රශ්නය හෝ මතු කර ගැනීමට වල්මොරැුං අසමත් වන්නේ සුදු අධිපතිවාදී චින්තනය නිසාම ය.

ප‍්‍රංශයේ මුඵ ආදායමෙන් තුනෙන් එකක් උපයා දෙන සැන් දෙමැං දිවයින සශ‍්‍රික කරන වහල්ලූ තද උක්ගස් සසිමින් යන්ත‍්‍රයකින් අඹරා, දුඹුරු පැහැති උකු ද්‍රාවණයක් වන තුරු ඒවා ගැඹුරු තඹ කල්දේරම්වල උණුකරති. පීඩනය දරාගන්නටම බැරි වහලෙකු කල්දේරමේ පැසෙන ඇලෙනසුලූ ද්‍රාවණයට පැන ජීවිතය තොර කර ගන්නා අවස්ථා ද තිබේ. බොහෝ කාලයක සිට සීනි සාදමින් සිටිය ද ඔවුහු සීනිවල රස නොදනිති. කෙසේ වුව ද සැන් ලසාර් වතුයායේදී කිසිම නීග්‍රෝ වහලකුට මහලූවියේ අත්දැකීම විඳගැනීමට සිදුවන්නේ නැත. ස්වාමියාට වහලකුගෙන් වැඩ ගත හැකි කාලය වසර තුන හතරකට හෝ උපරිම වශයෙන් වසර පහකට සීමා වෙයි. කසපහර, තුවාල හා අංගෙඡ්දනය යනාදි දඩුවම් හේතුවෙන් මෙන් ම අඛණ්ඩව වැඩ කිරීම හේතුවෙන් ද ඉතා ඉක්මනින් වහලාගේ ශරීර සෞඛ්‍යය පිරිහී යයි.

ඔවුන් කොතරම් කලක් පණපිටින් තබා ගත යුතු ද යන්න පිළිබඳව වැඩ පරීක්ෂකවරුන්ගේ ද සැලකිල්ලක් නැත. දළ හණ රෙද්දෙන් කළ සරුවාල හැඳ, වැඩෙහි යෙදෙන ඇටසැකිලි වැනි කඵ වහලූන් අතරේ සිටින ගැහැනු, දිග බාච්චු ගවුම් හැඳ සිටිති. ඇතැම් මව්වරු දරුවා පිටෙහි බැඳගෙනම ඉනටියෙන් නැවී දවස පුරා උක්ගස් කපති.


වහලූන්ගේ බිළිඳුන් බහුතරය දතකට පූට්ටු වී පිටගැස්මෙන් මිය යාම ¥පතේ එක්තරා අබිරහසක් බවට පත්වන්නේ එක ම සුදු බිළිඳකු හෝ මේ රෝගයට බිලි නොවන නිසා ය. එහෙත් කපාල අස්ථි ඝනවීමට පෙර බිළිඳකුගේ හිසේ මෘදු කොටසට ඉඳිකටුවකින් ඇනීමෙන් ඒ රෝග තත්්ත්වය ඇති කළ හැකි බව දැන සිටින්නේ වහල් මවුවරුන්ම පමණි. එසේ කිරීමෙන් බිළිඳාට බොහෝ වාසි සැලසෙන බව ඔව්හු දැන සිටිති. එවිට බිළිඳා කිසිදිනෙකත් වහල්භාවය අත්නොවිඳියි. ඉතා ඉක්මනින් ඔහුට ප‍්‍රීතියෙන් යුතුව මුහුද යට දිවයින බලා නික්ම යා හැකි ය.


වහලා සහ වහල්භාවය අරබයා ඉතිහාස පොත්, ඓතිහාසික මූලාශ‍්‍ර හරහා කියවා ඇති පුවත් ඔස්සේ අප සිතුවම් කර ගෙන ඇති චිත‍්‍රය කොතරම් නම් අසම්පූර්ණ දැයි සිතෙන්නේ මෙවැනි සාහිත්‍ය කෘතියක් කියවන විට ය. මේවා මේ අයුරින් කොතැනක හෝ ලේඛනගතව ඇතත් නැතත් ¥පත්වල විසූ ගෝත‍්‍රික ජනතාවගෙන් පැවත එන්නන්, මුඛපරම්පරාගතව රැුගෙන ආ බොහෝ තොරතුරු අප‍්‍රකටව, සැගවී තිබිය හැකි ය. විශිෂ්ට සාහිත්‍ය කෘතියක් බිහිකිරීම සඳහා දැරෙන දැවැන්ත ව්‍යායාමයකදී සැබෑ නිර්මාණකරුවෝ තොරතුරු සෙවීමේ ලා දුෂ්කර දුර්ග තරණයන්හි යෙදෙති. පියා උපදංශ රෝගයෙන් මියයාමෙන් අනතුරුව තුලූස් වල්මොරැුංට වතුයායේ පාලනය භාරගැනීමට සිදුවෙයි. ඉනික්බිතිව ඔහුට හැෙගන්නේ තමා අමුතුම ලෝකයකට අවතීර්ණ වූ බවකි. වතුයායේ සිදුවන අපරාධවලට, වැඩපරීක්ෂක කැම්බ්රේගේ අමානුෂික ක‍්‍රියාවනට අනුබල නොදුන්න ද ඒවාට තහංචි පැනවීම සඳහා වල්මොරැුං යොමුවන්නේ ද නැත.
16 වන ලූවී රජු හා මාරි ඇන්ටනට් බිසව ගිලටීනයට බිලි කරමින් ප‍්‍රංශ විප්ලවය සිදුවන්නේ ද මේ කාලවකවානුවේදී ය. එය මකරකුගේ වල්ගයක් පරිද්දෙන් යටත්විජිතයට පහර දී එහි පදනම ම පුපුරුවා හරියි. ඉහළ පැළැන්තියේ සුදු ජාතිකයෝ සිදුවෙමින් පවත්නා වෙනස්කම් හමුවේ භීතියට පත්ව සිටිති. පන්ති ක‍්‍රමය අහෝසි කරන ප‍්‍රංශයේ නව ජනරජ ව්‍යවස්ථාව තුලූස් වල්මොරැුං පවා තැතිගන්වනසුලූ ය. රාජාණ්ඩුවේ දුරාචාරි පිළිවෙත ගැන කලක් කෝපයෙන් සිටිය ද වයස දහඅටේදී රූසෝගේ ‘සමාජ කතිකාව’ කෘතිය කියවා තිබුණ ද දැන් ඔහුට ජනරජයේ ප‍්‍රතිපත්තීන් බිය දනවයි.


එයුජීනියා නම් වූ වල්මොරැුංගේ විවාහක බිරිඳ බිහි කළ එක ම පිරිමි දරුවා වන්නේ මොරිස් ය. බිරිඳ මනෝව්‍යාධියකට ගොදුරුව, ඔත්පලව සිටින අතරේ සරිතේ යළිත් වරක් ගැබ්ගෙන සිටී. ඊට පෙර ද ඇය වල්මොරැුංගේ දරුවකු (පුතකු* බිහි කර ඇතත් තිඹිරිගෙයි දීම ළදරුවා අතුරුදහන් කරනු ලැබ තිබේ. උක්මෝලේ කොටඵවන් ලෙස වඳභාවයට පත් වන්නට සරිතේට ඕනෑ කළ ද සිය සිතැගි අනුව ක‍්‍රියා කිරීමට ඇයට නොහැකි ය. යළිත් වරක් හාම්පුතා හමුවේ බැගෑපත් වන්නට ඇයට සිදුවන්නේ එහෙයිනි.
‘මොකක්ද ප‍්‍රශ්නේ?’ ඔහු ඇයගෙන් ඇසුවේය.


‘මොකුත් නෑ, හාමුමහත්තයා.’


‘අඩන්න එපා. මේ පාර උඹට දරුවා තියාගන්න පුඵවන්. දැන් එයුජිනියාට ඒකෙ ගානක් නෑ.’
‘ඒක එහෙම නම් හාමුමහත්තයා ඇයි මගේ පුතාව ආපහු ගේන්න බැරි?’
‘ඒක බොහොම කරදර වැඩක්.’
‘මට කියන්න, පුතා ජීවතුන් අතරද කියලා…’
‘මොකද නැත්තේ ගෑනියේ. දරුවා ජීවතුන් අතර! උඹේ රාජකාරිය මොරිස් බලාගන්න එක. ඒ කොල්ලා ගැන මට ආයේ මතක් කරන්න එපා. දැන් උඹේ බඬේ ඉන්න එකාව හදාවඩා ගන්න මං ඉඩදෙන එක ගැන සතුටු වෙයන්.’ (166 පිටුව*


වහල් කැරැුල්ල ඇරඹී උතුරේ වතුයායවල් ගිනිගෙන දැවී යන්නේ සරිතේ දියණියක ලබා ටික කලකිනි. ඒ වූ කලී අලූයම් කාලයක සැන්දොමැං දිවයිනට කඩාපාත් වූ උල්කාපාතයක් වැන්නකි. යුරෝපයේ හොඳම හමුදාව ද පරාජය කරන්නට කැරලිකරුවන් සමත් වන්නේ මළවුන් ද ඔවුන්ට එක්්වී සිටි නිසා යැයි සරිතේ ලියා තබයි. කිසිදෙයක් විශ්වාස නොකරන තමාගේ හාම්පුතා – වල්මොරැුංට ද ඒත්තු ගොස් ඇත්තේ මළවුන් ඔවුන්ට උදව් කළ බව යැයි ද ඇය වැඩිදුරටත් ලියයි. කැරලිකරුවන් සන්නද්ධව සිටින්නේ ආයුධවලින් පමණක් නොවේ. ගින්නෙන් පුඵස්සා මරා දමනු ලැබූ වහලූන්ගේ ආත්ම - මුහුද යට දිවයිනෙන් යළි නැගී සිටින නීග්‍රෝ ආත්ම ආදි ආත්ම ගණනාවක් ද ඔවුනට සහාය පළකරමින් කැරැුල්ලට එක්වී සිටී. කඳුකරයෙන් බැස එන පිරිසට නායකත්වය දෙන්නේ වූඩු යකැදුරෙකු සහ යුද නායකයකු වශයෙන් ද්විත්ව ගෞරවයක් මිනිසුන් තුළ ජනිත කර තිබූ යෝධයකු හා සමාන සම්බා බුක්මන් නැමැත්තා ය. ඔහු මුරගා යාඥා කරන්නේ ‘අපේ හදවත්වල ගී ගයන නිදහසේ නාදයට සවන් දියල්ලා’ කියා ය.

පණිවිඩය චණ්ඩමාරුතයකට ද වැඩි වේගයකින් පැල්පතෙන් - පැල්පතට වූඩු දේවස්ථානයෙන් - වූඩු දේවස්ථානයට පැතිර යයි. කැරලිකරුවන් නිවෙසට කඩා වැදීමට ප‍්‍රථම තුලූස් වල්මොරැුං ජීවිතය බේරා ගන්නේ සරිතේගේ උපකාරයෙනි. සැන් දොමැංවල සුදු ජාතිකයන් දෙදහසක් මරා දැමුණු බව ගණනය කෙරෙයි. වෛද්‍ය පාමෙන්තියේ වල්මොරැුං වෙත යැවූ ලිපියක මෙසේ ලියැවී තිබේ. ‘මා මිත‍්‍රය, මිනිසුන් උමතුභාවයට පත්ව, ඉතාම භයානක තිරිසන් අපරාධ කරන විට ඒ කළ වරදට දඩුවම් නොදී සිටීම තරම් භයානක වෙන දෙයක් නැත. සියලූ දෙනාම එක හා සමානය. මා දුටු දේවල් ඔබ දුටුවේ නම්, අප නිතරම සාකච්ඡුා කළ කාරණයක් වූ සුදුජාතියේ උත්තරීතරභාවය ගැන ඔබ ප‍්‍රශ්න කරනු නිසැකය.’


ඉනික්බිතිව බොහෝ දේ බොහෝ විපර්යාසයනට බඳුන් වෙයි. ලේ තැවරුණු සීනි කර්මාන්තය කඩාකප්පල් කිරීම සඳහා වහල් මෙහෙය අහෝසි කළ යුතු බවට හඩක්, ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරයක් ඇරඹෙන්නේ ද මේ කාලයේදීම ය. සැන්දොමැං දිවයිනට සමුදෙමින් ලූසියානාව වෙත යන්නට වල්මොරැුංට සිදුවෙයි. ඒ වන විට වතුයායම ගින්නෙන් විනාශ වී තිබේ. පොතේ දෙවැනි කොටස ලියැවෙන්නේ ලූසියානාව (1793-1810* පසුබිම්ව ය.

නවකතාව ඉන් අනතුරුව විකාශනය වන්නේ වල්මොරැුංගේ කුඩා පුතු මොරිස් සහ සරිතේ දෙවන වරට බිහිකරන රොසෙත් නම් වූ දැරිය අතර හටගන්නා ඉසියුම් බැඳීම ඔස්සේ ය. කුඩා කල පටන් ම මොරිස් වහල් මෙහෙය හඳුනාගන්නේ පිළිකුල් උපදවන තත්ත්වයක් ලෙස ය. මේ අදහස වල්මොරැුං මවිතයට පත්කරවනසුලූ ය. මුඵ ජීවිතයම වහලූන් වටකර ගනිමින් ගත කළ කුඩා දරුවකු තුළ එවැනි අදහස් පහළ වන්නේ කෙසේ දැයි ඔහුට සිතාගත හැකිවන්නේ නැත. ඕනෑම ආකාරයක අයථා ක‍්‍රියාවක් දුටු විට මොරිස් කියන්නේ ‘ඒක සාධාරණ නෑ’ කියා ය.
‘කවුද මොරිස් ඔයාට කිව්වේ ජීවිතේ සාධාරණ දෙයක් කියලා’ යි එවිට පෙරළා ප‍්‍රශ්න කරන්නේ ඔහුගේ සන්චෝ මාමා ය. මොරිස් දුර්වල මිනිසකු විය හැකි යැයි බියගන්නා වල්මොරැුං ඔහුට බොක්සිං ක‍්‍රීඩාව උගැන්වීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වුව ද මොරිස් තුළ සිටින විශිෂ්ට බුද්ධිමතා මෙන් ම ඔහු තුළ වන මානුෂීය තර්කයන් වහා පැළපදියම් වන හදවත ද පසුකලෙකදී හඳුනාගන්නේ කොබ් නම් වූ ගුරුවරයෙකි.


ජීවිතයේ දශක හතරක් ගෙවා දැමීමෙන් පසු වචනයේ පරිසමාප්තාර්ථයෙන්ම නිදහස දිනාගන්නා සරිතේ අතීතාවලෝකනයක යෙදෙයි. පොත ආරම්භ වන්නේ ථෙරිගාථාවක්, උදාන ගීයක් වැනි වූ ඒ අවලෝකනයෙනි.
පිටු 644 කින් යුතු ‘මුහුද යට දිවයින’ කියවාගෙන යන විට හැෙගන්නේ ලෝකය මේ වනවිට කොතරම් නම් යහපත්ව, දැහැමිව, ශිෂ්ටසම්පන්නව ඇත්තේ දැයි කියා ය. එහෙත් අනුක‍්‍රමිකව ශිෂ්ටාචාරවත් වීමේදී සංස්කෘතික සඵපිළිවලින් ආවරණය කෙරුණු මිනිසාගේ ඒ පැරණි ස්වාභාවික නපුර, තවමත් ගිනිඅ`ගුරක් මෙන් ඔහු තුළ ඉතිරිව ඇත්තේ දැයි සිතෙන අවස්ථා ද තිබේ. ලෝකවාසීහු අදටත් නිදහස ඉල්ලා සිටිති. ඔවුන්ගේ අරගල, කැරලි තවමත් වරින් වර හිස ඔසවයි.


කෙසේ වුව ද අසම්පූර්ණ මිනිසා, පරිපූර්ණත්වය කර ඔසවා තබන්නට තවත් ශතවර්ෂ කීයක් නම් ගත විය හැකි ද? කොපමණ කාලයකින් හෝ එය යථාර්ථයක් විය හැකි ද? වැනි කල්පනා සඳහා අවකාශයක් විවර වන්නේ ද ‘මුහුද යට දිවයින’ වැනි අපූරු නිර්මාණයක් කියවූ කල්හි ය.x

x කැත්ලීන් ජයවර්ධන

‘ ඕනෑම වහලෙක් නටන වෙලාවට නිදහස් මිනිහෙක්’ මුහුද යට දිවයින

0

ඵ වහලූන්ගේ පාරාදීසය නම් ඒ ය. සුදු මිනිස් පුඵටක් හෝ එහි නැත. මුහුදටත් වඩා ගැඹුරු වූ ඒ පරාදීසය තුළ ඔවුහු නිදහසේ සැරිසරති. එහෙත් ඒ ජීවත්වන වහලූන් නොවේ. මළගිය ඇත්තෝ ය. මේ ඇවිදින මළවුන් ‘සොම්බි’ නම් වූ පිල්ලි දැයි හරියටම කියන්නට දන්නේ උත්තම වූ මැවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේ වන පපා බොන්ද්යේම ය. (පොතේ සඳහන් වන ආකාරයට වූඩු දහමේ මැවුම්කාර දෙවියන් හැඳින්වෙන්නේ එනමිනි.*


ඉසබෙල් අයියන්දේ නම් වූ අග‍්‍රගණ්‍ය ලේඛිකාව විසින් ලියන ලද ෂික්බා ඊැබැ්එය එයැ ීැ් නම් වූ අපූරු නවකතාව ‘මුහුද යට දිවයින’ නමින් සිංහල භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත්තේ නිලූක කදුරුගමුව ය. එය 2018 වසරේ හොඳම පරිවර්තිත නවකතාව ලෙස රාජ්‍ය සම්මානයෙන් පිදුම් ලැබූ කෘතියයි.
ඉසබෙල් අයියන්දේ සිංහල පාඨකයාට මුලින්ම හඳුන්වා දීමේ ගෞරවය හිමිවන්නේ ගාමිණී වියන්ගොඩට ය. ඇගේ පොත් කියවාගෙන යන සිංහල පාඨකයා අත්විඳින්නේ ආගන්තුක සංවේදනයන් ය. වින්දනයන් ය. එක වැකියකින් ඇය කුඵගන්වන අදහස් සමුදාය, තැතිගැන්ම, චකිතය, පිළිකුල හා උත්ප‍්‍රාසය වැනි එකිනෙකට වෙනස් වූ මනෝභාවයන් ගණනාවක් ද සිත්හි උපද්දයි. ඒ, එක වැකියක් ගැන කිහිප වතාවක්, කිහිප අතකින් කල්පනා කර බැලීමට ද පුඵවන.


වහල් සේවය සඳහා විකුණා දමන්නට අප‍්‍රිකාවේ සිට ගෙන ආ කඵ තරුණියක්, ඒ නැව් ගමනේදීම සුදු නාවිකයකුට දාව ගැබ් ගනියි. ඇය මෙලොවට බිහිකරන සුදු-කඵ දෙමුහුුං ජීවියා උපතින්ම බැඳී සිටින්නේ වහල් බැම්මෙනි. ‘සරිතේ’ නම් වූ ඇය දශක හතරක් මුඵල්ලේ ලබන ජීවන අත්දැකීම් ද සමගින් කඵ වහලූන්ගේ භයංකර, ඛේදජනක ජීවන අන්දරය ‘මුහුද යට දිවයින’ නවකතාවට පසුබිම් වෙයි.


සරිතේ ළදරුවිය ගෙවා දමන නිවසේ වෙසෙන අනෙක් වහලා වන්නේ ‘ඔනොරේ’ ය. කවර දුක්ගැහැට අනුභව කළ ද කඵ වහල්ලූ සංගීතයෙන්, බෙර නාදයෙන් කුල්මත් වන්නෝ වෙති. සංගීත භාණ්ඩ පරිහරණය නො කළ ඔනොරේට වළඳකින් පවා සංගීතය උපද්දන්නට හැකි වූයේ යැයි සරිතේ කියයි. බෙරහඩ වහලාගේ විඩා සංසිඳුවන ඔසුවක් වන අයුරු, ඇය ලියා තබන්නේ මෙසේ ය.


‘බෙර වනාහි මා මගේ මවගෙන් ලද උරුමයයි. මගේ රුධිරය තුළ දිවෙන ගිනියාවේ ශක්තියයි. බෙර සමග සිටින විට කිසිවකුට මට හානි කළ නොහැක. ආදරයට අධිපති එර්සුලී දෙවගන මෙන් එවිට මම ශක්තිසම්පන්න වෙමි; වහලූන් පෙළන කසයට වඩා වේගවත් වෙමි. මගේ මැණික්කටුවල සහ වළලූකරවල්වල බැඳි සිප්පිකටු රිද්මයානුකූලව හඩ නගයි. ලබුකබල්වලින් තැනූ බෙර ප‍්‍රශ්න අසයි.’ (සරිතේ, මුහුද යට දිවයින, 2 පිටුව* කුඩා සරිතේ කරුණාව, ආදරය ලබන්නේ වහල් මෙහෙවරෙහි යෙදෙමින් ඇය සමග කාමරය බෙදා හදා ගන්නා ඔනොරේ නම් වූ වහලාගෙනි. ඔහු සිය ශරීරය තුළ ශබ්ද සගවාගෙන සිටියේ යැයි සරිතේ කියයි. දැරිය ඇවිදින්නට ඉගෙන ගන්නටත් කලින් යාන්තමින් දෙපා සමබර කරගන්නට සමත් වෙද්දීම ඇය නටවන්නේ ඔහු ය.


‘නටපන් නටපන් සරිතේ, ඕනෑම වහලෙක් නටන වෙලාවට නිදහස් මිනිසෙක්’
ඔනොරේ ඇයට කියන්නේ එසේ ය.


සරිතේ කුඩා කාලයේදීම ඇය මිලදීගන්නා ප‍්‍රංශ ජාතිකයා තුලූස් වල්මොරැුං ය. ප‍්‍රංශයේ ප‍්‍රභූ පවුලක උපත ලැබූ තුලූස් වල්මොරැුංට ප‍්‍රංශයේ ම යටත් විජිතයක් වූ සැන් දොමැං දිවයින බලා (වර්තමාන හයිටි රාජ්‍යය* නැව් නගින්නට සිදුවන්නේ 1770 වසරේදී ය. ඒ වූ කලී ප‍්‍රංශයේ ඔටුන්න හිමි කුමාරයා, ඔස්ටි‍්‍රයාවේ අග‍්‍රආදිපාදවරිය වූ මරි අන්ත්වානෙත් (මාරි ඇන්ටනට්* ආවාහ කොටගත් වර්ෂයයි. සාම්ප‍්‍රදායික ඓතිහාසික නවකතා ගොන්නට එක් කළ නොහැකි වුණ ද ‘මුහුද යට දිවයින’ විකාශනය වන්නේ ඉතිහාසයේ යම් යම් කාලපරිච්ෙඡ්ද, සිද්ධි හා ස්ථාන ද සමගිනි. පොතේ පළමුවන කොටස ලියැවෙන්නේ 1770-1793 අතර සැන් දොමැං දිවයින ආශ‍්‍රිතව ය. තුලූස් වල්මොරැුංට විසිවන වියේදී සැන් දොමැං දිවයිනට පැමිණීමට සිදුවන්නේ මහත් ධනස්කන්ධයක් ඉපයීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් එහි රැුඳී සිටින පියාණන්ගේ රෝගී තත්ත්වය හේතුවෙනි. දිවයිනෙහි මුල්පදිංචිකරුවන් වූ අරවක් ගෝත‍්‍රිකයන් ඝාතනය කර දිවයින අල්ලා ගන්නා ආක‍්‍රමණිකයන් විසින් ශ‍්‍රමිකයන් ලෙස කඵ වහලූන් අප‍්‍රිකාවෙන් පැහැර ගෙන එනු ලැබ තිබේ. තුලූස් වල්මොරැුංගේ පියා සැන්දොමැං දිවයිනෙහි පිහිටි විශාල උක්වතුයායක හිමිකරුවෙකි. ඔහු රෝගීව සිටින්නේ ස්පාඤ්ඤ ලෙඬේ ලෙස හැඳින්වෙන උපදංශ රෝගයෙනි.


ඒ වූ කලී ‘සීනි’ නම් වූ ඉන්ද්‍රජාලික සොයා ගැනීම වඩ වඩාත් ප‍්‍රචලිත වෙමින් ලෝකයා මහත් ගිජුබවකින් යුතුව සීනි පරිභෝජනයට හුරුවෙමින් සිටි යුගය බව කතුවරිය ලියා තබයි. අනෙක් අතට එය බිඳ දැමීම සඳහාම නීති සම්පාදනය වූ, බලය අයුතු ලෙස පාවිච්චි නොකරන අය, බලය ලැබීමට නුසුදුසුය යන උපකල්පනයෙහි පිහිටා සිටි මිනිසුන්ගෙන් සැදුම්ලත් ලෝකයක් වූ බව ද ඇය වැඩිදුරටත් අවධාරණය කරයි.


තුලූස් වල්මොරැුං විසින් සරිතේ මිලදී ගනු ලබන්නේ වරින්වර ඔහුගේ සිතකය සතපවන වියොලෙත් නම් වූ ? කිරිල්ලිය වෙතිනි. වයස එකොළහේදී ඇරඹූ රැුකියාව හා අදාළ වෘත්තිය නිපුණතාව වයස පහළොවේදී පරිපාකයට පත්කර ගෙන සිටින වියොලෙත් රතිකලාවෙහි කෙළපැමිණි, රූපලාවන්‍යය වර්ධන විෂයයෙහි ද මනා දැනුමකින් යුතු සුරූපිනිියකි. පොල්කිරිවලින් සිරුර සම්බාහනය කරන ඇය, සිරුරේ අනවශ්‍ය රෝම ඉවත් කරන්නේ කැරමල්වලිනි. කෙසේ වුව ද ඇගේ හදවත කාරුණික ය. මුදු ය. පසුකලෙක රිලේ නම් වූ හමුදා නිලධාරියා සමග විවාපත් වන ඇය අකලංක යුගදිවියක් ගෙවන්නේ ද හෘදය සාක්ෂියට එකගව ම ය.


තුලූස් වල්මොරැුං, ඇය වෙතින් කුඩා සරිතේ මිලදී ගන්නේ සිය රෝගී බිරිඳගේ ආවතේව කටයුතු සඳහා ය. ඒ කියුබානු ජාතික රෝගී බිරිඳට මෙන් ම, නීරෝගී වැල්මොරැුංට ද ශරීර කෘත්‍යය සඳහා පිස්පෝච්චිය රැුගෙන එන්නේ, ඔවුන්ගේ අපද්‍රව්‍ය රැුගෙන යන්නේ වහලූන් ය. තුලූස් වල්මොරැුං, සරිතේ පාවිච්චියට ගන්නේ ද ඇගේ කුඩා වයසේදීම ය. ඔහු ඇය අපයෝජනයට ලක් කරන්නේ කිසිදු වරදකාරී හැගීමකින් නොවේ. ඉවුම්-පිහුම් සඳහා උදුනක් යොදා ගැනෙන්නේ යම් සේ ද ඔහුට ඇය ද එවැනිම වූ පරිභෝජන භාණ්ඩයකි. එහෙත් සෙසු සුඵ ජාතික හාම්පුතුන් සමග සසඳන විට තුලූස් වල්මොරැුං ක‍්‍රෑරතරවූවෙක් නොවේ. කල්ලන් යනු මනුෂ්‍ය ප‍්‍රාණින් නොවන සත්ත්ව විශේෂයකැයි ඔහු පූර්ව නිගමනයක පිහිටා සිටින්නේ පොදු මතයට අනුව ය. කල්ලන්ගේ ඇග හැදිලා තියෙන්නේ බර වැඩ කරන්න. උන්ට වේදනාවයි මහන්සියයි දැනෙන්නේ අඩුවෙන්. උන්ගේ මොළේ හැකියාවන් සීමිතයි. තෝරාගැනීම් කරන්නේ කොහොමද කියලා උන් දන්නේ නෑ. උන් ප‍්‍රචණ්ඩයි. උන් ළග උතුම් අදහස්, හැගීම් නෑ. (මුහුද යට දිවයින – 114 පිටුව*


තුලූස් වල්මොරැුං එසේ කියන්නේ හිතමිතුරු වෛද්‍යවරයකු වන පාමෙන්තියේ සමග ය. වහලූන් පිළිබඳ වෙනස් මතයක් දරා සිටින දුර්ලභ ගණයේ වෛද්‍යවරයකු වන පාමෙන්තියේ ඊට පිළිතුරු දෙන්නේ මෙසේ ය. ‘වහල්භාවයෙන් තිරිසනෙක් බවට පත්කරපු සුද්දෙක් ගැන වුණත් කියන්න තියෙන්නේ ඔය ටිකම තමයි වල්මොරැුං මහත්තයා.’ ‘මොන විකාර තර්කයක් ද ඒක?’ වල්මොරැුං පිළිකුලෙන් යුතුව සිනාසුණේය. ‘කල්ලන්ව තදින් පාලනය කරන්න ඕනෑ. මම කියන්නේ ක‍්‍රෑරත්වය ගැන නෙවෙයි. තදකම ගැනයි.’ ‘ඔය දෙක අතරෙ වෙනසක් නෑ. වහල්භාවය කියන සංකල්පය පිළිගත්තාම, ඔහේ උන්ට සලකන්නේ මොන ආකාරයෙන්ද කියන එකෙන් තත්ත්වයේ වැඩි වෙනසක් වෙන්නේ නෑ.’

වෛද්‍යවරයා වල්මොරැුංගේ තර්කය බිඳ දමමින් කීවේය. ‘මම ඒකට එකග නෑ. වහල්භාවය කියන්නේ අත්‍යවශ්‍ය නපුරක්. වතුයායක් පවත්වගෙන යන්න තියෙන එකම ක‍්‍රමය ඒකයි. ඒත් ඒක මානුෂික විදියට කරන්න පුඵවන්.’ ‘තවත් මිනිහෙක් අයිතිකරගෙන ඒ මිනිහගේ ශ‍්‍රමය සූරාකෑම කවදාවත් මානුෂික දෙයක් වෙන්නේ නෑ.’ පාමෙන්තියේ පෙරළා උත්තර දුන්නේය. ‘දොස්තර මහත්තයාට කවදාවත් වහලෙක් ඉඳලා නැද්ද?’ ‘නෑ. කවදාවත් ඉන්න එකකුත් නෑ.’ ‘මට ඒ ගැන සතුටුයි. වතු අයිතිකාරයෙක් නොවීමේ වාසනාව ඔබතුමාට තියෙනවා. මම සහතික කරලා කියනවා, මාත් වහල් සේවයට කැමති නෑ. මෙහේ ජීවත් වෙන්න කැමතිත් නෑ. ඒත් අපේ කෝපි කෝප්පෙට සීනි දාන්නත්, සුරුට්ටුවක් බොන්නත් කවුුරුහරි මේ යටත් විජිත පාලනය කරන්න එපායැ.’ (115 පිටුව* වහලූන් මනුෂ්‍යයන් නොවන්නේ නම් තමනට ඔවුන් ගැබ්ගැන්විය හැකි වන්නේ කෙසේ ද යන සරල ප‍්‍රශ්නය හෝ මතු කර ගැනීමට වල්මොරැුං අසමත් වන්නේ සුදු අධිපතිවාදී චින්තනය නිසාම ය.

ප‍්‍රංශයේ මුඵ ආදායමෙන් තුනෙන් එකක් උපයා දෙන සැන් දෙමැං දිවයින සශ‍්‍රික කරන වහල්ලූ තද උක්ගස් සසිමින් යන්ත‍්‍රයකින් අඹරා, දුඹුරු පැහැති උකු ද්‍රාවණයක් වන තුරු ඒවා ගැඹුරු තඹ කල්දේරම්වල උණුකරති. පීඩනය දරාගන්නටම බැරි වහලෙකු කල්දේරමේ පැසෙන ඇලෙනසුලූ ද්‍රාවණයට පැන ජීවිතය තොර කර ගන්නා අවස්ථා ද තිබේ. බොහෝ කාලයක සිට සීනි සාදමින් සිටිය ද ඔවුහු සීනිවල රස නොදනිති. කෙසේ වුව ද සැන් ලසාර් වතුයායේදී කිසිම නීග්‍රෝ වහලකුට මහලූවියේ අත්දැකීම විඳගැනීමට සිදුවන්නේ නැත. ස්වාමියාට වහලකුගෙන් වැඩ ගත හැකි කාලය වසර තුන හතරකට හෝ උපරිම වශයෙන් වසර පහකට සීමා වෙයි. කසපහර, තුවාල හා අංගෙඡ්දනය යනාදි දඩුවම් හේතුවෙන් මෙන් ම අඛණ්ඩව වැඩ කිරීම හේතුවෙන් ද ඉතා ඉක්මනින් වහලාගේ ශරීර සෞඛ්‍යය පිරිහී යයි.

ඔවුන් කොතරම් කලක් පණපිටින් තබා ගත යුතු ද යන්න පිළිබඳව වැඩ පරීක්ෂකවරුන්ගේ ද සැලකිල්ලක් නැත. දළ හණ රෙද්දෙන් කළ සරුවාල හැඳ, වැඩෙහි යෙදෙන ඇටසැකිලි වැනි කඵ වහලූන් අතරේ සිටින ගැහැනු, දිග බාච්චු ගවුම් හැඳ සිටිති. ඇතැම් මව්වරු දරුවා පිටෙහි බැඳගෙනම ඉනටියෙන් නැවී දවස පුරා උක්ගස් කපති.


වහලූන්ගේ බිළිඳුන් බහුතරය දතකට පූට්ටු වී පිටගැස්මෙන් මිය යාම ¥පතේ එක්තරා අබිරහසක් බවට පත්වන්නේ එක ම සුදු බිළිඳකු හෝ මේ රෝගයට බිලි නොවන නිසා ය. එහෙත් කපාල අස්ථි ඝනවීමට පෙර බිළිඳකුගේ හිසේ මෘදු කොටසට ඉඳිකටුවකින් ඇනීමෙන් ඒ රෝග තත්්ත්වය ඇති කළ හැකි බව දැන සිටින්නේ වහල් මවුවරුන්ම පමණි. එසේ කිරීමෙන් බිළිඳාට බොහෝ වාසි සැලසෙන බව ඔව්හු දැන සිටිති. එවිට බිළිඳා කිසිදිනෙකත් වහල්භාවය අත්නොවිඳියි. ඉතා ඉක්මනින් ඔහුට ප‍්‍රීතියෙන් යුතුව මුහුද යට දිවයින බලා නික්ම යා හැකි ය.


වහලා සහ වහල්භාවය අරබයා ඉතිහාස පොත්, ඓතිහාසික මූලාශ‍්‍ර හරහා කියවා ඇති පුවත් ඔස්සේ අප සිතුවම් කර ගෙන ඇති චිත‍්‍රය කොතරම් නම් අසම්පූර්ණ දැයි සිතෙන්නේ මෙවැනි සාහිත්‍ය කෘතියක් කියවන විට ය. මේවා මේ අයුරින් කොතැනක හෝ ලේඛනගතව ඇතත් නැතත් ¥පත්වල විසූ ගෝත‍්‍රික ජනතාවගෙන් පැවත එන්නන්, මුඛපරම්පරාගතව රැුගෙන ආ බොහෝ තොරතුරු අප‍්‍රකටව, සැගවී තිබිය හැකි ය. විශිෂ්ට සාහිත්‍ය කෘතියක් බිහිකිරීම සඳහා දැරෙන දැවැන්ත ව්‍යායාමයකදී සැබෑ නිර්මාණකරුවෝ තොරතුරු සෙවීමේ ලා දුෂ්කර දුර්ග තරණයන්හි යෙදෙති. පියා උපදංශ රෝගයෙන් මියයාමෙන් අනතුරුව තුලූස් වල්මොරැුංට වතුයායේ පාලනය භාරගැනීමට සිදුවෙයි. ඉනික්බිතිව ඔහුට හැෙගන්නේ තමා අමුතුම ලෝකයකට අවතීර්ණ වූ බවකි. වතුයායේ සිදුවන අපරාධවලට, වැඩපරීක්ෂක කැම්බ්රේගේ අමානුෂික ක‍්‍රියාවනට අනුබල නොදුන්න ද ඒවාට තහංචි පැනවීම සඳහා වල්මොරැුං යොමුවන්නේ ද නැත.
16 වන ලූවී රජු හා මාරි ඇන්ටනට් බිසව ගිලටීනයට බිලි කරමින් ප‍්‍රංශ විප්ලවය සිදුවන්නේ ද මේ කාලවකවානුවේදී ය. එය මකරකුගේ වල්ගයක් පරිද්දෙන් යටත්විජිතයට පහර දී එහි පදනම ම පුපුරුවා හරියි. ඉහළ පැළැන්තියේ සුදු ජාතිකයෝ සිදුවෙමින් පවත්නා වෙනස්කම් හමුවේ භීතියට පත්ව සිටිති. පන්ති ක‍්‍රමය අහෝසි කරන ප‍්‍රංශයේ නව ජනරජ ව්‍යවස්ථාව තුලූස් වල්මොරැුං පවා තැතිගන්වනසුලූ ය. රාජාණ්ඩුවේ දුරාචාරි පිළිවෙත ගැන කලක් කෝපයෙන් සිටිය ද වයස දහඅටේදී රූසෝගේ ‘සමාජ කතිකාව’ කෘතිය කියවා තිබුණ ද දැන් ඔහුට ජනරජයේ ප‍්‍රතිපත්තීන් බිය දනවයි.


එයුජීනියා නම් වූ වල්මොරැුංගේ විවාහක බිරිඳ බිහි කළ එක ම පිරිමි දරුවා වන්නේ මොරිස් ය. බිරිඳ මනෝව්‍යාධියකට ගොදුරුව, ඔත්පලව සිටින අතරේ සරිතේ යළිත් වරක් ගැබ්ගෙන සිටී. ඊට පෙර ද ඇය වල්මොරැුංගේ දරුවකු (පුතකු* බිහි කර ඇතත් තිඹිරිගෙයි දීම ළදරුවා අතුරුදහන් කරනු ලැබ තිබේ. උක්මෝලේ කොටඵවන් ලෙස වඳභාවයට පත් වන්නට සරිතේට ඕනෑ කළ ද සිය සිතැගි අනුව ක‍්‍රියා කිරීමට ඇයට නොහැකි ය. යළිත් වරක් හාම්පුතා හමුවේ බැගෑපත් වන්නට ඇයට සිදුවන්නේ එහෙයිනි.
‘මොකක්ද ප‍්‍රශ්නේ?’ ඔහු ඇයගෙන් ඇසුවේය.


‘මොකුත් නෑ, හාමුමහත්තයා.’


‘අඩන්න එපා. මේ පාර උඹට දරුවා තියාගන්න පුඵවන්. දැන් එයුජිනියාට ඒකෙ ගානක් නෑ.’
‘ඒක එහෙම නම් හාමුමහත්තයා ඇයි මගේ පුතාව ආපහු ගේන්න බැරි?’
‘ඒක බොහොම කරදර වැඩක්.’
‘මට කියන්න, පුතා ජීවතුන් අතරද කියලා…’
‘මොකද නැත්තේ ගෑනියේ. දරුවා ජීවතුන් අතර! උඹේ රාජකාරිය මොරිස් බලාගන්න එක. ඒ කොල්ලා ගැන මට ආයේ මතක් කරන්න එපා. දැන් උඹේ බඬේ ඉන්න එකාව හදාවඩා ගන්න මං ඉඩදෙන එක ගැන සතුටු වෙයන්.’ (166 පිටුව*


වහල් කැරැුල්ල ඇරඹී උතුරේ වතුයායවල් ගිනිගෙන දැවී යන්නේ සරිතේ දියණියක ලබා ටික කලකිනි. ඒ වූ කලී අලූයම් කාලයක සැන්දොමැං දිවයිනට කඩාපාත් වූ උල්කාපාතයක් වැන්නකි. යුරෝපයේ හොඳම හමුදාව ද පරාජය කරන්නට කැරලිකරුවන් සමත් වන්නේ මළවුන් ද ඔවුන්ට එක්්වී සිටි නිසා යැයි සරිතේ ලියා තබයි. කිසිදෙයක් විශ්වාස නොකරන තමාගේ හාම්පුතා – වල්මොරැුංට ද ඒත්තු ගොස් ඇත්තේ මළවුන් ඔවුන්ට උදව් කළ බව යැයි ද ඇය වැඩිදුරටත් ලියයි. කැරලිකරුවන් සන්නද්ධව සිටින්නේ ආයුධවලින් පමණක් නොවේ. ගින්නෙන් පුඵස්සා මරා දමනු ලැබූ වහලූන්ගේ ආත්ම - මුහුද යට දිවයිනෙන් යළි නැගී සිටින නීග්‍රෝ ආත්ම ආදි ආත්ම ගණනාවක් ද ඔවුනට සහාය පළකරමින් කැරැුල්ලට එක්වී සිටී. කඳුකරයෙන් බැස එන පිරිසට නායකත්වය දෙන්නේ වූඩු යකැදුරෙකු සහ යුද නායකයකු වශයෙන් ද්විත්ව ගෞරවයක් මිනිසුන් තුළ ජනිත කර තිබූ යෝධයකු හා සමාන සම්බා බුක්මන් නැමැත්තා ය. ඔහු මුරගා යාඥා කරන්නේ ‘අපේ හදවත්වල ගී ගයන නිදහසේ නාදයට සවන් දියල්ලා’ කියා ය.

පණිවිඩය චණ්ඩමාරුතයකට ද වැඩි වේගයකින් පැල්පතෙන් - පැල්පතට වූඩු දේවස්ථානයෙන් - වූඩු දේවස්ථානයට පැතිර යයි. කැරලිකරුවන් නිවෙසට කඩා වැදීමට ප‍්‍රථම තුලූස් වල්මොරැුං ජීවිතය බේරා ගන්නේ සරිතේගේ උපකාරයෙනි. සැන් දොමැංවල සුදු ජාතිකයන් දෙදහසක් මරා දැමුණු බව ගණනය කෙරෙයි. වෛද්‍ය පාමෙන්තියේ වල්මොරැුං වෙත යැවූ ලිපියක මෙසේ ලියැවී තිබේ. ‘මා මිත‍්‍රය, මිනිසුන් උමතුභාවයට පත්ව, ඉතාම භයානක තිරිසන් අපරාධ කරන විට ඒ කළ වරදට දඩුවම් නොදී සිටීම තරම් භයානක වෙන දෙයක් නැත. සියලූ දෙනාම එක හා සමානය. මා දුටු දේවල් ඔබ දුටුවේ නම්, අප නිතරම සාකච්ඡුා කළ කාරණයක් වූ සුදුජාතියේ උත්තරීතරභාවය ගැන ඔබ ප‍්‍රශ්න කරනු නිසැකය.’


ඉනික්බිතිව බොහෝ දේ බොහෝ විපර්යාසයනට බඳුන් වෙයි. ලේ තැවරුණු සීනි කර්මාන්තය කඩාකප්පල් කිරීම සඳහා වහල් මෙහෙය අහෝසි කළ යුතු බවට හඩක්, ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරයක් ඇරඹෙන්නේ ද මේ කාලයේදීම ය. සැන්දොමැං දිවයිනට සමුදෙමින් ලූසියානාව වෙත යන්නට වල්මොරැුංට සිදුවෙයි. ඒ වන විට වතුයායම ගින්නෙන් විනාශ වී තිබේ. පොතේ දෙවැනි කොටස ලියැවෙන්නේ ලූසියානාව (1793-1810* පසුබිම්ව ය.

නවකතාව ඉන් අනතුරුව විකාශනය වන්නේ වල්මොරැුංගේ කුඩා පුතු මොරිස් සහ සරිතේ දෙවන වරට බිහිකරන රොසෙත් නම් වූ දැරිය අතර හටගන්නා ඉසියුම් බැඳීම ඔස්සේ ය. කුඩා කල පටන් ම මොරිස් වහල් මෙහෙය හඳුනාගන්නේ පිළිකුල් උපදවන තත්ත්වයක් ලෙස ය. මේ අදහස වල්මොරැුං මවිතයට පත්කරවනසුලූ ය. මුඵ ජීවිතයම වහලූන් වටකර ගනිමින් ගත කළ කුඩා දරුවකු තුළ එවැනි අදහස් පහළ වන්නේ කෙසේ දැයි ඔහුට සිතාගත හැකිවන්නේ නැත. ඕනෑම ආකාරයක අයථා ක‍්‍රියාවක් දුටු විට මොරිස් කියන්නේ ‘ඒක සාධාරණ නෑ’ කියා ය.
‘කවුද මොරිස් ඔයාට කිව්වේ ජීවිතේ සාධාරණ දෙයක් කියලා’ යි එවිට පෙරළා ප‍්‍රශ්න කරන්නේ ඔහුගේ සන්චෝ මාමා ය. මොරිස් දුර්වල මිනිසකු විය හැකි යැයි බියගන්නා වල්මොරැුං ඔහුට බොක්සිං ක‍්‍රීඩාව උගැන්වීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වුව ද මොරිස් තුළ සිටින විශිෂ්ට බුද්ධිමතා මෙන් ම ඔහු තුළ වන මානුෂීය තර්කයන් වහා පැළපදියම් වන හදවත ද පසුකලෙකදී හඳුනාගන්නේ කොබ් නම් වූ ගුරුවරයෙකි.


ජීවිතයේ දශක හතරක් ගෙවා දැමීමෙන් පසු වචනයේ පරිසමාප්තාර්ථයෙන්ම නිදහස දිනාගන්නා සරිතේ අතීතාවලෝකනයක යෙදෙයි. පොත ආරම්භ වන්නේ ථෙරිගාථාවක්, උදාන ගීයක් වැනි වූ ඒ අවලෝකනයෙනි.
පිටු 644 කින් යුතු ‘මුහුද යට දිවයින’ කියවාගෙන යන විට හැෙගන්නේ ලෝකය මේ වනවිට කොතරම් නම් යහපත්ව, දැහැමිව, ශිෂ්ටසම්පන්නව ඇත්තේ දැයි කියා ය. එහෙත් අනුක‍්‍රමිකව ශිෂ්ටාචාරවත් වීමේදී සංස්කෘතික සඵපිළිවලින් ආවරණය කෙරුණු මිනිසාගේ ඒ පැරණි ස්වාභාවික නපුර, තවමත් ගිනිඅ`ගුරක් මෙන් ඔහු තුළ ඉතිරිව ඇත්තේ දැයි සිතෙන අවස්ථා ද තිබේ. ලෝකවාසීහු අදටත් නිදහස ඉල්ලා සිටිති. ඔවුන්ගේ අරගල, කැරලි තවමත් වරින් වර හිස ඔසවයි.


කෙසේ වුව ද අසම්පූර්ණ මිනිසා, පරිපූර්ණත්වය කර ඔසවා තබන්නට තවත් ශතවර්ෂ කීයක් නම් ගත විය හැකි ද? කොපමණ කාලයකින් හෝ එය යථාර්ථයක් විය හැකි ද? වැනි කල්පනා සඳහා අවකාශයක් විවර වන්නේ ද ‘මුහුද යට දිවයින’ වැනි අපූරු නිර්මාණයක් කියවූ කල්හි ය.x

x කැත්ලීන් ජයවර්ධන

අඳුරු පදාර්ථ

0


මහලොකුවට අභ්‍යවකාශ ගමන් ගැන කතාකළාට, වෙනත් ග‍්‍රහලෝක ජනාවාස කිරීම ගැන කතාකළාට මනුෂ්‍ය වර්ගයා කියන්නේ මොනතරම් බබ්බුදැයි විටෙක හිතෙනවා.


අපේ සෞරග‍්‍රහ මණ්ඩලයේ අසල්වැසි ග‍්‍රහයා වන අඟහරු වෙත ගමන් කරන්නට පවා අපට මාස ගණනක් ගතවෙනවා. සෞරග‍්‍රහ මණ්ඩලයේ කෙළවරට යන්නටත් වසර ගණනාවක් ගතවෙනවා. මසකට පමණ පෙර පෘථිවියෙන් පිටත්වූ ඉන්දීය යානය වන චන්ද්‍රයාන් 2 යානය චන්ද්‍රයා වටා කක්ෂගත වුණේත් අගෝස්තු 20 වැනිදා උදෑසනේයි. එය චන්ද්‍රයා මත ගොඩබසින්නේ සැප්තැම්බර් 07 වැනිදායි. අපට ළඟින්ම පිහිටි ග‍්‍රහලෝක පද්ධතියක් වන ප්‍රොක්සිමා සෙන්චූරිවලට යන්නට අපට වසර ලක්ෂයකට ආසන්න කාලයක් ගතවෙනවා. ඉතින්, අප අනාගතයේදී පෘථිවිය වැනි ග‍්‍රහලෝක සොයන්නේ කෙලෙසද. අඩු තරමේ සෞරග‍්‍රහ මණ්ඩලය හරිහැටි නිරීක්ෂණය කරන්නට අප ගමන් බිමන් යන්නේ කෙලෙසද. අපට තිබෙන තාක්ෂණයට එය කළ නොහැකියි.


ලොකුම ප‍්‍රශ්නය වන්නේ අපට අතිශය දීර්ඝ අභ්‍යවකාශ ගමන් යන්නට සුදුසු ඉන්ධන වර්ගයක් නොතිබීමයි. නිකමට කල්පනා කරන්න. කිසිදු ඉන්ධන පිරවුම්හලකින් ඉන්ධන ටැංකිය පුරවාගන්නේ නැතිව ලෝකය වටේ රවුමක් යන වාහනයකට මොනතරම් දැවැන්ත ඉන්ධන ටැංකියක් අවැසි වේවිද? එසේනම් විශ්වය වටේ රවුම් ගසන අභ්‍යවකාශ යානයකට මොනතරම් දැවැන්ත ඉන්ධන ටැංකියක් අවැසි වේවිද? දැනට තියෙන ලොකුම අර්බුදයක් වන්නේ ඒ ඉන්ධන ටැංකි නැතිවීමයි. අතිශය කාර්යක්ෂම ඉන්ධන වර්ගයක් ලැබුණොත් අපට අධික වේගයක් ලබාගන්නටත් හැකිවේවි.

ඇතැම්විට ආලෝකයේ වේගයෙන් අඩකටවත් ළඟාවෙන්නට අපට හැකිවුණොත් ආලෝක වර්ෂ තුනහතරක් ඈතින් තියෙන ග‍්‍රහලෝක බලන්නට අපට පුළුවන් වේවි.


අප මේ කතාකරන්නට යන්නේ බොහෝවිට අනාගතයේදී අප ඉන්ධනයක් ලෙස මෙන්ම තවත් බොහෝ දේවලට පාවිච්චි කරන්නට ඉඩ තියෙන දෙයක් ගැනයි. තවමත් මනුෂ්‍ය වර්ගයා සොයා නොගත් යමක් ගැනයි. ‘අඳුරු පදාර්ථ’ (ෘ්රන ඵ්එඑැර* අප ඒ සොයා නොගත් දේ නම්කර ඇත්තේ එලෙසයි.


ෆ්රිස්ට් ස්විකි. ඔබ කිසිදා අසා නැති විශිෂ්ටම මිනිසා වන ඔහුගෙන් අඳුරු පදාර්ථ ගැන කතාව ඇරඹිය යුතුයි. ස්විකිට ‘ඔබ අසා නැති විශිෂ්ටම මිනිසා‘ යන ගෞරව නාමය දුන්නේ විද්‍යා සන්නිවේදකයෙකු වන නීල් ඩිගේ‍්‍රස් ටයිසන් විසින් කොස්මොස් නම් විද්‍යා වැඩසටහනෙනුයි. අඳුරු පදාර්ථ සොයාගත් හැටි අප විස්තර කරන්නේ නීල් ඩිගේ‍්‍රස් ටයිසන් ඒ ගැන කොස්මොස් වැඩසටහනේදී කළ විස්තරය ඇසුරෙනුයි.


ෆ්රිස්ට් ස්විකි කියන්නේ ස්විස් ජාතික විද්‍යාඥයෙක්. ඔහු ඒ යුගයට දරාගන්නට බැරි තරම් පුදුමාකාර විද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ කර තිබුණු අයෙක්. ඒ නිරීක්ෂණ මොනතරම් පුදුම සහගතද කිවහොත්, එකල සිටි අනෙකුත් විද්‍යාඥයන් පවා ඔහු කළ සොයාගැනීම් පිස්සෙකුගේ පිස්සු කතා ලෙස බැහැර කළාලූ. නවසිය තිස් ගණන්වලදී ඔහු කළ බොහෝ සොයාගැනීම් තහවුරු වී තිබුණේ 1975 දී ඔහු මියගියාට පසුවත්, ඔහුගේ මරණයට ආසන්න කාලයේදීත්.


පෘථිවියට පැමිණෙන පුදුමාකාර අභ්‍යවාකාශ කිරණ වර්ග ගැන අධ්‍යයනය කරමින් ඔහු නිගමනය කර තිබුණේ ඒ කිරණ ඇතිවෙන්නට හේතුව තරු පුපුරායෑම බවයි. එවැනි පුපුරායෑම් සුපර්නෝවා ලෙස ඔහු එකල නම් කළා. සුපර්නෝවා එකකින් අභ්‍යවකාශයේ දැවැන්ත ශක්ති ප‍්‍රමාණයක් නිපදවන බවත් ඔහු නිගමනය කළා. එය විකාර තියරියක් විදියට බොහෝ අය බැහැර කර තිබුණා. එහෙත් පසුකාලීන විද්‍යාඥයන් සුපර්නෝවා හඳුනාගත්තා. අද සුපර්නෝවා යනු අභ්‍යවකාශ විද්‍යාවේ අප හඳුනාගෙන ඇති දැනුමක්.
ඔහු සිය අනුමාන ගණනාවක්ම කර තිබුණේ විශ්වය හරහා පෘථිවියට පැමිණෙන විවිධාකාර අභ්‍යවකාශ කිරණ වර්ග අධ්‍යයනය කරමිනුයි. සුපර්නෝවා පිපිරීම්, පල්සාර් තරු ආදි විශ්වයේ නොයෙකුත් සංසිද්ධීන් නිසා ඇතිවෙන අභ්‍යවකාශ කිරණ වර්ග ඔහු නිරීක්ෂණය කළා. කිරණ ගැන අධ්‍යයනයෙන් පසුව ඔහු කළ අපූරුම නිරීක්ෂණයන් දෙකක් අඳුරු පදාර්ථ ගැන කළ නිරීක්ෂණයි.


ඔහු කළ එක් නිරීක්ෂණයක් වුණේ යම් මන්දාකිණියක් තම ගුරුත්ව බලය පාවිච්චි කොට තමා වටා ඇති ශූන්‍ය අවකාශය නැවීමකට ලක් කරන බවයි. එමගින් එම අවකාශය කාචයක් ලෙස ක‍්‍රියාකරන බවයි. ලෝකයේ ඕනෑම පදාර්ථයක් ගුරුත්ව බලයට යටයි. ආලෝක කිරණත් ගුරුත්වයට යටයි. ඒ නිසා තමයි කළු කුහරයක් ආලෝකය උරාගන්නේ. කළු කුහරයකින් ආලෝකයට පලා යා නොහැකියි.


ඉහත කී නිරීක්ෂණය අනුව මන්දාකිණියේ ගුරුත්වයෙන් ආලෝකය නැවෙනවා.
එහි ප‍්‍රතිඵලය වන්නේ ඈත මන්දාකිණිවල සිට පැමිණෙන ආලෝකය නැවී, ඈතින් පිහිටි මන්දාකිණියේ රූපය හොල්මන් මන්දිරයක කණ්ණාඩිවලින් මෙන් විවිධාකාර හැඩතල මවමින් විකෘති වීමයි. ඇතැම්විට එකම මන්දාකිණියේ රූප දෙකක් ඉහත කී කාචය නිසා අපට පෙනෙන බව ඔහු අනුමාන කළා. වීදුරු කාචයකින් බිම සිටින කූඹියෙකු දෙස බලද්දී ඒ රුව විකෘති වෙන අයුරු මවාගන්න. මෙතැනදී සිදුවෙන්නේ එය මන්දාකිණි මට්ටමෙන් සිදුවීමයි. ස්විකීගේ නිරීක්ෂණයෙන් වසර 40කට පමණ පසුව විද්‍යාඥයන් එවැනි ආලෝක ධාරා හරියටම සොයාගෙන තිබුණා.

ගුරුත්ව බලවේගය


ග‍්‍රහලෝක ගණනාවක එකතුවෙන් ග‍්‍රහ මණ්ඩල හැදෙනවා. ග‍්‍රහමණ්ඩල ගණනාවක එකතුවෙන් මන්දාකිණි හැදෙනවා. මන්දාකිණි ගණනාවක් එකතු වී මන්දාකිණි කළඹක් (ගැලැක්සි ක්ලස්ටර්* හැදෙනවා. 1933 දී පමණ එවැනි මන්දාකිණි කළඹක් වන කෝමා කළඹ චලනය ගැන නිරීක්ෂණය කරන අතරේ ඔහු අපූරු යමක් සොයාගත්තා. මේ මන්දාකිණි ගමන් කරන්නේ විද්‍යාත්මක වශයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි තරම් විකාර සහගත අයුරකින් බව ඔහු සිතුවා. මන්දාකිණි ගමන් කරන්නේ අධික වේගයකිනුයි. කෙතරම් වේගයකින්දැයි කිවහොත් ඒ මන්දාකිණි, කළඹක් ලෙස එකිනෙක එක ළඟ පැවතිය නොහැකියි. ඒ මන්දාකිණිවල තිබෙන සියලූ තරුවල හා ග‍්‍රහලෝකවල ගුරුත්වය එකට එකතු කළත්, ඒ තරම් වේගයෙන් කැරකෙන මන්දාකිණි කළඹක් ඒ ගුරුත්වයේ බලයෙන් එකිනෙකාට ළංවී පැවතීම විය නොහැක්කක්. මේ මන්දාකිණි එකට බැඳ තබාගන්නේ කුමන බලයකින්දැයි ඔහු කල්පනා කර තිබුණා.


මන්දාකිණිවල තිබෙන තරුවල ගුරුත්වය නොවෙයි, වෙනත් යම් බලවේගයකින් මන්දාකිණි කළඹක සියලූ සාමාජිකයන් එකිනෙකා ඈතට යන්නට නොදී බැඳ තබාගන්නා බව ඔහු තේරුම් ගත්තා. මේ හඳුනා නොගත් බලවේගය අප නොදන්නා යම්කිසි පදාර්ථ වර්ගයක ගුරුත්ව බලය නිසා සිදුවන බව ඔහු තේරුම් ගත්තා. ඒ පදාර්ථ විශේෂය අප දැනට දන්නා පදාර්ථ මෙන් කිහිප ගුණයක බරින් යුක්ත බවත් ඔහු අනුමාන කළා. ‘ඩාක් මැටර්‘ යනුවෙන් ඔහු එම නොදන්නා පදාර්ථ වර්ගය නම් කළා.


මේ අනුමානයන් අවබෝධ කරගැනීමේ හැකියාවක් එකල විද්‍යාඥයන්ට තිබුණේ නැහැ. ඒ නිසා ඒ හඳනාගැනීම එකල විද්‍යාත්මක සංවාද අවුස්සන්නට හේතුවුණේ නැහැ. ස්විකීගේ තවත් පිස්සු අදහසක්. එදා විද්‍යාඥයන් එලෙස කල්පනා කරමින් ඒ අදහස බැහැර කළා. ඔහුගේ ඒ අනුමානය කිසිවෙක් ගණන් ගත්තේද නැහැ. ඒ නිසාම කාලය අබිබවා ගිය දැවැන්ත සොයාගැනීමක් කළ ඔහු එකල විද්‍යා සමාජයෙන් කොන් කෙරුණා. අද පවා ඔහු ගැන අපට අහන්නට නොලැබෙන්නේ ඒ නිසයි. ඔහු තමන්ගේ යුගයට දරාගත නොහැකි තරම් විශිෂ්ට මට්ටමේ දැනුමක් දරා සිටි නිසායි. ඉතින්, ඔහුගෙන් වසර ගණනාවක් ගතවෙන තෙක් ඒ සංවාදය ඇවිස්සුණේ නැහැ.

වීරා රූබින්


අප ජීවත්වෙන ග‍්‍රහමණ්ඩලයේ ග‍්‍රහලෝක සූර්යයා වටා කරකැවෙන්නේ විවිධාකාර වේගවලිනුයි. සූර්යයාට වඩා ළඟින් සිටින සිකුරු අධික වේගයකින් කරකැවෙනවා. ඈතින්ම සිටින නෙප්චූන් මන්දගාමීව කරකැවෙනවා. ඒ හැම ග‍්‍රහලොවක්ම කරකැවෙන්නේ සූර්යයාගේ ගුරුත්වය ප‍්‍රභවයක් කරගෙනයි. ළඟින්ම තියෙන ග‍්‍රහලෝකවලට සූර්යයාගේ ගුරුත්වය බලපාන්නේ වැඩියෙනුයි. ඈතින් තියෙන ග‍්‍රහලෝකවලට සූර්යයාගේ ගුරුත්වය බලපාන්නේ අඩුවෙනුයි. කාරණය සරලයි. ගුරුත්වය ගැන නිව්ටන්ගේ නිගමනවලටත් ගැළපෙනවා.


මන්දාකිණිවල තිබෙන තරු සියල්ල මන්දාකිණියක මැද තිබෙන යම් වස්තුවක ගුරුත්වය වටා කරකැවෙනවා. අප දැන් හඳුනාගෙන තිබෙන පරිදි මන්දාකිණියක තරු කරකැවෙන්නේ එහි මැද තිබෙන දැවැන්ත කළු කුහරයක ගුරුත්ව බලය නිසායි. මීට පෙර විද්‍යාඥයන් සිතුවේ මන්දාකිණියක තිබෙන සියලූම තරුවල ගුරුත්ව බලයෙහි එකතුවෙන් ග‍්‍රහලෝක එකිනෙක කරකැවෙන බවයි. ඒ දෙකෙන් කුමක් සිදුවුණත් අප පෙර දැන සිටි භෞතික විද්‍යා දැනුම අනුව ග‍්‍රහ මණ්ඩලයක සූර්යයා වටා කරකැවෙන ග‍්‍රහලෝක මෙන්ම මන්දාකිණියක මධ්‍යය වටා කරකැවෙන තරු වලටත් එකම නීතිය අදාළ විය යුතුයි. නිව්ටන්ගේ ගුරුත්ව න්‍යාය හා අයින්ස්ටයින්ගේ සාපේක්ෂතාවාදය යනු භෞතික විද්‍යාවේ මූලිකම සිද්ධාන්ත දෙකක්. ඒවා බොරු වෙන්නට බැහැ. මැද තිබෙන තරු වේගයෙනුත්, ඈතින්ම තියෙන තරු මන්දගාමීවත් භ‍්‍රමණය විය යුතුයි. සියල්ලන් සිතා සිටියේ එහෙමයි.


නවසිය හැත්තෑගණන්වලදී වීරා රූබින් නම් විද්‍යාඥවරියක් ඇන්ඩ්‍රෝමීඩා මන්දාකිණිය අධ්‍යයනය කරමින් සිටියා. මූලිකම භෞතික විද්‍යා නියමයක් ඇන්ඩ්‍රොමීඩා මන්දාකිණියේ ඈත කෙළවරේ තිබෙන තරු පිළිපදින්නේ නැති බව ඇය නිරීක්ෂණය කළා. මන්දාකිණියේ සියලූ ග‍්‍රහලෝක ගමන් කරන්නේ එකම වේගයකින්. ඒ විතරක් නොවෙයි, මන්දාකිණියේ ඇති ග‍්‍රහලෝකවල ගුරුත්ව බලය සමඟ අනුමාන කළ හැකි වේගයට වඩා අධික වේගයකින් ග‍්‍රහලෝක ගමන් කරන බවත් ඇය තේරුම්ගත්තා.


‘අපූරුයි’. ඇය ඒ නිරීක්ෂණය ගැන එසේ සිතන්නට ඇති. ඇන්ඩ්‍රෝමීඩා මන්දාකිණියේ මොකක් හරි අමුත්තක් තිබෙන බව ඇය සිතන්නට ඇති. ඇය මේ තත්වය තේරුම් ගන්නට තවත් මන්දාකිණියක් අධ්‍යයනය කළා. ඇයට ලැබුණේ කලින් කී ප‍්‍රතිඵලයමයි. ඇය ඒ විදියට මන්දාකිණි 60ක් පමණ අධ්‍යයනය කර තිබුණා.


අප කලින් කී ෆ්රිස්ට් ස්විකිට අත්වුණු ඉරණම වීරා රූබින්ගේ නිරීක්ෂණයට අත්වුණේ නැහැ. ඇගේ සමකාලීන විද්‍යාඥයන් ඇගේ සොයාගැනීම ගැන වැඩිදුර අධ්‍යයනය කරමින් ඇගේ සොයාගැනීම තහවුරු කළා.


පැහැදිලි කිරීම


ගුරුත්වය පිළිබඳ නිව්ටන්ගේ නියම අභියෝගයට ලක්වීම ලොව පුරා විද්‍යාඥයන්ට පහසු තත්වයක් නොවෙයි. අනෙක් අතට නිව්ටන්ගේ නියම නිවැරදි බව අප ඕනෑ තරම් අත්දැක තිබෙනවා. ඉතින්, මේ අලූත් සොයාගැනීමට අලූත් පැහැදිලි කිරීමක් තියෙන්නට ඕනෑ.


නිව්ටන්ගේ ගුරුත්ව නියමය වැරදි නැහැ. වීරා රූබින් තම අධ්‍යයනයන් ඉදිරියට ගෙනයමින් තේරුම්ගත්තා. මන්දාකිණි වටා කරකැවෙන තරු වේගයෙන් කරකැවෙන්නේ අප නොදන්නා පදාර්ථයක ගුරුත්ව බලය නිසා බව ඇය තේරුම්ගත්තා.


විද්‍යාඥයන් අමතක කළ, පිස්සු ස්විකී නැවතත් විද්‍යා සමාජයේ සිහියට නැඟුණා. ඔහු අනුමාන කළ අඳුරු පදාර්ථ ගැන සිහියට නැඟුණා. වීරා රූබින් තහවුරු කර තිබුණේ ස්විකී සොයාගත් අඳුරු පදාර්ථ ගැනමයි. එතැනින් පසුව අද වන තෙක් අඳුරු පදාර්ථ කියා දෙයක් විශ්වයේ ඇති බව විද්‍යාඥයන් හඳුනාගෙන, ඒ ගැන අධ්‍යයනය කරමින් ඉන්නවා. අඳුරු පදාර්ථ සොයායෑමේ චාරිකාව අපූරුයි. ඒවා සොයාගත්තොත් කළ හැකි දේවලූත් අපූරුයි. ඒ ගැන පසුවට. x

x අමිල රත්නායක

කැලණි ගෙඟන් බෙදුණු එල්ලේ මහා තරගය ගම්බද – නගරබද

ක‍්‍රීඩා අමාත්‍යාංශය යටතේ මේ වනවිට ලියාපදිංචි ක‍්‍රීඩා සංඛ්‍යාව 68 කි. එම ක‍්‍රීඩා අතරින් ක‍්‍රීඩා 67ක්ම ශ‍්‍රී ලංකාවට පැමිණ ඇත්තේ ලෝකයේ කොහේ හෝ රටක ආරම්භ වීමෙන් පසුය. ඒ නිසාම විදේශයකින් පැමිණි එම සෑම ක‍්‍රීඩාවක් සඳහාම අවශ්‍ය නම් ශ‍්‍රී ලංකා ජාතික කණ්ඩායමක් නිර්මාණය කළ හැකිය. ඒ වෙනත් රටක් සමඟ ක‍්‍රීඩා කිරීම සඳහාය. රටවල් දෙකක් අතර එම ජාත්‍යන්තර තරගවලදී, එක්කෝ එම රට ශ‍්‍රී ලංකාවට පැමිණ ක‍්‍රීඩා කළ හැකිය. නැතහොත් ශ‍්‍රී ලංකා කණ්ඩායමක් වෙනත් රටක සංචාරය කර එම රට සමඟ ක‍්‍රීඩා කළ හැකිය.


මේ ආකාරයට යම් ක‍්‍රීඩාවකින් යම් ක‍්‍රීඩකයෙකු හෝ ක‍්‍රීඩිකාවක රටක් නියෝජනය කිරීම එම ක‍්‍රීඩකයා හෝ ක‍්‍රීඩිකාව ඔවුන්ගේ ක‍්‍රීඩා ජීවිතයේ ලබන එක් ඉහළම ජයග‍්‍රහණයක් වන්නේය. විදේශ රටක් සමඟ ක‍්‍රීඩා කර ජයග‍්‍රහණය කිරීමට ලැබෙනවා නම් ක‍්‍රීඩකයෙකුට හෝ ක‍්‍රීඩිකාවකට එය ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ක‍්‍රීඩා දිවියේ ලැබිය හැකි ඊටත් වඩා ඉහළම ජයග‍්‍රහණය වන්නේය.


එහෙත් ඉහත සඳහන් කළ ක‍්‍රීඩා අමාත්‍යාංශය යටතේ ලියාපදිංචි විදේශයකින් ශ‍්‍රී ලංකාවට නොපැමිණි එක් ක‍්‍රීඩාවක්ද පවතී. ඒ එල්ලේ ක‍්‍රීඩාවය. එල්ලේ ක‍්‍රීඩාවට ශ‍්‍රී ලංකා ජාතික කණ්ඩායමක් හෝ ජාතික සංචිතයක් නැත. මන්ද ලෝකයේ වෙනත් රටක එල්ලේ ක‍්‍රීඩාව නොමැති නිසාය. ඒ නිසාම ශ‍්‍රී ලංකා එල්ලේ ජාතික කණ්ඩායකට ලෝකයේ වෙනත් රටක ජාතික එල්ලේ කණ්ඩායමක් සමඟ ක‍්‍රීඩා තරගයක් පැවැත්වීමට හැකියාවක්ද නැත.
එසේ වුවද එල්ලේ ක‍්‍රීඩකයන්ටද ඔවුන් ශ‍්‍රී ලංකා ජාතික කණ්ඩායමට ක‍්‍රීඩා කරනවා යන හැඟීම ඇති එල්ලේ ක‍්‍රීඩා තරගයක් පවතී. එය හඳුන්වන්නේ ‘ගම්බද-නගරබද’ මහා එල්ලේ තරගය වශයෙන්ය. වාර්ෂිකව පවත්වනු ලබන මේ එල්ලේ තරගය බොහෝවිට ශ‍්‍රී ලංකා එල්ලේ සම්මේලනය විසින් සංවිධානය කරනු ලබයි.


මේ ‘ගම්බද-නගරබද’ මහා එල්ලේ තරගයේ ගම්බද හා නගරබද යන බෙදුම් රේඛාව නිර්මාණය කරන්නේ කැලණි ගඟය. කැලණි ගෙඟන් උතුරට ඇති ප‍්‍රදේශ ගම්බද යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබයි. කැලණි ගෙඟන් දකුණට ඇති ප‍්‍රදේශ නගරබද යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබයි.


ඒ අනුව දැනට එල්ලේ ක‍්‍රීඩාව ක‍්‍රීඩා සමාජ මට්ටමෙන් විහිදී ඇති කැලණි ගෙඟන් උතුරු ප‍්‍රදේශය හෙවත් ගම්පහ හා පුත්තලම් යන දිස්ති‍්‍රක්ක දෙක ගම්බද යනුවෙන් හැඳින්වේ. කැලණි ගෙඟන් දකුණු ප‍්‍රදේශය හෙවත් කොළඹ දිස්ත‍්‍රික්කය නගරබද යනුවෙන් හැඳින්වේ.


එල්ලේ ක‍්‍රීඩාවේ යෙදෙන දෙසීයකට ආසන්න ක‍්‍රිඩා කණ්ඩායම්වලින් මේ ගම්බද-නගරබද මහා තරඟයට ක‍්‍රීඩකයන් තෝරාගනු ලබයි. එහිදී වැඩිම කි‍්‍රඩා කණ්ඩායම් සංඛ්‍යාවක් ඇති ගම්පහ සහ පුත්තලම් දිස්ත‍්‍රික්කවලට පිටියේ කි‍්‍රඩා කරන කී‍්‍රඩකයන් 16 දෙනෙකුගෙන් හා අතිරේක ක‍්‍රීඩකයන් 4 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත අතිදක්ෂයන්ගේ කණ්ඩායමක් තෝරාගැනීම ඉතා අසීරුය. නගරබද කණ්ඩායමටද එම ක‍්‍රීඩකයන් සංඛ්‍යාව තේරීම පහසු කාර්යයක් නොවේ. මන්ද ක‍්‍රීඩක සංඛ්‍යාවට වඩා වැඩි ක‍්‍රීඩා කණ්ඩායම් සංඛ්‍යාවකින් එම තේරීම කළ යුතු බැවිනි.


මෙහිදී මුහුණදෙන්නට සිදුවන අනෙක් බරපතළම කාරණය වන්නේ සමබර කණ්ඩායමක් තෝරාගැනීමය. පිතිකරුවන් හෙවත් ප‍්‍රහාරකයන්ද, විශේෂ ස්ථානවල පන්දු රකින්නන්ද (කඩඉම් රැුකීම, මැදපෙළ රැුකීම* වේගවත් හා උපක‍්‍රමශීලී ධාවකයන්ද (දවාගැනීමක් සඳහා පන්දු රකින්නන් ධාවකයන්ට දමාගසන පන්දුවෙන් බේරීම සඳහා පිනුම් ගසන්නන්* තුන් ඉරියව් ක‍්‍රීඩකයන්ද සමබර කණ්ඩායමක් සඳහා තේරීම අවශ්‍යය. සමහර විට තරගය පවත්වන ක‍්‍රීඩා පිටියේ විශාලත්වය එම පිටියට අදාල සුළං හමන දිශාව අනුවද යොදාගන්නා වමත් හෝ දකුණත් ක‍්‍රීඩකයන් සංඛ්‍යාව තීරණය වේ.
කෙසේ හෝ මේ ගම්බද-නගරද මහා තරගයට ක‍්‍රීඩා කීරීම එල්ලේ ක‍්‍රීඩකයෙකුට ඔවුන්ගේ ක‍්‍රීඩා දිවියේ ලබාගත හැකි ඉහළම ජයග‍්‍රහණයක්ය. එය ඔවුන් එල්ලේ ජාතික කණ්ඩායමට ක‍්‍රීඩා කළා වැනිය.


ලෝකයේ වෙනත් ක‍්‍රීඩාවල රටවල් දෙකක් නියෝජනය කළ ක‍්‍රීඩක ක‍්‍රීඩිකාවන් සිටිනවා වාගේම මේ ගම්බද නගරබද මහා එල්ලේ තරගයේදී ගම්බද පිළත්, නගරබද පිළත් යන කණ්ඩායම් දෙකම නියෝජනය කළ ක‍්‍රීඩකයන් දෙදෙනෙකු ගැනද සඳහන් වෙයි.


එක් අයෙකු එක්දහස් නවසිය හැට හා හැත්තෑව දශකවල එල්ලේ ක‍්‍රීඩාවේ නිරතවූ අතිදක්ෂ ප‍්‍රහාරකයෙකු වූ පී.ඞී. රූබන්ය. ඔහු ඔහුගේ මුල් ක‍්‍රීඩා කණ්ඩායම වූ දිප්පිටිගොඩ අතුල (වත්තල හුණුපිටිය ප‍්‍රදේශයේ කණ්ඩායමකි.* ක‍්‍රීඩා සමාජය නියෝජනය කරමින් ගම්බද පිළද, තොටළඟ අරුණ ක‍්‍රීඩා සමාජය නියෝජනය කරමින් නගරබද පිළද නියෝජනය කර තිබේ.
අනෙක් ක‍්‍රීඩකයා එක්දහස් නවසිය අසූව හා අනූව දශකවල ක‍්‍රීඩා කළ දක්ෂ ධාවකයෙකු වූ සුදත් ගමගේය. ඔහු පෑලියගොඩ කුමුදු ක‍්‍රීඩා සමාජය නියෝජනය කරමින් ගම්බද පිළද. හේනමුල්ල ශූරයා පිළ (කොළඹ මෝදර ප‍්‍රදේශයේ කණ්ඩායමකි.* නියෝජනය කරමින් නගරබද පිළද නියෝජනය කර තිබේ. (සුදත් ගමගේ ගම්බද හා නගරබද යන කණ්ඩායම් දෙකටම ක‍්‍රීඩා කරන අයුරු ලියුම්කරු සජීවීව දැක තිබේ.* මේ දක්ෂතාව නිසාම එම ක‍්‍රීඩකයන් දෙදෙනා රටවල් දෙකක් වෙනුවෙන් ක‍්‍රීඩා කරන්නට වර්ණ දිනාගත් ක‍්‍රීඩකයන් දෙදෙනෙකු වැනිය.


තරගකාරී මට්ටමේ එල්ලේ ක‍්‍රීඩා සමාජ කොළඹ ගම්පහ හා පුත්තලම් දිස්ත‍්‍රික්කවලින් රට අභ්‍යන්තරයට, එනම් කැලණි ගෙඟන් ආරම්භයෙන් ඔබ්බට ඇති ප‍්‍රදේශවලට ව්‍යාප්ත වුවහොත් ගම්බද නගරබද එල්ලේ තරගයේ කැලණි ගෙඟ් බෙදුම් රේඛාවට කුමක් වනු ඇද්ද?x

ඇවිදීමත් කෝකිලායි වගෙයි


මේ කතාව ලියන්නට හිතුණේ ඡුායාරූප ඇවිස්සීමක් අස්සේයි. පරිගණකමය මතකයේ පිළිවෙළට ෆෝල්ඩර්ගත කළ ඡුායාරූප බලමින් හිටියේ පරණ මතක අවුස්සාගන්නයි. තටු ලැබුණු සමනලයන් පියාඹනවා වගේ ලංකාව වටේ ඇවිදපු පරණ මතකය ඒ ඡුායාරූප දකිද්දී ඉබේම ඇවිස්සුණා.


ඒ සේයාරූ අවුස්සද්දී ලංකාවේ සුන්දරම තැනකට අහම්බෙන් ගිය අයුරු සිහිපත් කරවන සේයාරූ මුණගැහුණා. ඒ කෝකිලායි කළපුව.
සංචාරය කියන්නේ වචනවලින් විස්තර කරන්නට බැරි අත්දැකීමක්. එක්තරා විදියක ජීවන විලාසයක්. ඇබ්බැහිවෙන පුරුද්දක්. නිනව් නැති පුරුද්දක්. සංචාරයේදී හදිසි තීරණ ගන්නට, හදිසි තත්වයන්ට මුහුණදෙන්නට සිදුවීම් ඕනෑ තරම්. කෝකිලායි ගමනට හේතුවුණේත් එවැනි හදිසි තීරණයක්.
අපේ ගමනාන්තය වෙලා තිබුණේ පදවිය. කොටුවෙන් මහ ? පිටත්වෙන පුල්මුඬේ බස් එකට නැග්ගේ පදවියේ යන්නයි. එහෙත් සතියක් පත්තරයක් එක්ක ඔට්ටු වී රාත‍්‍රියක බස්රියක අසුනකට බරවූ අප අවදි වුණේ පදවිය පහුවුණාට පසුවයි. බස්රියේ මහ හයියෙන් ඇසෙන්නට තිබුණු ගීතවලටවත් අපේ දෑස් අරින්නට හැකිවී තිබුණේ නැහැ. පදවිය පසුවී කිලෝමීටර් 20ක් පමණ ඈතට ගිහින් තිබුණා.


දැන් අපට තිබුණේ තෝරාගැනීම් දෙකයි. බස්රියෙන් බැස කිලෝමීටර් 20ක් ආපස්සට යෑම එක් තෝරාගැනීමක්. බස්රියේ ගමනාන්තයට ගොස්, සැලසුමට පිටින් සංචාරයක යෙදීම දෙවැනි තෝරාගැනීමයි. බස්රියේ ගමනාන්තයට යන්නට අප තීන්දු කළා.


වතාවත් අනුරාධපුර නගරයට ගිය ගමනකදී, බස්රිය අපේක්ෂා කළ වෙලාවට වඩා පැය කිහිපයක්ම කලින් අනුරාධපුර නගරයට ළඟා වුණා. නගරයම නිදි. යන්නට තැනක් නැහැ. නිදිමත ඇස්වලින් බේරෙනවා. කළුවර මෙන්ම මෙවැනි නගරවල අනාරක්ෂිත හැඟීම් නිසා නිදාගන්නත් බයක් දැනෙනවා. කැමරාවක් අතේ තියෙනවා. එය පැහැරගෙන යෑමේ අවදානමක් තියෙනවා. ඒ තත්වයන් එසේ තිබියදී වුව අප අනුරාධපුර බස් නැවතුම්පොලේ යාචකයන් අතර බංකුවකට ඇළවී නිදාගත්තා.


තවත් වතාවක් වවුනියාවේ සිට කොළඹට බස්රියෙන් එන්නට මුදල් මදි වුණා. අතේ තිබුණු මුදලට දුම්රියෙන් කොළඹ ආ හැකියි. ඒ නිසා ? මැදියම එනතුරු මුදල් නැතිව වවුනියාවේ රස්තියාදු වූ හැටි මතකයි.


උදේ 6.30ට පමණ බස්රිය පුල්මුඬේ ඛණිජ වැලි සංස්ථාව අසලට ගියා. පුල්මුඬේ කියන්නේ ඉතා කුඩා නගරයක්. පුල්මුඬේ නගරයෙන් පසුව බස්රිය යන්නේ කෝකිලායි කලපුව අසබඩට. උදේ 7ට ළංවෙද්දී බස්රිය කෝකිලායි අසලට ආවා.


අඩු වියදම් සංචාරයක ඊළඟ අපූරු කොටස එන්නේ ඉන් පසුව. දැන් උදෑසන ආහාර සොයන්නට ඕනෑ. වැසිකිළි සොයන්නට ඕනෑ. මුහුණ සෝදාගන්නට තැනක් සොයාගන්නට ඕනෑ. මීට කලින් වතාවක් ත‍්‍රිකුණාමලයේ ඈත වෙල්යායක් මැද ඉඳගෙන උදෑසන දත් මැද මුහුණ සෝදාගත් අවස්ථාවක් මතකයි. ඈත නගර මැද්දේ, හරිහැටි පිරිසිදු නොකළ වැසිකිළි පාවිච්චි කළ හැටි මතකයි. ඒත් ඒ හැම මතකයක්ම සිහියට නැගෙන්නේ කටුක අත්දැකීම් නොවෙයි. සුන්දරම අත්දැකීම් ලෙසයි. නැවත ඇවිදීමේ ආසාව මතු කරන අත්දැකීම් ලෙසයි. ඒ අපිළිවෙළ සමඟ මතුවෙන අභියෝගාත්මක හැඟීම වෙන කිසිම කටයුත්තකින් ලැබිය නොහැකියි.


අපේ කතාව නැවත කෝකිලායි වෙත රැුගෙන යා යුතුයි.
බස් එකෙන් බැහැපු විගස අප කළේ කළපුවේ අයිනේ තිබුණ කෑම කඩයකට ගොඩවීමයි. ඇත්තම කියනවා නම් කෝකිලායි කළපුව අසල තිබුණේ එකම එක කඩයක් විතරයි. එය විධිමත් කෑම කඩයක් නෙවෙයි. ටකරන් සෙවිලි කළ සාමාන්‍ය ගොඩනැගිල්ලක්. පොළොවේ තිබුණේ මුහුදු වැලි පමණයි. කෝකිලායි කළපුවට එන ධීවරයන්ට ආහාර අලෙවි කරන්නට එය තිබුණා.
ධීවරයන් අප දෙස පුදුමයෙන් මෙන් බලනවා. මුස්ලිම් ජාතිකයන් බහුතරයක් හා දෙමළ ජාතිකයන් සුළුතරයක් වෙළඳසැලේ හිටියා. බංකු ලෑල්ලක ඉඳගත් අප පරාටා හා මාළු හොදි ආහාරයට ගෙන්වාගත්තා. උණු උණුවෙන්ම පරාටා කන්නට අපට පුළුවන් වුණා. පරාටා ගණනාවකට වගකියන තුරුම කෝකිලායි වෙරළේ සුන්දර දර්ශනය අප දුටුවේ නැහැ.


ඒ සුන්දරත්වය වචනවලින් විස්තර කළ නොහැකියි. ඇත්තෙන්ම ලංකාවේ සුන්දරම මුහුදු තීරය තියෙන්නේ නැගෙනහිර වෙරළේ බව අපට අත්දැකීමෙන් කිව හැකියි. උතුරේ කන්කසන්තුරයෙන් පටන්ගත් කල, මුලතිව්, පුල්මුඬේ, නිලාවේලි, මාබල් වෙරළ, මඩකළපුව, කල්කුඩා, පාසිකුඩා, ආරුගම්බේ ආදි සුන්දරම මුහුදු වෙරළ රැුසක් නැගෙනහිර තියෙනවා.
ඒ අතරිනුත් කෝකිලායි කළපුව අතිශයින් සුන්දරයි. අපූරු වැලි තීරයක් මෙන්ම කුරුලූ ගහණයක්ද එහි සිටිනවා.


අනෙක් අතට කෝකිලායි කළපුවට එහායින් රට ඇතුළට වෙන්නට තියෙන කෝකිලායි අභය භූමිය ලංකාවේ දුර්ලභම පක්ෂීන් සිටින අභය භූමියක් ලෙස සලකනවා. විවිධ කාලවලදී ලංකාවට පැමිණෙන සංචාරක පක්ෂීන් මේ කළපුව අවට භූමියට එනවා. කුරුලූ වර්ග 170කට වැඩි ප‍්‍රමාණයක් කෝකිලායි වෙත නිතරම යන එන බව කියනවා.


ඒ අතරින් රාජකීයත්වය දරන්නේ අලි මානාවා. රතු දත්ත පොතටත් ඇතුළත් වී සිටින මේ පක්ෂියා කෝකිලායිවල සුලබව දකින්න පුළුවන්. කොටින්ම කීවොත් මානාවන් ඇතුළු පක්ෂි වර්ග ගණනාවක් මුහුදු වෙරළ අයිනේ දැවැන්ත රංචු ලෙස නිදහසේ ගමන් බිමන් යනවා.


සාමාන්‍යයෙන් සංචාරය කරන උදවිය පුල්මුඬේට හෝ කෝකිලායි වෙත එන්නේ නැහැ. ලංකාවේ සංචාරකයන් පමණක් නොවෙයි, විදේශික සංචාරකයන් පවා කෝකිලායි එන්නේ නැහැ. එයට හේතු ගණනාවක් තියෙනවා.


එක් ප‍්‍රධාන හේතුවක් වන්නේ කෝකිලායි හා පුල්මුඬේ යනු නැවත හැරීමක් නැති ගමනාන්තයක් වීමයි. ලංකාවේ නැගෙනහිර මුහුදු තීරය දිගේ ත‍්‍රිකුණාමලයේ සිට මුලතිව් දක්වා ගමන් ගන්නා අයෙකු සිටිනවායැයි සිතමු. ඔවුන්ට පුල්මුඬේදී නවතින්නට සිදුවෙනවා. දැවැන්ත පුල්මුඬේ අභය භූමිය හා පුල්මුඬේ කළපුව මතින් මාර්ගයක් නැහැ. ඒ නිසා මුහුදු තීරය අත්හැර පුල්මුඬේ අභය භූමිය වටා ගමන් කරන්නට සිද්ධවෙනවා. එය ලොකු වටයක්. ඒ නිසාම පුල්මුඬේ යනු කෙළවරක තිබෙන නගරයක්. ලංකාව මිනිස් හිසක් ලෙස සැලකුවොත් එක් කණක ඉහළ කෙළවර ලෙස පුල්මුඬේ හැඳින්විය හැකියි. මන්නාරම අනෙක් කණෙහි කෙළවරයි.


කෝකිලායි අභය භූමිය නැරඹීම වෙනුවෙන්ම දීර්ඝ දුරක් තරණය කොට පුල්මුඬේ වෙත පැමිණෙන්නේ ඉතා සුළු පිරිසක්. අපට කෝකිලායි කළපුවේදී මුණගැසුණු ධීවරයන් කීවේත් ඉඳහිට පක්ෂීන් ගැන අධ්‍යයනය කරන්නට එන විදේශිකයෙක් හැරුණාම සංචාරකයන් මෙහි එන්නේ කලාතුරකින් බවයි.
කෝකිලායි කළපුවෙහි මුදල් ගෙවා බෝට්ටු සංචාර කරන්නට බැහැ. බෝට්ටු සංචාරක සේවා නැහැ. ඒත් බට්ටාගේ උදව්වෙන් කළපුව වටා රවුමක් යා හැකියි. බට්ටා යනු කාලයක් තිස්සේ කෝකිලායි කළපුව හරහා බෝට්ටු ගමනාගමන සේවය පවත්වාගෙන ගිය තරුණයායි.


කෝකිලායි කළපුව මැදින් මාර්ගයක් නැති බව අප කලින් කීවා. කෝකිලායි කළපුවට දකුණෙන් පුල්මුඬේ තියෙනවා. උතුරින් කෝකිලායි සිංහල ගම්මානය තියෙනවා. සිංහල ගම්මානයට උතුරින් මුලතිව් දිස්ත‍්‍රික්කය තියෙනවා. අප කලින් කී පරිදි මුලතිව් යන අයෙකු කෝකිලායි අභය භූමිය වටා දීර්ඝ ගමනක් යා යුතුයි. එහෙත් ඒ වෙනුවට කළපුව බෝට්ටුවෙන් තරණය කිරීම පහසුයි. ඒ නිසා කෝකිලායි ගම්වාසීන්ද, ඒ අසල ජීවත්වෙන දෙමළ ගම්මානවල වැසියන්ද පුල්මුඬේට යන එන ගමන්වලදී බෝට්ටුව පාවිච්චි කරනවා.


කෝකිලායි කළපුවේ සුන්දරම කොටස වන්නේ එහි ඇති දැවැන්ත වැලි තීරයයි. දීර්ඝ කාලයක් වැලි තීරයේ ජීවත්වූ ප‍්‍රදේශවාසීන් පවසන්නේ වසර කිහිපයකට වතාවක් ඒ වැලි තීරයේ හැඩය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙන බවයි. සුදු පැහැ මේ වැලි තීරයට එන මුහුදු සුළඟත් නිසා එහි ඇවිදීම ලංකාවේ බොහෝ වෙරළවලදී ලබන්නට බැරි අත්දැකීමක්.


සංචාරකයන්ගේ අවධානය අඩු ප‍්‍රදේශයක් වීම නිසාම පුල්මුඬේ යනු සංචාරය කරන්නට වටින ප‍්‍රදේශයක්. ලංකාවේ සිතියම තුළ සැඟවුණු පෙදෙසක්. අපූරු ඡුායාරූප කැමරාවට හසු කරගත හැකි ප‍්‍රදේශයක්.


කෝකිලායි කළපුව දකින්නට ලැබීම ලංකාව වටේ සංචාරය කිරීමේ පුරුද්ද නිසා ලැබුණු වටිනාම අවස්ථාවක්. කුමන අභියෝග තිබුණත්, තව තවත් ඇවිද්දොත් මෙවැනි අත්දැකීම් රැුසක් ලබන්නට හැකිවේවි. ඇවිදින්නේ කුමකටදැයි කවුරුහරි විමසුවොත් ඇවිදීම වෙනුවෙන් ඇවිදින බව කිව හැකියි. ඕනෑ නම් කෝකිලායිවලදී ගත් ඡුායාරූපයක් දෙකක් පෙන්විය හැකියි.
සංචාරය කිරීමේ පුරුද්දත් කෝකිලායි කළපුව වගෙයි. බොහෝ අය ඒ පුරුද්දේ රසය දැක නැහැ. දුටු අයට කිසිදා අමතක කළ නොහැකියි.
ඒ වගේම වචනවලින් විස්තර කළ නොහැකියි.x

පෙනෙන මිනිස්සු හිතන්න යොමුවෙනවා අඩුයි.

0


විතානගේ හේමපාල පෙරේරා


ගුවන් විදුලියේ, වයලීන් මැන්ඩලීන් ගිටාර් ෆ්ලූට් තබ්ලා කියන සංගීත භාණ්ඩ පහකින් ශාස්ත‍්‍රීය වාදන ඉදිරිපත් කර ඒ වෙනුවෙන් ශ්‍රේණිගත වූ විශිෂ්ට ශිල්පියෙක්.


සරල සංගීතය කරන අය සරල සංගීතය පමණයි හදාරා තිබෙන්නේ. සමහරු ශාස්ත‍්‍රීය පැත්ත පමණයි. නමුත් වී. හේමපාල හින්දුස්ථානී රාගධාරී ශාස්ත‍්‍රීය සංගීතය හොඳින් හදාරා තිබෙනවා. බටහිර සංගීතය පිළිබඳවත් ඔහු ප‍්‍රවීණයෙක්.


ඔහුගේම භාෂාවෙන් කියනවා නම් රාගධාරී සංගීතයේ ඉතාම ගැඹුරු වාදන සම්ප‍්‍රදාය වන බඩාක් ක්‍යාල්වල ඉදන් බයිලාවලට එනතුරු ගහන්න පුළුවන්. ‘පෙනෙන මිනිස්සු හිතන්න යොමුවෙනවා අඩුයි. මොකද ඇස හරිම පවර්ෆුල්නේ. අරමුණු ගන්නවා වැඩියි. ඒ අරමුණු ඔස්සේ දිගට යනවා. ඒ පැත්ත වැහුණාම සිතීමේ ශක්තිය වැඩි වෙනවා. එතකොටයි ලෝකේ නොදැක්ක ටිකක් ඇස් නොපෙනෙන අය දකින්නේ.’ වී. හේමපාලගේ ජීවිතය ගොඩනැගිලා තියෙන පදනම ඒ කතාවෙන් පැහැදිලි වෙනවා. ‘අවුරුදු අටේදි මගේ පෙනීම නැතුව ගියේ. හුගාක් වෙලාවට එහෙම කෙනෙක් අන්ධ විද්‍යාලයකට දානවානේ. සමහර පවුල්වලින් එයාලා අයින් කරලාම දානවා. ඊට පස්සේ හොයන්නේ බලන්නේ නෑ. රත්මලානේ අන්ධ විද්‍යාලයේ එහෙම අය ඕනෑ හැටියේ ඉන්නවා. නමුත් අපේ අම්මලා තාත්තලා එහෙම කළේ නෑ.


බදුල්ලට පදංචියට ආවා, ජේ.ඇම්. අමරනාත් කියලා මියුසික් ගුරුවරයෙක්. අයියා එයාගෙන් ඉගෙනගත්තා. ඒ වෙනකොට මම මවුත් ඕගන් එක, ජපන් මැන්ඩලීන් එක තබ්ලාව, ෆ්ලූට් ටික ටික ප්ලේ කරනවා. ඒ හැකියාව ගුරුතුමා දැකලා මොනවා හරි උගන්නමු කියලා පටන් ගත්තේ. 1964 වෙනකන් අවුරුදු එකොළහක් එයාගෙන් සංගීතය ඉගෙන ගත්තා. ඉස්සල්ලාම තබ්ලාව තමයි පුහුණු කළේ.


සර් මට බටනලාවක් දුන්නා. අයියා මැන්ඩලීන් එකක් අරන් දුන්නා. වයලීන් එකක් තෑගි ලැබුණා. ගිටාර් එකක් ලැබුණා. අතට අහුවෙන හැම ඉන්ස්ටෘමන්ට් එකක්ම පුරුදු වුණා. නමුත් මගේ මාස්ටර් ඉන්ස්ටෘමන්ට් එක තමයි බටනලාව. දෙවැනි තැන මැන්ඩලීන් එක.


සරල සංගීතය හා ශාස්ත‍්‍රීය සංගීතය දෙකම එක විදිහට මගේ ගුරුතුමා ඉගැන්වුවා. පුහුණු වුණාට පස්සේ මාව සාද හා නාට්‍යවල ප්ලේ කරන්න එක්කරගෙන යනවා. ඒ අත්දැකීම් කොළඹට ආවාම මට විශාල ශක්තියක් වුණා.”

අයිත්මාතව්ගේ ගුරු ගීතයේ දුයිශෙන් නම් ගුරුවරයා ගැන අපි කියවා තිබෙනවා. හේමපාලගේ ගුරුවරයාද ඊට නොදෙවනියි. සමහර විට ඊටත් වැඩියෙන් මේ ගුරුවරයා අපූරුයි. ඇස් නොපෙනෙන ශිෂ්‍යයෙක් හින්දි චිත‍්‍රපට බලන්නට කැටුව යන ගුරුවරයෙක් ගැන ඔබ මින් පෙර අසා තිබේද?
”හින්දි ඒවා තමයි බලන්නේ. එයා හින්දි දන්නවා. ඒවායේ ගීත, මියුසික් අහන්න කියනවා. ඒ ගීතවල රූප පසුබ්ම් වෙලා තියෙන හැටි කියලා දෙනවා. ගෙදර ඇවිත් ඒ සිංදු කියනවා. මම සංගීතයෙන් සහාය වෙනවා. ඒ වගේ විචිත‍්‍ර අධ්‍යාපනයක් ඒක. වෙන ආයතනයකට ගියා නම් සිලබස් එක උගන්නලා විභාගයක් තියලා ඉවර කරනවනේ. මෙයා එහෙම නෑ. මහ පුදුම ගුරුවරයෙක්.
එතකොට මට වයස එකොළහයි. සර් උදේ 8.30 විතර වෙනකොට ගෙදරට එනවා. ? 10 විතර වෙනතුරු උගන්නනවා. කන්න, බාත්රූම් යන්න විතරයි ඉඩ දෙන්නේ. ඇත්තටම මට කරදරයක් කියලා හිතුණා. මොකද සෙල්ලමට යාළුවොත් ඉන්නවා. සෙරෙප්පු සද්දෙ ඇහෙනකොට හිතෙනවා අයියෝ අදත් එනවනේ කියලා. හැබැයි, අද තමයි ඒ අධ්‍යාපනේ වැදගත්කම තේරෙන්නේ.


පස්සේ පස්සේ ගුරුතුමා සංගීත උත්සව ස`දහා අපිව යොදවනවා. ඉන්ස්ටෘමන්ට් උස්සගෙන පයින් ගිහිල්ලා. අතේ වියදමෙන් තේ බීලා කරන වැඩ ඒවා. අපි බලාපොරොත්තු වෙන ශාස්ත‍්‍රීය ධනය අපට ඒකෙන් ලැබුණේ නෑ. අපට වෙන කිසිම ගුුරුවරයෙක් හිටියේත් නෑ. ඒ නිසා අවුරුදු එකොළහකට පස්සේ ගුරු ගෝල ප‍්‍රශ්න ඇතිවුණා. අපි කරුණු පැහැදිලි කරලා පංතියෙන් අයින් වුණා.


පුළුවන් විදිහට පුහුණුවීම් කළා. පොත්පත් ගෙන්නාගෙන යාළු මිත‍්‍රයන්ට කියලා අහගත්තා. තාත්තා අරන් දුන්න රේඩියෝ එකක් තිබුණා. ඒකෙන් ඉන්දියානු ගුවන් විදුලියේ ශාස්ත‍්‍රීය වැඩසටහන් ෆලෝ කරලා විශාල දැනුමක් ගත්තා.”

1964 විතර වෙනකොට හේමපාලගේ පියා ලෙඩ වෙනවා. ගෙදරට තාත්තාගේ ආර්ථික දායකත්වය අවම වෙනවා. සංගීත පංතියේ කණ්ඩායමේ යහළුවන්ද හේමපාලට මගහැරෙනවා. කොහොමත් ආර්ථික අපහසුතා එනකොට ඒ වාගේ දේවල් වෙනවා. නමුත් දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ඥාති සහෝදරයෙක් හේමපාල නිවැරදි ඉලක්කයටම යොමු කරනවා.


”අයියා කෙනෙක් මාව නුවර මුල්ගම්පල එම්.ජී.පී. කලායතනයට එක්කරන් ආවා. සිරිල් පෙරේරා සර් මගේ ෆ්ලූට්, මැන්ඩලීන් වාදන ඇහුවාට පස්සේ මා ගැන ගොඩාක් පැහැදුණා. එයා මාව පේරාදෙනියේ යුනිවර්සිටි එකේදි සරච්චන්ද්‍ර මහත්තයාට හ`දුන්නලා දුන්නා. සරච්චන්ද්‍ර මහත්තයා මාගේ සෝලෝ වාදනයක් රෙකෝඞ් කරගෙන කොළඹ ඇවිල්ලා ගුවන් විදුලියේ ඉදිරිපත් කරලා මට අවස්ථාවක් හදලා දුන්නා.


1969 ගුවන් විදුලි ශිල්පීන් ශ්‍රේණිගත කිරීමේ පරීක්ෂණයක් තිබුණා. ඔඩිෂන් එකට ඉන්දියාවෙන් ආචාර්ය දේවුදර් ආවා. ඒකෙදි මම ලංකාවෙන්ම විශිෂ්ට ශ්‍රේණියේ එකම බටනලා වාදකයා බවට පත්වුණා. ඉන්දියාවේ ගිහින් ඉගෙනගෙන ආ අය මට වඩා පල්ලෙහා ශ්‍රේණිවලට වැටුණා. ඒ නිසා ඒ අය මා එක්ක තරහා වුණා. නමුත් පස්සේ ඒ අයට තේරුණා විනිශ්චය හරි කියලා.
පාස් වුණාට පස්සේ මාසෙකට පැය භාගෙක වැඩසටහනක් ලැබුණා. ගුවන්විදුලිය සංවිධානය කළ සංගීත ප‍්‍රසංගවලට සහභාගි වෙන්න ලැබුණා. එතැනදී මට සරල ගී පැත්තේ සුජාතා අත්තනායක, ඇන්ටන් අල්විස් වගේ අය මුණගැහුණා.


සුජාතා අක්කා (අත්තනායක* මට කීවා එයාගේ ෂෝ එකක් තියෙනවා ඒකේ ෆ්ලූට් ගහන්න එන්න කියලා. එතනදී සරල ගී අංශයේ ඞී.ඞී. ගුණසේන, රොක්සාමි, ස්ටැන්ලි පීරිස්, සරත් දසනායක, මුණගැහුණා. ඒ අය එක්ක මම ගොඩාක් වැඩ කළා. එඞ්වඞ් ජයකොඩි, සුනිල් එදිරිසිංහ, අබේවර්ධන බාලසූරිය, වික්ටර් රත්නායක, රෝහණ වීරසිංහලාගේ හැම වැඩකටම අනිවාර්යයෙන් මාව සම්බන්ධ කරගත්තා.”

ඇස් නොපෙනෙන අය හා බටනලාව අතර අවියෝජනීය සම්බන්ධයක් ඇතැයි කියා මට හිතෙනවා. මම හේමපාලගෙන් එහෙම අහනවා. ඇස් නොපෙනෙන කෙනෙක්ගේ ආර්ථිකේ එතරම් පොහොසත් නැති නිසාත් අඩු මිලකට බටනලාවක් මිලදීගත හැකි නිසාත් එසේ විය හැකියැයි හේමපාල උත්තර දෙනවා. නමුත් තමාගේ ප‍්‍රධාන වාද්‍ය භාණ්ඩය වන බටනලාව ගැන බොහෝ අදහස් ඔහුට තිබෙනවා.


”බටනලාවේ නාදය ඉපදෙන්න පිටින් එක්කරගත් කිසිම දෙයක් නෑ. නිකන් බටයක් අරගෙන ඒකේ පුරුක පැත්තකින් අයින් කරලා අනික් පැත්තේ පුරුක ඉතිරි කරලා සිදුරක් විදලා පිම්බාම සද්දයක් එනවා. මිනිස් ශිෂ්ටාචාරයේ වනවාසී යුගයේදී සංඥා දෙන්න, ඉන්න තැන පෙන්වන්න, සමහර සත්තු එලවන්න, සතුන්ගේ ආකර්ෂණය ගන්න වගේ දේවලට මේක පාවිච්චි කරන්න ඇති. පසුව සිදුරු ගණන වැඩි කරලා දියුණු වෙන්න ඇති.


බටනලාව ආධ්‍යාත්මික පැත්තට බර සංගීත භාණ්ඩයක්. මේකේ තියෙන්නේ වායුව කම්පනය කරවලා ශබ්දය ඉපදීම. මේ වායුව හදවතෙන් හැගීම්, සිතිවිලි, භාවයන් සියල්ල අරන් එන්නේ. භාවය කිසිම බාධකයකින් තොරව අසන්නාට යනවා. ඒක තමයි බටනලා වාදනය සිත් ඇදගන්නේ. අපේ රටේ සංගීතය හා ගායක ගායිකාවන් ප‍්‍රබුද්ධ හා වාණිජ ලෙස වෙන් කරගෙන සිටින ස්වභාවයක් තියෙනවා. ප‍්‍රබුද්ධ කියා සලකන ගායක ගායිකාවන් මොනවා කිව්වත් ඒක ඉතාම ඉහළ ගණයේ සේ සලකන ස්වභාවයක් තියෙනවා. එහෙම බෑ. ඉතා අගය කළ යුතු අදහස් සුනිල් පෙරේරා, නිහාල් නෙල්සන් වගේ අයගේ ගීතවල අපට හමුවෙනවා. නමුත් ඒවා අපි ගණන් ගන්නේ නෑ. ඒ අය බජාර් ලෙවල් එකට දාලා තියෙන්නේ.” ඇස් නොපෙනෙන කෙනෙකුට ඇස් පෙනෙන සහකාරියක මුණගැහීම ඇස් පෙනෙන කෙනෙකුට සහකාරියක මුණගැහෙනවාට වැඩියෙන් විශේෂයි. හේමපාලගේ සහකාරිය වීමට ලෝකයේ කොහේ හෝ තැනක සිටි ඇයම තීරණය කිරීම ඊටත් වැඩියෙන් විශේෂයි නොවේදැයි කියා අපට සිතෙනවා.

”1976 තමයි එයා මට මුණ ගැහෙන්නේ. එයා කුසුමා පෙරේරා. කහතුඩුවේ වෙනිවැල්කොළ කියන ගමේ. පත්තරේ මං සම්බන්ධව තිබුණු ලිපියක් දැකලා, කෝල් කරලා කැමැත්ත ප‍්‍රකාශ කළා. බොහෝම දුෂ්කරතා මධ්‍යයේ අපි එක් වුණා. අපි කොළඹට පදිංචියට ආවා. ආර්ථිකය ගොඩනගා ගත්තා. ඒ හමුවීම නිසා තමයි අද මම මෙතැන ඉන්නේ. කාන්තාවක් පුරුෂයෙකුට මුණගැසීම හොදට පෙරළෙන්නත් පුළුවන්, ඒ වගේම නරක වුණොත් ඒ මිනිහා නැතිනාස්ති වෙලාම යනවා. මගේ ඇස් දෙක නැවත ඇය හරහා මට ලැබුණා.


අපිට පුතක් හා දුවෙක් ඉන්නවා. ඒ අය දැන් විවාහ වෙලා. දරුමල්ලෝ හදලා සතුටින් ඉන්නවා. දෙමාපියන්ගෙන් ළමයින්ට විය යුතු යුතුකම් ටික අපි ඉටු කළා. ඒ අය කාටවත් ණය නෑ මම කාටවත් ණය නෑ.


ඇත්තටම ජීවිතේ අපට පූර්ණ වශයෙන් සතුටින් ඉන්න බෑ. මගේ ජීවිතේ කිහිප පාරක් මේ ඇස් නොපෙනීම ගැන දුක් වූ අවස්ථා තියෙනවා. නමුත් මම පසුව කල්පනා කරනවා මට ඇස් පෙනීම අහිමි වූ නිසානේ මේ සියල්ලම ලැබුණේ කියලා.”


සංගීතය විශ්ව භාෂාවක් යැයි කියනවා. අපේ සංගීතය ජාත්‍යන්තරයට ගෙනයනවා, දේශීය සංගීතය නගාසිටුවනවා වැනි කතා අපට අසන්නට ලැබෙනවා. නමුත් හේමපාලට ඒ ගැන ඇත්තේ වෙනමම අදහසක්. ඇස් පෙනෙන අපි කොයි තරම් වැරදි ආස්ථානවලද ඉන්නේ කියලා ඔහු අපට සිහිගන්වනවා.


”ලෝකයේ මහා සංගීත සම්ප‍්‍රදායන් පිළිගත්ත ස්වර දොළහක් තියෙනවා. ඒ දොළහ මත තමයි සංගීතය ගොඩනැගෙන්නේ. ස්වර දෙකක් අතරතුර එකිනෙකට ගමන් කරන සංඛ්‍යාත විශාල සංඛ්‍යාවක් තියෙනවා.


එක එක රටට ආවේණික ජන ගී, හඩ හැඩ තල තියෙනවා. අපි ස.. රි.. කියන විදිහට වෙනස් විදිහකට ස.. රි.. කියන රටවල් තියෙනවා. නමුත් ඒවා ලෝක සංගීතයට යන්නේ නෑ. ඒවා ලෝකයේ පිළිගත් සංගීත භාණ්ඩ එක්ක එක් කරන්න අමාරුයි. ඒ සදහා වෙනම සංගීත භාණ්ඩ ඒ ඒ රටවල තියෙනවා. අපේ රටේ එහෙමවත් නෑ.


සංගීතයේ ප‍්‍රධාන අංග දෙකක් තමයි රාගය හා තාලය. ඒ කියන්නේ මෙලඩි හා රිදම්. අපේ රිදම් තියෙනවා. ඒ කියන්නේ බෙර. නමුත් මෙලඩිය නෑ. ස්වර වාද්‍ය භාණ්ඩ නෑ. හරියට ස්වර පිහිටුවාගෙන නෑ. අපිට තිබුණා හොරණෑවේ තව සිදුරු ටිකක් විදලා, ස්වර නමයක්වත් පිහිටුවලා, අඩුම තරමේ අපේ ජන ගී ටිකවත් වාදනය කරන්න. හොරණෑව වර්ධනය කළොත් ඉදිරියට එන්න පුළුවන්.


චීන සංගීතය ස්වර පහක පරාසය තුළ තිබුණේ. නමුත් ඉන්දියානු සංගීතය, බටහිර සංගීතය, චීන සංගීතය හොඳින් හදාරලා, සංගීතඥයෝ එක්වෙලා බොහොම මහන්සි වෙලා ස්වර පරාසය දික් කළා. අද සප්තක තුහමාරක පමණ ප‍්‍රමාණයක දියුණු චීන සංගීතයක් තියෙන්නේ. ඒ දියුණු කරගැනීමේ දී ලෝකයේ වෙනත් සංගීත සම්ප‍්‍රදායන් හා භාණ්ඩ සමග චීන සංගීතය සංකලනය කළේ නෑ. ඒ භාණ්ඩ වාදනය කළාම ඒක චීන සංගීතය කියලා වෙන් කර හදුනාගන්න පුළුවන්. දේශීය නාද මාලා එක් කරලා, ජන ගී එක් කරලා හදපු ගීත තියෙනවා. ඒවා දේශීය ගීත මිස දේශීය සංගීතය නෙවෙයි. ඒ සදහා විශාල උත්සාහයක් මකුලොලූව මහත්තයා ගත්තා. නමුත් ඒ වෙලාවේ ඉන්දියානු මහා සම්ප‍්‍රදාය, බටහිර මහා සම්ප‍්‍රදාය අපේ රටේ ව්‍යාප්ත වී තිබුණා. ෆ්ලූට් එක, එස්රාජ් එක, ජල තරංග වාගේ ඉන්දියානු භාණ්ඩවලින් අපේ ජන ගී වාදනය කිරීම තමයි එතැනදී වුණේ. පසුව ලයනල් රන්වල උත්සාහයක් දැරුවා. එතැනදී වුණේත් ඒ දේම තමයි.”

හේමපාල සෞන්දර්ය විශ්වවිද්‍යාලයේත්, ජයවර්ධනපුර විශ්වවිද්‍යාලයේත් කථිකාචාර්යවරයෙකු ලෙස කටයුතු කරනවා. විශ්වවිද්‍යාල ඇතුළේ අද වන විට ඇති වී තිබෙන කඩාවැටීම හේමපාල මහතාට අපට වැඩියෙන් හොදට පෙනෙනවා. ”සමස්තයක් වශයෙන් ගත්තාම අපේ සංගීත අධ්‍යාපනය දුර්වලයි. ඉස්කෝලවල එකක්, විශ්වවිද්‍යාලයේ තව විදිහක්, බාහිර කලායතනවල තව විදිහක්. අවුල්සහගත තත්ත්වයක තියෙන්නේ. විශ්වවිද්‍යාලයේ කවදා හරි හොද සංගීත ශිල්පියෙක්, සංගීත අධ්‍යක්ෂවරයෙක් වෙනවා කියන අදහස මත ක‍්‍රියා කරන විද්‍යාර්ථීන් නැති තරම්. බොහෝ දෙනෙක් කාලය කොහොම හරි ගෙවලා උපාධිය අරගෙන යන්න තමයි අදහස.


විශ්වවිද්‍යාලයට නව සිසුන් බ`දවාගන්නකොට මාසයක් විතර රැුග් කරනවා. ඊට පස්සේ සීනියර්ස්ලා හිතනවා දැන් ජූනියර්ස්ලා ඕකේ කියලා. කැට හොලවලා සල්ලි හොයලා විශාල වියදමක් කරලා සෝෂල් එකක් තියෙනවා. ඒකේ සංගීත සංදර්ශනයක් තියෙනවා. නමුත් විශ්වවිද්‍යාලයක සංගීත සංදර්ශනයක් හන්දි ගානේ කරන සංගීත සංදර්ශනයක් වගේ වෙන්න බෑ. ශාස්ත‍්‍රීය මට්ටමක් තියෙන්න ඕනෑ.’


ප‍්‍රියන්ජිත් ආලෝකබණ්ඩාර

ලංකාව තිබෙන්නේ ළිං පතුලක නොවේ

0


ශ්‍රී ලංකාවේ යුද හමුදාපතිවරයා පත්කිරීම රටේ ජනාධිපතිවරයාගේ වගකීමයි. රටේ ජනාධිපතිවරයා ත්‍රිවිධ හමුදාවටම අණදෙන්නාද, සේනාධිනායකයා ද, ආරක්‍ෂක ඇමතිවරයාද වන්නේය. ඒ නිසා, ඔහු විසින් යුද හමුදාපතිවරයා පත්කරනු ලැබීම කිසිවකුට ප්‍රශ්න කළ නොහැකි බවත්, රටේ ස්වෛරීභාවය නිසාද ඒ සම්බන්ධයෙන් ප්‍රශ්න කළ නොහැකි බවත් සමහරු කියති.
එහෙත්, ශවේන්ද්‍ර සිල්වා මහතා යුද හමුදාපතිධුරයට පත්කිරීම එතරම් සරලව පැහැදිලි කරගත හැකි දෙයක් නොවේ.


පළමුව සලකා බැලිය යුත්තේ, ඔහුට එරෙහිව නැගී තිබෙන චෝදනා මොනවාද කියාය. ඒවා, අමෙරිකානුවන්ට එරෙහිවවත්, යුරෝපයේ වෙනත් රටක පුරවැසියන්ට එරෙහිවවත්, එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් කවුන්සිලයේ සාමාජික රටක වැසියන්ට එරෙහිවවත් ඔහු කළැයි කියන අපරාධ සම්බන්ධ චෝදනා නොවේ. ලංකාවේම ජන කොටසක් වන දෙමළ ජාතිකයන්ට එරෙහිව කළැයි කියන අපරාධ සම්බන්ධයෙන් නැගී තිබෙන චෝදනාය. දැන් දෙමළ ජාතික සන්ධානයද ඔහු හමුදාපති ධුරයට පත්කිරිම පිළිබඳව සිය බලවත් කනස්සල්ල හා විරෝධය ප්‍රකාශයට පත්කර තිබේ.


නම්වලින් සඳහන් කරතොත්, අමෙරිකා එක්සත් ජනපදය. එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් මහ කොමසාරිස්වරිය, යුරෝපා සංගමය යනාදි බලවත් පාර්ශ්ව ගණනාවක් ඔහුගේ පත්වීම පිළිබඳව සිය නොපහන් අවධානය යොමුකර තිබේ.


ඔහු ගැන අමෙරිකාව කියන්නේ කුමක්ද? ‘එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය සහ වෙනත් සංවිධාන විසින් ලේඛනගත කර ඇති, ඔහුට එරෙහි මානව හිමිකම් උල්ලංඝනය පිළිබඳ චෝදනා බරපතළ හා විශ්වසනීය වේ. විශේෂයෙන්ම සංහිඳියාව සහ සමාජ සමගිය සඳහා වන අවශ්‍යතාව අතිශයින් වැදගත් වන අවස්ථාවක මෙම පත්වීම ශ්‍රී ලංකාවේ ජාත්‍යන්තර කීර්තිනාමය සහ යුක්තිය සහ වගකීම් ප්‍රවර්ධනය සඳහා වූ කැපවීම් හෑල්ලුවට ලක්කරයි.’

යුරෝපා සංගමය නිකුත් කළ නිවේදනය, ජර්මනි, ඉතාලි, නෙදර්ලන්ත, නෝර්වේ, ස්විට්සර්ලන්ත තානාපති කාර්යාල, එක්සත් රාජධානියේ මහකොමසාරිස් කාර්යාල යන කාර්යාලවල එකඟතාව ඇතිව නිකුත්කරන ලද්දකි. එහි කියන්නේ, ‘ශවේන්ද්‍ර සිල්වා යුද හමුදාපති තනතුරට පත්කිරීම ගැන එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් මහකොමසාරිස් මිචෙල් බැචෙලේ යොමුකර ඇති අවධානය සම්බන්ධයෙන් තමන්ගේ පූර්ණ සහයෝගය හිමිවන බව’යි. සාධාරණත්වය සහ වගවීම තහවුරු කිරීම සඳහා 2019 මාර්තු මාසයේදී එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් කවුන්සිලයට ශ්‍රී ලංකාව දැක්වූ සහයෝගය මේ පත්කිරීම නිසා ගැටලු සහගත වී ඇති බවද, එමගින් ජාතික සංහිඳියාව කෙරෙහි ලංකාව දක්වන කැපවීම පසුබෑමට ලක්කරන අතර, යුද්ධයේ ගොදුරු බවට පත්වූ සහ යුද්ධයෙන් දිවි බේරාගත් ජනතාවට පීඩාකාරී පණිවුඩයක්ද නිකුත් කෙරේ’ය කියාය.


ශවේන්ද්‍ර සිල්වා පත්කිරීම නිසා මේ කිසිවකුත් ලංකාවට පහර දෙන්නට හෝ ලංකාව ආක්‍රමණය කරන්නට හෝ එන්නේ නැත. එහෙත්, ඔවුන්ගේ පණිවිඩය අප සිහිබුද්ධියෙන් තේරුම් ගත යුතුය. එහි කොටස් දෙකකි. එකක් නම්, ශවේන්ද්‍ර සිල්වා පත්කිරීමෙන්, ලංකාවේ දෙමළ ජනතාව කෙරෙහි පීඩාකාරි පණිවුඩයක්, ජනාධිපතිවරයා සහ ආණ්ඩුව නිකුත් කර ඇද්ද? යන්නයි. දෙවැන්න, ඒ පත්කිරීම නිසා ලංකාව ජාත්‍යන්තර වේදිකාවේ කිසියම් කොන්වීමකට ලක්විය හැකිද? යන්නයි. අපට හැඟෙන හැටියට නම් ප්‍රශ්න දෙකටම උත්තරය ‘ඔව්’ ය.


ශවේන්ද්‍ර සිල්වාගේ පත්කිරීම ලංකාවේ දෙමළ ජනතාවට එදිරිවාදී සංඥාවකි. මන්ද යත්, වාර්ගික යුද්ධයේ අවසන් අදියරේදී දෙමළ ජනතාව බරපතළ ලෙස පීඩනයට පත්කිරීම ගැන විවිධ පාර්ශ්වවලින් දත්ත සහිතව, සංඛ්‍යාලේඛන සහිතව, ඔහුට එරෙහිව තොරතුරු වාර්තා කොට ඇති බැවිනි. ‘නෝ ෆයර්’ කලාපය වෙත කාලතුවක්කු ප්‍රහාර එල්ල කර සමූහ මිනිස් ඝාතනය, රෝහල්වලට බෝම්බ හෙළීම වැනි ඒ කිසිම චෝදනාවක් ගැන යුක්තිය ඉෂ්ටවීමක් මෙතෙක් සිදුවී නැත. එවැනි චෝදනා ගැන විභාග කරන බවට එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් කවුන්සිලය ඉදිරියේ 2015 සිට ලංකාව පොරොන්දු පිට පොරොන්දු වී ඇති නමුත්, මේ වන තෙක් ඒ සම්බන්ධයෙන් කිසිම පියවරක් ගෙන නැත. ඒ නිසා ඒ චෝදනා සියල්ල තවමත් තිබෙන්නේ සක්‍රිය තත්ත්වයේය. එනම්, ඒවා ‘අභූත චෝදනා’ බවට කිසිම තහවුරුවීමක් නැත. චෝදනාවල සත්‍යාසත්‍යභාවය පරීක්‍ෂණයට භාජනය කිරීම වුවමනාවෙන්ම නොසලකා හැරීමෙන් ලංකාවේ ආණ්ඩුව, එක්සත් ජාතීන්ට වූ පොරොන්දු මහදවාලේ කඩකර තිබේ. එසේ තිබියදීත් ලංකාවට ‘තවත් අවස්ථා’ මානව හිමිකම් කවුන්සිලයෙන් හිමිවී තිබේ. යම් මොහොතක එවැනි ‘චාන්ස්’ ලැබීම නතර වන බව අප තේරුම් ගත යුතුය.


ශවේන්ද්‍ර සිල්වා දෙමළ ජනනතාවට එරෙහි බරපතළ මානව හිමිකම් උල්ලංඝනයන් ගැන චෝදනා ඇත්තෙකි. එවැනි පුද්ගලයකු, හරි නම්, යුදහමුදාපතිධුරයට නොව, මාණ්ඩලික ප්‍රධානි වැනි නිලයකට පවා උසස් නොකළ යුතුය. එහෙත්, ජනාධිපති මෛත්‍රීපාල සිරිසේනට ඒ සදාචාර මායිම් අදාළ නැත. තරුණයන් එකොළොස් දෙනකු පැහැරගෙන ගොස් ඝාතනය කිරීම ගැන චෝදනා ලබා ඇති වසන්ත කරන්නාගොඩ වැන්නන්ට ෆ්ලීට් අද්මිරාල්කමක් ජනාධිපතිවරයා දුන්නේ ඒ උද්දච්චකම නිසාය.


ලංකාවේ දෙමළ ජනතාවට කනේ පහරක් දුන්නාක් වැනිව ශවේන්ද්‍ර සිල්වා යුදහමුදාපතිධුරයට පත්කිරීම, ජාත්‍යන්තර වේදිකාවේ ලංකාව නැවතත් කොන්වන ඉරණමකට පත්වන්නට හේතුවන බව පැහැදිලිය. මානව හිමිකම් මහ කොමසාරිස්වරිය කියන්නේ, ලංකාවේ යුදහමුදාව එක්සත් ජාතීන්ගේ සාම සාධක හමුදා සේවයට යොදාගැනීම පිළිබඳව පවා නැවත සලකා බැලීමට සිදුවන බවය. සාමසාධක සේවය අහිමිවීමෙන් ජාත්‍යන්තර කොන්වීමකට මෙන්ම ආර්ථික විපාකවලටද මුහුණදීමට සිදුවන බව හමුදා නිලධාරීහු දනිති. ඒ අතර ලෝකය සලකනු ඇත්තේ, තම රට තුළ තමන්ගේම සහෝදර ජනවර්ගයකට එරෙහිව සිදුවුණු මහාපරිමාණ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් පරීක්‍ෂණ කිරීම පසෙක තබන ලංකාවේ ආණ්ඩුව ඒ ගැන චුදිතයන්ට හමුදාවේ උසස් තනතුරු ලබාදී, ලෝක සම්මතයට මෙන්ම ලංකාවේ පීඩාවට පත්වූ ජනතාවටද කොකා පෙන්වන බවය.

අද අප ඉන්නේ එකට බැඳුණු ලෝකයකය. ඒ ලෝකයේ ස්වෛරීභාවය යන්නට ඇත්තේ සාපේක්‍ෂ අර්ථයකි. රට තුළ සිදුවන දෙයක් පවා ලෝකය සමග බැඳී පවතියි. මානව හිමිකම් යනු අද ගෝලීය ප්‍රපංචයකි. 1948ට පෙර මෙවැනි තත්ත්වයක් ලෝකයේ තිබුණේ නැත. 1945 එක්සත් ජාතීන් බිහිවීමත්, 1948 මානව හිමිකම් විශ්ව ප්‍රකාශනය පිළිගැනීමත් සමග අප සිටින්නේ ගෝලීය මානව හිමිකම් සන්දර්භයකය. එවැනි තත්ත්වයක රටක් තුළ කෙරෙන දේ පවා, එක පැත්තකින් රටේ තත්ත්වය අනුව ඇගැයේ. ජාත්‍යන්තර ප්‍රමිතීන් අනුවද ඇගැයේ. ඒ සියල්ල සලකා බලන ඉවසිලිමත් මනසක් තිබේ නම්, අප කරන සමහර දේ නොකළ යුතුව තිබුණු බව වැටහී යනවා ඇත.■

■ තිවංක සපරමාදු