ආචාර්ය සුනිල් විජේසිරිවර්ධන:

ආගමික වර්ධනයේ ගැටලූ අපේ‍්‍රල් 21 වෙනි දින භයානක පසුබිමේ ඉඳලා මේ රටේ ආගමික ප‍්‍රජාවට ප‍්‍රබලතම, දැවැන්තම අභියෝගයක් එල්ලවෙලා තියෙනවා. අපි තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යයි, මේ සන්දර්භයේ විවිධ පැති.

අධ්‍යාත්මික උල්පත්වලින් ගොඩනැගිලා ඉතිහාසය හරහා එන ආධ්‍යාත්මික ලෝකය සහ ධාරාවන් දෙස බැලීමේදී අපි තේරුම් ගතයුතු චිත‍්‍රයක් තියෙනවා. මේ ආගමික ධාරාවන්, ඒ යුගයේ තියෙන ආර්ථිික, සාමාජික, සංස්කෘතික, දේශපාලනික බලගතු පරිසරය නැත්නම්, එහි අධිපති පරිසරය තුළ නැවත සකස් වෙනවා. විකල්ප ධාරාවන් තියෙන්න පුළුවන්, එහි භයානක තත්ත්වයන්ට අභියෝග කරන. නමුත් ඊට අනුගතවීම් අපට නිරන්තරයෙන් දකින්න පුළුවන් ඒ සන්දර්භයන් තුළ. උදාහරණයක් විදියට ලෝකයේ හුඟක් තැන්වල, යුරෝපය සහ වෙනත් රටවලත්, ලංකාව ඇතුළු රටවලත්, අප කරා පැමිණි ආගමික ධාරාව රාජාණ්ඩු පරිසරයේ, ඉඩම් හිමියන්ගේ විශාල බලය ඇතුළේ, රජවරුන්ගේ බලය ඇතුළේ නැවත සකස් වුණා. ලංකාවේ බෞද්ධ සම්ප‍්‍රදාය බැලූවොත්, මූලික වශයෙන් වැඩවසම් රාජාණ්ඩු, නුවර යුගයේ නැවත සකස්වෙලා තියෙනවා. අද අපට තියෙන්නේ නුවර බෞද්ධාගමක්. නුවර වැඩවසම් ගර්භය තුළ සකස්වුණු බෞද්ධාගමක්.

නූතනත්වයට අනුව වෙනස්වන ආගම් පහුගිය සියවස් පහ තුළ, නූතන යුගය ආරම්භවෙලා යනකොට ප‍්‍රාග්ධන තර්කණය ඉහළට ඇවිල්ලා, කෑදර, තිරිංග නැති වෙළඳපොළ ක‍්‍රමයක් හැදුණා. වටපිටාව පරිභෝජනය කරමින් යන, භෞතික දේ පෙරමුණේ තියෙන, මිනිසාගේ අනෙකුත් පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන් නැතිවෙලා යන පරිසරයක් තුළ, ප‍්‍රාග්ධනය ප‍්‍රධාන දෙවියා බවට පත්වුණු පරිසරයක් තුළ, මේ ආගම් නැවත ඒ තත්ත්වයටත් සකස් වුණා. ඒකට අපට කියන්න පුළුවන් නූතන ආගම් කියලා. ඒ කියන්නේ නූතනත්වයට ගැළපෙන ආගම්. යුරෝපයේත්, අපේ රටවලත්, කතෝලික කි‍්‍රස්තියානි ආගම් නූතන තත්ත්වයට ගොදුරු වෙනවා. පැරණි ආධ්‍යාත්මික උල්පත් වැහිලා යනවා. මානව විරෝධී දේවල්, ස්වභාව ධර්මයට විරෝධී දේවලට ප‍්‍රතිපක්ෂ වෙනවාට වඩා ආගම, ඒකට සහභාගි වන, ඒකට උදව්වන, දායක වන බලවේගයක් බවට තමයි පත්වෙන්නේ. ලංකාවේ මේ නූතන ලක්ෂණ පැමිණෙමින් තියෙනවා බුද්ධාගමට.


ඒ මහා ගැටුම් මැද්දේ ඉස්ලාම් සමාජයත්, ඉස්ලාම් ආගමික ජීවිතයත්, පරිවර්තනයන්ට මුහුණදෙමින් තියෙනවා. බොහෝම අන්තවාදී ධාරාවන් ඇතිවෙන්නේත් ඒකට ගැළපෙන්න බැරිවුණාම. දියුණු වෙනවා නම් ඒ සීමාව කඩාගෙන විපර්යකාරක, නැත්නම් ප‍්‍රතිසංස්කරණ අලූතෙන් එන්න ඕනෑ. විසි එක්වෙනි සියවසේ අපි පෘථිවි සමාජයක් විදියට ලොකුවට කල්පනා කළොත්, මීට වඩා සහරක්ෂිත, ඒ කියන්නේ එකිනෙකා රැුකබලා ගන්න ශිෂ්ටාචාරයක් කරා යන්න අවශ්‍ය නම්, යෑමට හැකියාවන් තියෙනවා. එහෙම නම් අපේ ආගම් සියල්ලම නැවත ප‍්‍රතිසංස්කරණය විය යුතුයි.

ආගමික ප‍්‍රතිසංස්කරණ අපි දකින්න ඕනෑ චිත‍්‍රයේ සුබවාදී පැත්ත. කි‍්‍රස්තියානි කතෝලික ලෝකය තුළ 1960 ගණන්වල ඉඳලා මේ ප‍්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර පටන්ගත්තා. එය විමුක්තිවාදී දේවධර්මය විදියට ලෝකයේ නොයෙකුත් තැන්වල පැතිරුණා. මීට වඩා මානව ගෞරවය, සමාජ සාධාරණත්වය පැත්තට යොමුවන ලෙස දහම නැවත අර්ථකථනය විය යුතුයි, නැවත ආරම්භයට යා යුතුයි කියලා ඔවුන් කිව්වා. ඒක මුල් ආගමේ සංහිතාවල, මුල් ආධ්‍යාත්මික උල්පත්වල තිබුණු ලක්ෂණයක්. ඒක තමයි නැතිවෙලා ගියේ අර රාජාණ්ඩු සමයේදී සහ නූතන යුගයේ.
බෞද්ධ ප‍්‍රතිසංස්කරණ


ගෝලීය වශයෙන්, ජාත්‍යන්තර වශයෙන් බෞද්ධ සමාජයේත් ප‍්‍රතිසංස්කරණ ආරම්භ වී තිබෙනවා, 70, 80 දශකයෙන් මෙපිටට. ප‍්‍රධාන නායකයෝ කිහිප දෙනෙක් සමාරම්භක අවස්ථාවේදී දකින්න පුළුවන්. මේ ප‍්‍රතිසංස්කරණ අදහස පැනනැගීමට තායිලන්තය තෝතැන්නක්. මහාචාර්ය සුලක්ෂි සිවරාක්ෂ පෙන්වා දුන්නා, ඒ වන විට තායිලන්තයේ බුද්ධාගම් දෙකක් තියෙනවා කියලා. ‘කැපිටල් බී’ බුද්ධාගම සහ ‘සිම්පල් බී’ බුද්ධාගම කියලා ඔහු අර්ථකථනය කළා. රජවරුන්ගේ වැඩවසම් සමාජයේ බුද්ධාගම තමයි ව්‍යාප්ත එක. ඒක ඇතුළේ පුංචියට නිස්සරණාධ්‍යාශයෙන්, මනුෂ්‍යයා කෙරෙහි යහපතට යොමුවුණු, ආරම්භක සංදේශය තාමත් නැති නොකර ගත්ත මානයක් තියෙනවා. නමුත් එය දුර්වලයි කියලා එතුමා කිව්වා.


සිම්පල් බී, කැපිටල් බී බුද්ධාගම් අතර මේ තියෙන සංකීර්ණ තත්ත්වය මුළු ආසියාවටම ගළපන්න පුළුවන්. ජාත්‍යන්තර ප‍්‍රතිසංස්කරණ වැඩපිළිවෙළකුත් තියෙනවා, එයට මැදිහත්කාර බුද්ධාගම කියලා කියන්න පුළුවන්. බෞද්ධාගම දන්න කෙනෙක්ට කියන්න පුළුවන්, මහායානික සම්ප‍්‍රදාය මෙම ප‍්‍රවාහයට වැඩි දායකත්වයක් තියෙනවා කියලා. ථෙරවාදී සම්ප‍්‍රදාය තරමක් දුර්වල වුණත්, මහාඝෝෂ වගේ යතිවරයෙක් සහ තායිලන්තයේ අජාන් කියලා හැඳින්වෙන භික්ෂූන් රැුසක් මෙන්ම ආරාමීය පාර්ශ්වයෙන් පැමිණෙන අජාන් තානිස්සරෝ, අජාන් බ‍්‍රාහ්මෝ වගේ භික්ෂූන් විශේෂයෙන් මේ අදහස් ගැන දායක වෙන අය. මෙහි පදනම වන්නේත් පොදු සාමූහික යහපත. හුදෙක් පුද්ගලයා බේරගන්න තියෙන ධර්මයක් නෙමෙයි බෞද්ධ ධර්මය. මේක සමාජීය යහපත, පුද්ගලයාගේ යහපත, පරිසරය යන කරුණු තුනම ඇතූළත් කරලා ගොඩනැගූ ධර්මයක් කියන එක අවධාරණය වෙමින් පවතිනවා. අපේ රටේ බෞද්ධ ධර්මයේ ප‍්‍රතිසංස්කරණ ශක්‍යතාව ඉතාම දුර්වලයි. තැනින් තැන ඉන්නවා භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙතුන් දෙනෙක්. අපට ආයතන වශයෙන් දෙකක් තුනක් නැහැ. ගල්කන්දේ ධම්මානන්ද හාමුදුරුවන් ඇතුළු භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසක් ඉන්නවා, වල්පොල රාහුල ආයතනය තිබෙනවා. නමුත් එය මහා ධාරාවට සාපේක්ෂව, ඉතාමත් කුඩා සමාජයක්. එහෙත්, මම හිතනවා එයත් ඉතාම වැදගත් ප‍්‍රවණතාවක් කියලා ලංකාවේ ගැඹුරු ප‍්‍රතිසංස්කරණ වැඩපිළිවෙළට.

මුස්ලිම් ප‍්‍රතිසංස්කරණ සහ මුස්ලිම් සංස්කෘතික බලපෑම


දැන් අපි මුහුණ දෙන ප‍්‍රබලම ප‍්‍රශ්නය වන මුස්ලිම් සමාජය තුළ, මුස්ලිම් ආගමික ප‍්‍රජාව තුළ, අනාගතය දිහාට හැරුණු, මානව ගෞරවය, සමාජ සාධාරණත්වය, සාමූහික යහපත පිළිබඳ ප‍්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයක් තියෙනවාද කියලා හොයලා බලන්න ඕනෑ. අපි ඉන්න 21 වෙනි ශත වර්ෂයේ පැරණි ලෝකයේ තිබුණු සීමා සියල්ලම කැඩිලා ගිහිල්ලා. අපිට ආගමික කලාප කියලා දෙයක් නෑ, සියලූම ආගම්, එකිනෙකා හමුවෙන අවකාශයකට අපි එමින් සිටිනවා. ඒ නිසා අපි එකට ජීවත්වෙන්න ඉගෙන ගත්තේ නැත්නම් ලෝකය විනාශ වෙනවා. පැරණි ආගමික කලාප කියලා හඳුන්වන්න පුළුවන් දෙයක් තවදුරටත් ඇත්ත වශයෙන් යථාර්ථයේ නැහැ. ආගමික සම්ප‍්‍රදායන් හා ආගමිකයන් අතර මේ හමුවීම ලොකු යථාර්ථයක් බවට පත්වෙනවා. මේ අභියෝගය මුස්ලිම් සමාජයටත් ඒ විදියටම තියෙනවා.


මුස්ලිම් සමාජයේත් ආධ්‍යාත්මික උල්පත් ඉතාම දියුණුයි. ඒවා ලෝකයටම එළිය විහි¥ අවස්ථා තියෙනවා. සංස්කෘතික ජයග‍්‍රහණ රැුසක් ඉතිහාසයේ ඉඳලාම ලෝකයට ළඟාකර දුන්නු, පරිත්‍යාග කළ සමාජයක් එය. සුෆි ධර්මය, මහා කාව්‍ය සුෆිි යෝගීන්ගෙන් ආවා. කබීර්, හෆීස්, ඔමාර් ඛයියාම්, පර්සියානු කවිය විතරක් නෙමෙයි, ගණිතය, තාක්ෂණය වගේ ගොඩාක් දේවල් ඇවිල්ලා තියෙනවා. ඉන්දියාවේ දැනුත් සංගීත ලෝකයේ සහ සංස්කෘතික ජයග‍්‍රහණවල කව්ද ඉන්නේ? සිනමාවේ දක්ෂතම නළුනිළියෝ කව්ද? මුස්ලිම් ප‍්‍රජාව අතරත් මේ ප‍්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර තියෙනවා. ඔවුන් සිතනවා, ඔවුනුත් අනාගතයට යා යුතුයි කියලා. ඒ සම්බන්ධයෙන් ගෝලීය ජාල ඇතිවෙලා තියෙනවා. මුස්ලිම් ප‍්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරය කියලාමයි ඒකට කියන්නේ. වැදගත් විද්වතුන්, නායකයෝ, ගෝලීය මට්ටමෙන් වැඩ කරන තත්ත්වයක් තියෙනවා. ඉන්දියාවේ වැදගත් විද්වතුන් ඉන්නවා, මේ සම්බන්ධයෙන් ශාස්තී‍්‍රය වශයෙන් අධ්‍යයනය කරන.

දේශීය මුස්ලිම් ප‍්‍රතිසංස්කරණවල පවතින දුර්වලතා


අපේ රටේ තත්ත්වය කුමක්ද? අපේ රටෙත් මගේ දැනීමේ හැටියට ප‍්‍රතිසංස්කරණවාදීන් ඉන්නවා අනාගතය දෙසට යොමුවුණු. ඔවුන්ගේ ශක්තිය දුර්වලයි. ඒක තමයි තිබෙන ගැටලූව. පුද්ගලයෝ වශයෙන් ඉන්නවා, සමහර මව්ලවිවරුත් ඉන්නවා. පොඩි කණ්ඩායම් වශයෙනුත් ඉන්නවා. සාම්ප‍්‍රදායික මුස්ලිම් සමාජය තුළත්, පැනනැගිලා තියෙන අන්තවාදී මුස්ලිම් සමාජ කොටස් අතරත් ප‍්‍රතිසංස්කරණවාදීන් දුර්වලයි. මුස්ලිම් සමාජය තුළ ධාරාවන් තුනක් තියෙනවා. පොදු සාම්ප‍්‍රදායික ධාරාව, ගෝලීය හේතු නිසා පැනනැගී තිබෙන අන්තවාදී ධාරාව, අවුරුදු පහළොවක් තිස්සේ ගමන් කළ කුඩා ප‍්‍රතිසංස්කරණ ධාරාව වශයෙන්. දැන් අපි බලය දෙන්නේ කාටද කියලා හිතන්න ඕනෑ.


මේ ආගමික සමාජ සියල්ලේම අපි ශක්තිය දෙන්න ඕනෑ, ආරක්ෂා කරගන්න හා දායක වෙන්න ඕනෑ, ප‍්‍රතිසංස්කරණ වැඩපිළිවෙළටයි. සෑම ආගමික සමාජයකම ඉන්න, කල්පනා කරන ප‍්‍රතිසංස්කරණ නායකයන් කව්ද, කණ්ඩායම් කව්ද කියන එක හොයාගෙන, ඒවා පාදාගෙන ඒ අය එක්ක සම්බන්ධවීම අවශ්‍යයි. මේ වෙලාවේ විශේෂයෙන්ම මාධ්‍යවල තියෙන භයානක, අගතිගාමී තත්ත්වය නිසා හඬ අහිමි වෙන්නේ ආගමික ප‍්‍රතිසංස්කරණවාදීන්ට. සිංහල බහුතර සමාජය මේවා තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඒ නිසා අනාගතයට යොමුවුණු සියලූම ආගමික ප‍්‍රජාවන් ප‍්‍රතිසංස්කරණ වැඩපිළිවෙළකට සහයෝගය දෙමින් ශක්තිමත් කිරීම අවශ්‍යයි.

පාස්කු දින ප‍්‍රහාරය සහ ජාත්‍යන්තර ඉස්ලාමීය ත‍්‍රස්තවාදය


අපේ‍්‍රල් 21 වෙනි දින ප‍්‍රහාරයට සම්බන්ධයැ’යි සැකකරන ලංකාවේ අන්තවාදී කණ්ඩායමට ශක්තිය කොහෙන්ද ලැබෙන්නේ කියන එක දකින්න වටිනවා. එය හුදෙක්ම ලංකාව තුලින්ම ලැබුණු ශක්තියක්ද, නැත්නම් ඊට වඩා බරපතළ ගෝලීය වැඩපිළිවෙළක කොටසක්ද? ලංකාවේ සිටින ප‍්‍රධාන මුස්ලිම් නායකයෝ කියන්නේ, ‘ඔවුන් මුස්ලිම් කියලා කියන්නවත් අපි කැමති නෑ’ කියලා. ඒ අය කියන්නේ, ‘ඔවුන් ත‍්‍රස්තවාදීන්, ඔවුන්ට ආගමකුත් නෑ’ කියලා. එය කියන්න සාධාරණ හේතු තියෙනවා. ඉස්ලාම් රාජ්‍යය පිළිබඳ මේ ධාරාව හැදුණු විදිය හොයන්න ගියාම ලොකු කරුණු කාරණා තේරුම් ගන්න පුළුවන්. එක් තැනක් අපිට මතක් කරගන්න වටිනවා.
2001 සැප්තැම්බර් 11 වෙනිදා අල්කයිඩා සංවිධානය ලෝක වෙළෙඳ මධ්‍යස්ථානයට එල්ල කළ ප‍්‍රහාරයේදී 5000කට වඩා මරණයට පත්වුණා. ඒ අවස්ථාවේදී මුළු ලෝකයම සැලූණා. භයානක, ම්ලේච්ඡු අභියෝගයක් මනුෂ්‍යයාට ඇවිල්ලා තියනවා වගේ අදහසක් බටහිර විද්වතුන්ට, බටහිර නායකයන්ට, ඇමෙරිකානු ජනතාවට හිතෙන්න පටන්ගත්තා. එය සාධාරණ සිතිවිල්ලක්. නමුත් ඒ වෙලාවේ ඇමෙරිකාවේ දේශපාලන නායකත්වය හා ඒ හා ආසන්නව වුණු සිදුවීම පරිස්සමෙන් තේරුම් ගැනීම අවශ්‍යයි.

ගෝලීය ත‍්‍රස්තවාදයේ නිර්මාතෘ විසින්ම එය පරාජය කිරීමට සැරසීම


මේ අල්කයිඩා ප‍්‍රහාරය නම් කරනවා, ත‍්‍රස්තවාදී සංවිධානයක් විදියට. ඒ සඳහා සාධාරණ හේතු තියෙන්න පුළුවන්. අපි හොයලා බලන්න ඕනෑ අල්කයිඩා සංවිධානය පැනනැගුණේ කොහොමද කියලා. එතකොට අපිට, මීට වඩා බරපතළ අරාබිකරයේ ඇමෙරිකානු අවශ්‍යතා සහිත, තෙල් නිධි පිළිබඳ අවශ්‍යතා සහිත, ලොකු කතාන්දරයක් හොයන්න පුළුවන්. අල්කයිඩා සංවිධාන පැනනැගීම පිටුපස්සේ තිබෙන අමෙරිකානු ව්‍යාපාරික පද්ධතියේ, ඇමෙරිකානු සීඅයිඒ අත හොඳට පැහැදිලි කරලා තියෙනවා. ඇමෙරිකානු ජනාධිපතිවරයා ප‍්‍රහාරයෙන් පසුව ලෝක ජනතාව, නායකයන් අමතා ප‍්‍රකාශයක් කරනවා. ඔහු ත‍්‍රස්තවාදයට එරෙහි ජාත්‍යන්තර ගෝලීය යුද්ධයක් ප‍්‍රකාශ කරනවා. ඊට පස්සේ ඔහු කියනවා, ‘මේ වෙලාවේ ත‍්‍රස්වාදයට එරෙහි යුද්ධයේ ගෝලීය නායකත්වය දෙන අප සමග නැත්තේ මොන නායකයාද, ඒ අය ඉන්නේ ත‍්‍රස්තවාදය සමග’ කියලා. මේ බයිබලයේ වචන සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි විදියට අර්ථකථනය කිරීමක්. යේසුස් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් තේරුමක් සහිතව, සම්පූර්ණයෙන් වෙනත් විදියකට කියන, ‘මා සමග මේ වෙලාවේ කවුුද නැත්තේ, ඔවුන් ඉන්නේ මගේ සතුරන් සමග’ කියන කතාව සම්පූර්ණයෙන් ගෝලීය දේශපාලනයේ තමන්ගේ අවශ්‍යතාව සඳහා බුෂ් යොදාගන්නවා. ඒක කතාව භයානක වුණත් ඒ අදහස කි‍්‍රස්තියානින් අතර ප‍්‍රචලිත වුණා. ඔවුන්ට ඒ අදහස දැනුණා. ඊට පසුදා ඊශ‍්‍රායෙල් අගමැතිවරයා මීට දායකවෙමින් ප‍්‍රකාශයක් කරනවා. ඊට හේතුවෙන දේශපාලන සම්බන්ධතා අපිට තේරුම්ගන්න පුළුවන්. ඊට පස්සේ යුරෝපීය නායකයන් ඇතුළු බොහෝ රාජ්‍ය නායකයන් ගෝලීය ත‍්‍රස්තවාදයට එරෙහි වෙනවා කියලා ප‍්‍රකාශ කරනවා.

ත‍්‍රස්තවාදය පරාජය කිරීමෙන් යුද පද්ධතිය ලාභ ලැබීම


පර්යේෂක කණ්ඩායම් විවිධ හෙළිකිරීම් සිදුකරනවා මේ සිදුවීමත් සමගම, ඇත්තටම මොකක්ද ලෝකයේ සිදුවුණේ කියලා. ඇමෙරිකාව සහ ඊශ‍්‍රායලය ආදායම් උපයාගනු ලබන ප‍්‍රධාන මාර්ගයක් තමයි ආයුධ වෙළෙඳාම. ඒකට කියන්නේ ආයුධ වෙළඳාම නෙමෙයි, යුද කර්මාන්තය. මේක මහා භයානක පද්ධතියක්. මේ පද්ධතිය හීනවේගෙන යනවා සාම කාලවලදී, ජාත්‍යන්තරව ප‍්‍රශ්න අඩුවෙනකොට. මේකට අයිති වරම ඇමෙරිකාව තුළම අහිමි වෙන්න පටන් ගන්නවා. ජනතාව ආරක්ෂණ බදු අඩුකරන්න කියනකොට ඊට එරෙහිව කිසිම දෙයක් කරන්න බැරිවෙනවා. අල්කයිඩා ප‍්‍රහාරය සහ බුෂ්ගේ මේ ප‍්‍රකාශයෙන් පස්සේ, යුද පද්ධතියට වැය වැඩිවෙන්න පටන් ගන්නවා දහපාළොස් ගුණයකින්. ඊට සාපේක්ෂව මහජනයාගේ යහපත සඳහා යන්න තියෙන අරමුදල් අඩුවෙන්න පටන්ගන්නවා. සුබසාධන වැය කැපෙන්න පටන්ගන්නවා.

අයිඑස් ත‍්‍රස්තවාදයේ යැපීම හා මුහුණුවර


මේක තමයි අවසාන ප‍්‍රතිඵලය. ගෝලීය ත‍්‍රස්තවාදයට එරෙහි යුද්ධයේ ප‍්‍රතිඵලයයි මේ. මිනිස්සුන්ගේ බඩට ගහනවා, නමුත් යුද පද්ධතිය දියුණු වෙනවා. කවුද යැපෙන්නේ? කල්පනා කරන මිනිස්සු පරෙස්සම් වෙන්න ඕනෑ මේ සිදුවන දේවල් ගැන. අයිඑස් ප‍්‍රහාර පිටුපස තියෙන මේ යුද පද්ධතියේ දේශපාලනික හස්තය හුඟාක් අපි කල්පනා කරන්න ඕනෑ. මේක හුදෙක් දේශීය ප‍්‍රපංචයක් විදියට විතරක් තේරුම් ගැනීම හරිම භයානකයි. ඒවාට මුදල් විශාල වශයෙන් එනවා. අයිඑස් එක යැපෙන ක‍්‍රම තුනක් විද්වතුන් අවුරුදු 10ක් තිස්සේ පෙන්වනවා. සිරියානු යුද්ධයෙන් පස්සේ ආදායම් ලබන එක් ප‍්‍රධාන විදියක් තමයි මත්ද්‍රව්‍ය වෙළඳාම. ලෝක මත්ද්‍රව්‍ය ජාලයයි, අයිඑස් ජාලයයි අතර තියෙන සහසම්බන්ධය. දෙවෙනි එක තමයි, මුදල් විශුද්ධිකරණය. ලෝකයේ නොයෙකුත් තැන්වල දේශපාලනඥයෝ තමන්ගේ සාක්කුවට දාගෙන අයිඑස් එක ඒ මුදල් ආයෝජනය කරමින් යන වැඬේ. තුන්වෙනි එක, අයිඑස් වගේ සංවිධානයකට පවතින්න බෑ, ඉහළ මට්ටමට නොකඩවා ආයුධ ගලන්නේ නැතුව. මේ තත්ත්වයන් තුනම කළු, භයානක ජාලයන්. ලෝකයේ මේ කළු ජාල ඇතුළේ තමයි අයිඑස් එක හැසිරෙන්නේ.

ඒක පවතින්නේත් ඒ විදියට. ලංකාවේ දේශීය තත්ත්වය ඇතුළේත් කොහොමද මත්ද්‍රව්‍ය වෙළෙඳාම තියෙන්නේ, කා අතේද කියන එක. ඒවා පාලනය කරන්නේ කව්ද, ඒවාවල අනුශාසකයන් කව්ද කියලා හොයන්න ඕනෑ. මුදල් විශුද්ධිකරණය සම්බන්ධයෙන් දේශපාලන හස්තය හොයන්න ඕනෑ. ඊට පස්සේ ආයුධ වෙළෙඳාම. ලංකාව ආයුධ වෙළෙඳාමට ගියා ඇවන්ගාර්ඞ් වගේ ව්‍යාපෘතිවලින්. ලංකාවේ වගේ රටක් ලෝක තත්ත්වය හමුවේ කිසිම දිනක ආයුධ වෙළඳාමට නොයා යුතුයි. අපි ආයුධ හදන්නේත් නෑ. ඒවා ගැන දන්නේත් නෑ. අපි ආයුධ විකුණනවා නම් අපිට ආයුධ විකුණන්න තියෙන්නේ නිල තත්ත්වයන් යටතේ නෙමෙයි. ඒ නිසා ආයුධ විකුණුවේ කාටද කියලා අපි හරියට දන්නේ නෑ. මේ වාගේ අවස්ථාවක මේවා පිටුපස තියෙන දේශපාලනය ඉතාමත් වැදගත්. අපේ මහජනයා මේ වෙලාවේ උඩ තට්ටුවේ දේශපාලනයේ යටින් ගලන දේවල් ගැන පරිස්සම් වෙන්න ඕනෑ. ගෝලීය භයානක දේශපාලන ජාලය සහ මේ යුද පද්ධතිය ඇතුළේ තියෙන උපාමාරු තේරුම් ගන්නට ඕනෑ.x

සාකච්ඡාව/සටහන සුදේශ් ද සිල්වා